15 de abril de 2022

Hay muchos ejemplos de asumir el sufrimiento de los demás, dijo el Karmapa en el día 12 de los versos autobiográficos de Mikyö Dorje. Aunque pensamos que todos están en el pasado, todavía hay grandes lamas en estos tiempos. Luego, Su Santidad describió en detalle el extraordinario ejemplo de los últimos días de Tenga Rinpoche y su inspiradora capacidad para practicar tonglen en las circunstancias más insoportables.

Tenga Rinpoche tenía una forma rara de diabetes. Si sufría un herida, esta no cicatrizaba y poco a poco la carne se podría. Cuando se cortó el pie, finalmente tuvieron que amputarlo. En el hospital se dio cuenta de que le estaban amputando el pie e hizo la práctica de tonglen (intercambiarse a sí mismo y con los demás). Normalmente escribía mucho. Cuando estaba en el Tíbet me escribía cartas a mano. Luego le amputaron el dedo índice y tuvo que sostener el bolígrafo entre el dedo medio y el pulgar, aun así siguió escribiendo.

Rinpoche vino al 900 aniversario del Karmapa en Bodhgaya. Estábamos recitando el Sadhana de Dusum Khyenpa Guru y él estaba escribiendo notas en el texto mientras recitaba. Tenía mucho aliento a pesar de que había perdido un dedo, un pie y tenía mal los ojos. Todavía estaba activo, y tenía la inspiración para hacerlo. Una persona común simplemente se deprimiría.

Cómo actuar cuando te faltan al respeto y te desprecian

Hay otro tipo de daño que proviene de sentir que se te ha faltado el respeto y se te ha mirado con desdén. Nos sentimos despreciados. A muchas personas no les gusta admitir que han sido despreciadas. Aún así, tales situaciones ocurren todo el tiempo en nuestra sociedad. Muchos sentimientos de tristeza, angustia, sufrimiento por la pérdida o ira provienen del pensamiento de que hemos sido menospreciados.

Por ejemplo, en nuestras vidas, podríamos pensar que nuestros padres trataron a nuestros otros hermanos mejor que a nosotros. Cuando estamos en el trabajo, sentimos que nuestra jefe presta más atención a otras compañeras de trabajo. En las relaciones amorosas pensamos que nuestra pareja no nos considera los más importantes. Cuando practicamos el Dharma, pensamos que el gurú trata mejor a otros estudiantes y los considera más importantes. Nos sentimos irrespetados o ignorados. En resumen, nuestras vidas están llenas de episodios en los que pensamos: “Nadie piensa bien de mí. Nadie me respeta”.

Cómo utilizamos las redes sociales para confirmar nuestra importancia

Hoy en día hay cada vez más gente que quiere ser conocida, ser el centro de atención y ser alabada como buena gente. Cuando miramos en Internet las redes sociales, la gente pone mucho empeño en ello. Desde una perspectiva, muestra que tienen un gran apego a el ser conocidos; desde otra, muestra que su idea de “yo existo” es cada vez más fuerte y buscan más atención.

Fundamentalmente, es una forma de conseguir que la gente te preste más atención, una forma de confirmar la idea de que “existo” y una forma de conseguir la aceptación de los demás. Por eso nos esforzamos en ello. A veces las personas no esperan que los demás les elogien, sino que piensan que es aceptable que les insulten, les señalen sus defectos o les critiquen. Lo que necesitan es pensar: “Me he dado cuenta. Más gente me presta atención. Me he convertido en alguien a quien mucha gente presta atención”. Mientras se hagan virales, son dignos. La notoriedad también les hace ser famoso.

Había una vez un hombre que quería lucirse y dar un espectáculo. Así que llevó un elefante pavoneándose y contoneándose por las calles. No era frecuente ver un elefante en aquella ciudad, así que mucha gente estaba ansiosa por ver el espectáculo y acudierón en masa, con el elefante detrás. De repente, un pequeño perro apso apareció de la nada. En cuanto vio al elefante, el perro dio un salto y pensó: ¿sería mejor morder al elefante, o chillar, o enfrentarse a él? Actuó como si pudiera luchar contra el elefante.

Un perro vagabundo le dijo al Apso: “Amigo mío, no te pongas en evidencia. ¿Cómo puedes derribar a un elefante? Espera y verás. Sus ladridos cesarán. El elefante sigue viniendo directamente hacia ti. Por mucho que ladres, el elefante ni siquiera te mira”. El Apso dijo: “¡Ahá! Conseguí lo que quería. Mira esto. Sin luchar en absoluto, me he convertido en el perro más valiente. Sólo esto hará que mañana sea un buen día. Ahora todos los perros dirán, ‘Ese Apso, es realmente algo. Miren lo fuerte que es. Incluso se atrevió a morder a un elefante’. ”

Así es como actuamos para llamar la atención. En lugar de avergonzarnos cuando los demás intentan castigarnos, pensamos que es algo de lo que podemos presumir. ¿Por qué actuamos así?  Se reduce a certificar que “existo”. Para conseguir la aceptación de los demás tenemos que creer que soy especial, porque en el fondo no tenemos realmente confianza en nosotros mismos. En el fondo pensamos ¿por qué he nacido? Pensamos que no hay una razón clara para que yo exista. Muchas personas no creen en sí mismas. Esto crea muchos problemas; la depresión es uno de ellas. Por ejemplo, muchas chicas jóvenes sienten que están demasiado gordas, así que dejan de comer y sufren anorexia; algunas incluso se suicidan. Todo viene de no creer en uno mismo, de no darse espacio y de no considerarse lo suficientemente importante.

A continuación, el Karmapa relató una historia real sobre Milarepa para ilustrar que las apariencias externas son engañosas y las opiniones de la gente mundana no son fiables.

Milarepa subsistía sólo comiendo ortigas y, con el paso de los años, su cuerpo se debilitó, a estar decaído y demacrado. Se puso tan verde que nadie podía mirarlo. Se esforzaba en su practica tanto por llegar al punto de ruptura, que la gente apenas podía creer que estuviera vivo. Cuando caminaba, se caía. Cuando la gente venía y veía a Milarepa en la cueva, creían haber visto un fantasma y salían corriendo. Milarepa dijo: “No tengáis miedo, soy humano”. Unos días después, un hombre mayor llamado Shendorma, le ofreció un poco de tsampa. Milarepa la añadió a su sopa de ortigas y su cuerpo se volvió muy saludable. Entonces cantó “La Canción de la Interdependencia”.

 En una fiesta de la cerveza, Shendorma difundió el mensaje del yogui Mila Töpaga (alegría de oír). ”Sería bueno para todos reunir las acumulaciones. Deberíamos de hacerle ofrendas”. Entre los invitados estaba la tía de Milarepa, quien se animó a llevar provisiones a su sobrino. La tía cogió un trozo de carne y un trozo de mantequilla y se fue, acompañada de un sirviente. Milarepa estaba tan absorto en su práctica que no podía ser interrumpido. Su tía se enfadó y dejó las provisiones en el suelo. Milarepa ni siquiera lo vio, y los zorros y los lobos se lo comieron.

Su tía le contó la historia a la hermana menor de Milarepa. Ella partió a ver a Milarepa. Cuando llegó allí, llamó a su hermano desde la entrada de la cueva. Cuando lo vio, se quedó tan sorprendida por el esqueleto que apenas pudo reconocerlo, pero cuando él dijo: “Entra”, reconoció su voz. Lo miró con atención. Todo el vello de su cuerpo era verde. Su nariz se había caído y sus ojos se habían hundido en sus cuencas. No tenía suficiente energía para hablar. Su cara y su lengua también se habían arrugado.  “No hay nadie en este mundo más miserable que nosotros, hermano y hermana”, dijo, desplomando la cabeza entre sus rodillas y sollozando profusamente.

Él la hizo cocinar algunas ortigas.  Ella dijo: “Necesitamos carne y grasa para las ortigas”, y él respondió: “Si hubiera carne y grasa en las ortigas, sería comida. Para la carne y la grasa, añade ortigas”. Sintiéndose triste, añadió ortigas tres veces y lo sirvió. Milarepa lo comió como si fuera delicioso. Aunque era una mendiga, le pareció repugnante. Derramó muchas más lágrimas y dijo: “Si los hermanos seguimos así, nunca viviremos como humanos. Deberías pedir limosnas”.

Su hermana fue a mendigar y en el camino vio a Bari Lotsawa enseñando el Dharma, rodeado de caballos, túnicas y sombrillas. “Un practicante del Dharma debería ser así. ¿Qué será de mi hermano cuyo Dharma no le permite vivir la vida?”. Siguió mendigando arriba y abajo del valle y reunió suficiente tela de trapos de lana de camas viejas, pelo de perro y lana de cabra para hacer una manta. Se la dio a Milarepa para que cubriera su cuerpo desnudo.

“Un practicante del Dharma debe ser como Bari Lotsawa. Nada saldrá de tu Dharma. Hazte unas ropas con esta tela y se un asistente de Lama Bari Lotsawa”, le dijo. Milarepa respondió cantando una canción sobre el abandono de las ocho preocupaciones mundanas, y ella dijo: “Sería bonito que fuera así, pero ¿lo es?”. Volvió a pedir limosna y regresó con un poco de tsampa y cerveza para ofrecer un ganachakra.

Cuan bueno o malo seamos no pueden decidirlo otros, concluyó el Karmapa. De los dos jueces somos el principal. No se trata de la opinión de los demás. La creencia en nosotros mismos proviene de la bodhicitta. Lo reconocemos, nos fijamos en nuestras propias intenciones. La forma en que la sociedad ve las cosas no es el verdadero Dharma. No tiene nada que ver con la ropa que llevamos o la comida que comemos.

Aquí está la canción que Milarepa compusó sobre el cumplimiento de sus deseos:

Suplico a mi señor gurú.
Bendice a este mendigo para que se quede en retiro en la montaña.

Si puedo morir en este retiro en la montaña, 

Mis alegrías desconocidas por mis enemigos 

Y las penas desconocidas por mi familia, 

El objetivo de este mendigo se cumplirá. 

Si puedo morir en este retiro en la montaña, 

Mi frío desconocido por mi padre 

Y el hambre desconocida por mi madre,

El objetivo de este mendigo se cumplirá. 

Si puedo morir en este retiro en la montaña, 

Mi envejecimiento desconocido por mis amigos 

Y la enfermedad desconocida por mi hermana, 

El objetivo de este mendigo se cumplirá. 

Si puedo morir en este retiro en la montaña, 

Las hormigas chupando mi carne y mis tripas 

Los insectos comiendo mis músculos y tendones, 

El objetivo de este mendigo se cumplirá. 

Si puedo morir en este refugio en la montaña, 

Mi muerte desconocida por cualquier persona 

Y el cadáver en descomposición no visto por los pájaros, 

El objetivo de este mendigo se cumplirá. 

Si puedo morir en este refugio en la montaña, 

Sin rastro de humanos en mi puerta, 

Sin señal de sangre dentro, 

El objetivo de este mendigo se cumplirá. 

Si puedo morir en este refugio en la montaña, 

sin portadores de féretros que lleven mi cuerpo, 

sin nadie que llore mi muerte, 

el objetivo de este mendigo se cumplirá. 

Si puedo morir en este refugio de montaña, 

sin que nadie pregunte a dónde he ido 

y sin que nadie señale que he venido, 

el objetivo de este mendigo se cumplirá. 

Que la oración de este mendigo para morir 

En una cueva de un valle deshabitado

 Se haga por el bien de los que deambulan.

Sé tu propio juez

Desde la perspectiva de un practicante del Dharma, no podemos vivir sólo por la forma en que nos ven los demás. Nuestro propio nivel y lo hábiles que seamos no puede ser decidido simplemente por si la gente piensa que somos importantes o no, si nos prestan atención o no, o si nos aceptan o no. Como se dice en Los siete puntos del entrenamiento mental “De los dos jueces, mantén el principal”. Nuestra creencia en nosotros mismos, nuestra autoconfianza, debe provenir del verdadero Dharma y de nuestra práctica. En términos de un practicante del Dharma, el principal proyecto para esta vida es examinar cuidadosamente nuestras intenciones y acciones y ver si están de acuerdo con el Dharma o no. Mirar a los demás para ver si les gustamos no es lo principal. Esto es de crucial importancia”, subrayó el Karmapa.

Tomar la codicia como camino, o la vigésima buena acción

Desde tiempo sin principio, la vida y muerte en el samsara
han infligido intenso sufrimiento en mi mente y cuerpo.
Por ello, me esforcé continuamente en cuidar mi mente y cuerpo
para obtener el logro de la iluminación.
Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas.

Por lo general, la mayoría de las personas han pasado por los tres reinos una y otra vez, experimentando todo tipo de sufrimiento. No han afrontado el hecho de que aquel sufrimiento insoportable del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte llegarán sin duda, pero siguen apreciando su propio cuerpo. Son incapaces de cortar las ataduras de la comida y la ropa y el ansia por el placer. Incluso cuando practican el Dharma, dicen que no hay que destruir el cuerpo y se ocupan sólo de obtener comida y ropa.

Mikyö Dorje era fácil de servir en todos los aspectos: ropa, comida o refugio. Era más fácil de seguir que otros gurús, por lo que personificaba la enseñanza: “Un amigo espiritual debe ser fácil de alimentar y llenar”. En particular, le parecía bien cualquier comida que se le sirvieran. Sin tener en cuenta si el patrocinador era una persona alta o baja de rango o si la habían cocinado de manera buena o no. Cuando aparecía algún alimento extraño que nunca había visto, lo miraba y lo tomaba en sus manos, como un bebé que toma el pan. Por lo general, comía muy mal. En cualquier caso, nunca aceptaba o rechazaba la comida porque fuera buena o mala.

De hecho, su rostro estaba lleno y su complexión era buena. Tenía un aspecto saludable. Incluso si no tomaba té durante todo un día, su salud no se veía afectada. Nunca se le veía acostado durante el día. En cuanto a la ropa, aparte de no llevar trapos, se ponía cualquier cosa. A veces se ponía una túnica exterior de algodón, zen de lana y cualquier sombrero viejo. Mantenía las ofrendas durante un corto periodo de tiempo para mostrar respeto por la fe de los devotos, pero no tenía ningún apego ni ansia. Animaba a los que buscaban la liberación a cortar con el apego al cuerpo, a la comida y a la ropa. Se sentía verdaderamente complacido por las personas que carecían de ansias por los placeres sensoriales, pisoteaban las ocho preocupaciones y renunciaban a esta vida.

A los Karmapas nunca les faltó riqueza porque habían recibido ofrendas de los emperadores de Mongolia, China y Tíbet. Pero a Mikyo Dorje no le interesaban en absoluto los placeres sensoriales de la riqueza.

Para concluir, Su Santidad Karmapa anunció tres días de recitación de oraciones. 

Está la guerra en Ucrania, que aún continúa. Esta guerra podría llegar a una guerra aún mayor. No es imposible. Recientemente, también hubo un avión que se estrelló en el Tíbet. [El vuelo MU5735 de Kunming a Guangzhou] Fue un accidente muy inusual. De repente, el avión cayó del cielo y todo el mundo se hizo pedazos. Por la pacificación de la guerra y por todas las personas que han fallecido, rezaremos oraciones. Sería bueno hacer la puja de Amitabha.

Más tarde, la puja se cambió por el Ritual Akshobhya, que se celebraría durante tres días inmediatamente después de que concluyeran las enseñanzas.

20 de abril de 2022

Durante estas enseñanzas hemos cubierto hasta la estrofa número 20 de la autobiografía de Mikyö Dorje y creo que está bien dejarlo en este punto. Hemos visto los versos correspondientes a la bodhichita relativa, de cómo practicar el camino en relación a las seis paramitas. La estrofa 21 presenta la bodhichita última y la veremos el año que viene. Creo que podremos terminar este texto el año que viene, creo que debo terminarlo el año que viene.

Hoy quiero hablarles de un evento de la vida de Mikyö Dorje y que está relacionado con las monjas, ya que ahora estamos con las enseñanzas especialmente dirigidas a las monjas. 

Hace unos años tuvimos varias conferencias en Dharamsala acerca del tema de la ordenación de las bikshunis y en relación con esto recibí de alguien un documento de Tsele Natsok Rangdrol, el cual me sorprendió mucho, todo el que lo leyó conmigo se sorprendió. Este texto describe como Mikyö Dorje dio los votos de bikshuni, y este es el tema del que quiero hablar hoy.

El texto se titula Historia de cómo se establecieron las enseñanzas en los tres monasterios de Tsele y dice: «La señora Jetsunma Könchok Tsomo recibió la ordenación completa del señor Mikyö Dorje y se convirtió en una bikshuni, ella observó todas las reglas meticulosamente sin ninguna falta, enseñó a mas de 100 monjas en el convento de Shokhang, tuvo una vida longeva y perfeccionó su práctica. Llegó a ser venerada por todos en la región de DakLung» Esto es lo que dice el manuscrito.

Por supuesto han habido muchos Mikyö Dorje en el Tíbet, pero aquí se entiende que es el Karmapa Mikyö Dorje, puesto que los tres monasterios del Tsele estaban todos conectados con Mikyö Dorje. No solo es sorprendente que Mikyö Dorje otorgará la ordenación de bikshuni, pero también sorprende que esto solo esté registrado en este texto de Tsele Natsok Rangdrol.

Cuando vimos este texto del Tsele, comenzamos a considerar cuál era la conexión entre Mikyö Dorje y la ordenación de bikshunis y comenzamos a investigar al respecto. De hecho, si prestamos atención, hay muchos puntos en la obra de Mikyö Dorje que están relacionados con la ordenación de bikshunis.

Durante el 2004, cuando estaba reformando los códigos de conducta del Kagyu Monlam, estuve leyendo muchos textos de los rituales vinaya, de cómo hacer las ofrendas, cómo ponerse los hábitos, cómo poner el asiento, etc. En esa ocasión, pude ver un texto de los rituales del vinaya de Mikyö Dorje y ahí me comenzó a interesar el tema de las bikshunis de manera especial – por eso en el Kagyu Monlam preparamos un área especial para las bikshunis, hicimos la procesión de Kangyur con los bikshus y las bikshunis, etc.– Lo que leí en ese texto llamado Una presentación de las mociones para la Sangha, las mociones para los individuos relacionados con la Sangha, y las mociones para los individuos  era básicamente que los rituales para las mujeres no pueden ser practicados en el Tíbet en esos días, pero si una mujer quiere tomar la ordenación completa, es apropiado tomarla de un bikshu, de un hombre, puesto que los votos de bikshunis dependen de los bikshus masculinos, y esto es según la tradición. 

Es decir, esto es apropiado porque tal como se dice en los sutras, las bikshunis son plenamente ordenadas por los bikshus y se les conceden los votos de bikshus. Por lo tanto, los rituales para darles la ordenación completa a las mujeres se hacen sobre la base de los rituales para los hombres, son en su mayoría similares a los de los hombres y las pocas diferencias pueden ser completadas y declaradas. Esto indica, que en el Tibet las mujeres que querían convertirse en bikshunis podían recibir los votos de la sangha masculina de bikshus, el ritual se basaba en el ritual para los hombres y los pasajes que había que cambiar estaban señalados en el texto para saber cómo cambiar el ritual. Cuando vi este texto por primera vez –«Una presentación de las mociones para la Sangha, las mociones para los individuos relacionados con la Sangha, y las mociones para los individuos»–, aún no había visto el texto de Tsele Natsok Rangdrol y aunque no pensé que Mikyö Dorje hubiera dado los votos de las bikshuni, se me ocurrió que debía de haber reflexionado sobre este asunto. Más tarde, después de ver cómo había dado los votos de bikshuni, me pareció que tal vez había dado estos votos con ese ritual del vinaya que había modificado para que fuese acorde a las bikshunis. Aparte del pasaje sobre Tsele Natsok Rangdrol, hay muy pocas fuentes sobre Mikyö Dorje confireindo los votos de bikshuni, así que no podemos determinar con certeza si otorgó tal ordenación o no, pero sí está claro que hubo estudiantes del Karmapa Mikyö Dorje que fueron bikshunis.

El texto de Mahakala Madagma, que siempre recitamos, dice en el colofón que fue escrito por el Karmapa Mikyö Dorje a petición de Rinchen Palmo. También el colofón de las Oraciones Seleccionadas en las obras recopiladas de Mikyö Dorje dice: «Compuesto por el Karmapa Mikyö Sangpo Dorje Gaway Yang a petición de Rinchen Palmo, que es rica en fe». Así que el nombre de Rinchen Palmo aparece dos veces en textos importantes. 

En sí, Rinchen Palmo solo indica que se trata de una estudiante femenina, no indica nada más en particular, pero si miramos a los colofones de otros textos que ella solicitó, podemos ver que Rinchen Palmo no era una persona cualquiera, hay un texto titulado La luz de la profundidad, una meditación poco común del Guru Vajrasatva cuyo colofón dice que fue escrito como unas pocas notas a modo de recordatorio sobre la meditación para la sakya bikshuni de mente fiel y devota Rinchen Palmo. Aquí vemos que era una bikshuni, no una persona laica.

Lo que decepciona un poco es que no tengamos una historia detallada de Rinchen Palmo, sin embargo, las canciones recopiladas de Pawo Tsuklag Trengwa llamadas Guirnaldas de palabras secretas: un tesoro de canciones Vajra, hay una canción en particular que dice:

Medita en la práctica principal del Mahayana,

la bodhichitta de aspiración y compromiso

Llega al punto principal de la devoción: el guru yoga.

Obtén una percepción clara de la divinidad en la fase de creación.

Descansa sin preocupaciones y soltura en la esencia de la meditación.

Cuanto aparezca, purifícalo en la divinidad, el mantra y la gran dicha.

Sin estar apegado al cuerpo o a cualquier posesión,

expulsa tu conciencia, la letra a, hacia el cielo.

Esto contiene la esencia de las enseñanzas del Dharma.

Aunque se me pidió que escribiera notas sobre los consejos de instrucción que había dado a la señora Rinchen Palmo, no tuve tiempo y sólo escribí estas semillas.

Aquí vemos que Rinchen Palmo primero fue una mujer noble y luego se convirtió en una bikshuni, esta parece ser la misma Rinchen Palmo de antes. 

En otro texto se habla de Konchog Palmo, ¿son estas dos la misma persona o no? Esto es algo que debemos examinar, en general en sánscrito la palabra ratna se traduce literalmente rinchen en tibetano, pero si se traduce según el significado es konchog. Entonces, se puede traducir esta palabra de dos formas, así que es posible que fuesen la misma persona, pero es difícil de afirmar con certeza.

Cuando miramos estos detalles, si el Karmapa Mikyö Dorje dio la ordenación bikshuni, entonces la pregunta sería: ¿fue esto apropiado y en concordancia con el vinaya? En general, hemos de pensar que de manera histórica hay dos formas de convertirse en bikshuni: a través de la sangha doble o a través de la sangha única. Las bikshunis que aparecieron en el Tíbet fueron ordenadas principalmente por la sangha única, creo que será útil si hablo un poco del trasfondo histórico.

El primer punto a mencionar, como trasfondo a todo este tema, es que si pensamos en la difusión inicial del budismo en el Tíbet, el Dharma se comenzó a expandir en el reinado de Songtsen Gampo. Cuando la enseñanza de Buddha se comenzó a expandir en el Tíbet, ¿enseguida comenzaron a dar la ordenación monástica? Parece que la ordanación monástica no llegó hasta la epoca de Trisong Detsen. Las inscripciones de Samye dicen: «Se construyeron representaciones de las tres joyas y la gente de Tíbet fue llevada a la liberación», esto fue durante la época de Trisong Detsen. Ser llevados a la liberación, puede significar que siguieron el camino de la liberación o que tomaron la ordenación, y parece referirse a que los tibetanos tomarón la ordenación monástica. 

Asimismo, el colofón de la Carta de resumen de lo que hay que valorar enviada por Ba Palyang dice: «En el Tíbet ni siquiera existía la palabra bhikshu, y entonces el señor bodhisattva Trisong Detsen encontró el verdadero Dharma. El glorioso emperador despertó la fe y dijo: “el que tiene el nombre monástico Palyang es un monástico perfecto”». Esto dice que antes de Ba Palyang, no había bikshus, él fue el primer monástico. Es decir, parece que no hubo monjes antes de Trisong Detsen, y de haberlos eran monjes de otras regiones, como de Nepal, etc., pero no una sangha tibetana.

Los monásticos aparecen en la época de Trisong Detsen, y el Khenpo que los ordenó fue el Bodhisattva Śāntarakṣita. Él dio la ordenación a los siete hombres de prueba. Estos fueron los siete hombres con los que se probó si los tibetanos podían o no mantener los votos monásticos. En ese momento fue cuando se fundó la primera comunidad monástica.

En ese tiempo, no solamente los hombres tomaban la ordenación, las mujeres también la tomaron, y esto se menciona en Las Crónicas de Ba que dice: «Wa Salnang tomó la ordenación y se le dio el nombre de Yeshe Wangpo. En el Año de las Ovejas (767), durante la gran consagración, Wa Ratna era el abad cuando la dama Chen Trigyal y cien súbditos se ordenaron».

Se dan diferentes opiniones sobre cómo obtuvieron la ordenación las mujeres. Más tarde se aceptó que el primer preceptor en dar la ordenación a mujeres en el Tibet fue Wa Ratna.

En un antiguo manuscrito chino titulado La lógica de la iluminación subita del Mahayana se lee: «La reina Tri Jemo Tsen tuvo gran fe y devoción desde le principio y despertó la realización en un instante, por eso, se cortó el pelo negro y se puso el estandarte de color azafrán. La joya de la disciplina iluminó el mandala de su corazón y a través del agua clara de samadhi realizó la naturaleza. Esta hazaña no puede ser ejemplificada ni siquiera por un loto no manchado por el fango. El Maestro era hábil en los medios para domar a los seres, por lo que siempre enseñó el Dharma mahayana a la hermana del emperador, Trina Namsa y a más de 300 esposas de ministros. Todas ellas obtuvieron la ordenación. ¿Qué diferencia hay entre esto y Mahaprajapati?»

Aquí dice que la Reina Tri Jemo Tsen, Trina Namsa y más de 300 esposas de ministros se convirtieron en monásticas. No se indica claramente que el abad que las ordenó fuera el Khenpo Mahayana, pero fue debido a su enseñanza del Dharma que se ordenaron, por lo que veo una gran conexión con él. 

Si miramos Las crónicas de Ba, y también un texto llamado La constatación, vemos que la primera bikshuni tibetana fue Tri Gyalmo Tse.

De las inscripciones de las campanas de los templos de Gegye y de Tradruk, vemos que ella era una de las reinas del emperador Trisong Detsen que luego obtuvo la ordenación. Una de estas campanas se construyó antes de su ordenación y la otra después. 

Bien haya sido ordenada por Wa Ratna o por el Khenpo Mahayana, la fuente de la ordenación fue la sangha masculina; está claro que no era una sangha dual.

Otra fuente que indica que en esa época habían tanto bikshus masculinos, como bikshunis, es la Carta de resumen de lo que hay que cuidar enviada por Ba Palyang que dice: «Ahora da instrucciones a los bikshus, novicios y bikshunis que se han ordenado». Está claro que en la transmisión temprana de la enseñanza en el Tíbet habían bikshunis y que la ordenación era dada por la sangha masculina.

En cuanto a la transmición tardía de las enseñanzas, hay una antigua inscripción del siglo X de Lha Lama Yeshe Ö que dice que si las damas podían querían convertirse en bikshunis, en lugar de impedírselo, debían ser enviadas a la liberación y debía construirse una casa del dharma para ellas. Esto dice que las mujeres de gran estatus, como las esposas de ministros, no deberían estar impedidas de convertirse en bikshunis, al contrario, se les debería ayudar. 

También, otra evidencia de que en ese momento había una sangha femenina la encontramos en la historia de la liberación de Rinchen Sangpo por Jñāna Śrī. Rinchen Sangpo tenía tres hermanos, entre los cuales su hermana Sherap Tsomo se convirtió en bikshuni. Ella estudió el dharma tántrico y alcanzó siddhis a través de su práctica, llegando a ser conocida como Naljorma Chökyi Drönma. Así pues, parece que hubo personas que se ordenaron bikshunis en aquella época. 

El tercer evento es el siglo XIII, encontramos que la tercera esposa del padre de Drogön Chöpak, Sangtsa Sönam Gyaltsen, la hija mayor de un rey, fue ordenada por la maestra Sönam Bum. También Drogön Chöpak dijo que fue el Abad de 4425  bikshus, bikshunis, monjas novicias y monjes novicios, y personas que se ordenaron de Nepal, India, China, Mongolia, Corea y demás lugares. Esto se incluye en el Tesoro de documentos para complacer a los eruditos de Taktsang Paljor Sangpo, compilado en 1434. 

El cuarto evento es del mismo Siglo XIII, donde vemos que Kashipa Rigpe Senge difundió el Dharma en el Tíbet central y también lo difundió ampliamente en Xia occidental, y entre sus alumnos se encontraban cien bikshunis.

La quinta historia que crea el trasfondo es en el Siglo XV es que había un maestro llamado Namkan Sonang que era muy conocido en esa época que ordenó a Ragjung Sangmo como bikshuni.

La sexta es que hacia finales del Siglo XIV en una carta de las obras completas de Redawa Shonnu Lodrö titulada Consejo a la Dama de Yardrok, Chöpal Sangmo está escrito: «Gueshe Yeshe Pal trajo la carta de la Dama Bhikshuni junto con la capa, y me alegro». Al final también dice: «Este es un consejo del hijo de Le de la nieve a Bhikshuni Pal Sangmo». Así queda claro que había bikshunis en esa época.

La siguiente historia es de a principios del Siglo XV. Sangdawa Shakya Budrenma tomó ordenación bajo el maestro vinaya Lobsang Pukpa y fue nombrada Shakya Die. Más tarde tomó la ordenación de bikshuni de Goyap Khenpo Sangye Sangpo y recibió el nombre de Shakya Sangmo. Cuando recibió enseñanzas del Dharma del Khenpo, una estupa de cristal hecha de luz apareció repetidamente dentro de su cuerpo, así que le preguntó al Khenpo sobre ella. Éste meditó un momento y dijo: «Darás a luz a un gran ser que mantendrá, preservará y difundirá las enseñanzas de Buda. En el pasado, en la India, estaba la dama Brahman Salway Tsultrim, que primero fue monja para posteriormente convertirse en una mujer laica madre de Asanga y Vasabhandu. Tú tienes esa misma virtud y karma, vuelve a tu tierra natal». Con esa profecía la mandó de regreso, ella dejó sus votos para convertirse en la madre de Panchen Shakya Chokde. 

El siguiente relato es de inicios del mismo siglo, en relación a Panchen Shakya Chokden, se lee: «Gyama Chödrup Palmo fue ordenada bikshuni con Shakya Chokden como khenpo, Chennga Drupgyal como maestro de rituales, Kungyal como interrogador privado, Je Drakmar como maestro asistente del interrogador privado, Drung Palsangwa como cronometrador, Chöje Samten como asistente y cuatro maestros para completar la ceremonia». Esto es según su relato de liberación El Iluminador de las Enseñanzas de Buda.

En caso de que Mikyö Dorje hubiese dado los votos de bikshuni, estos documentos le habrían servido de base.

En estos relatos podemos leer por nosotros mismos acerca de las bikshunis. Al verlos, entendemos que la mayoría de las biksunis eran de estatus elevado, de familias nobles, de familias de lamas, ese era principalmente el tipo de mujer que tomaba la ordenación de bikshuni. En las familias normales, no se veian bikshunis, y quizas esta es una de las razones por las que se rompió la tradición de las bikshunis, es una hipótesis. Puede que hubiesen otras circunstancias involucradas, debemos investigar más al respecto.

Así que no sólo hubo bikshunis en el Tíbet antes del siglo XVI, sino que parece que durante un período hubo el mismo número de monasterios y de conventos en Ütsang. Karma Chakme dice en su texto Enseñanzas importantes del Dharma para monjas para ser autosuficientes en el Dharma:

En la tierra pura de Ütsang,

Los monasterios y conventos

No son ni más ni menos.

En algunos conventos, las monjas

Son trescientas o cuatrocientas en número.

Hay muchas monjas gurús y maestras de disciplina.

Ellas establecieron una fuerte disciplina,

Y los conventos eran buenos. Así la mayoría

Fueron capaces de ser autosuficientes en el Dharma.

Si nos fijamos en esto, parece que alrededor del siglo XVII, había el mismo número de monasterios y de conventos. Muchos de los primeros monasterios kadampa de Penyul se convirtieron posteriormente en conventos. Sin embargo, más tarde hubo cambios políticos en Ütsang y empezó a haber hostilidad hacia las monjas.

Al leer estos relatos de votos de bikshunis, vemos que un alto porcentaje de las ordenaciones eran hechas por las sanghas de bikshus. Hay varias formas de obtener la ordenación completa, la primera es obtener la ordenación aceptando los ocho dharmas pesados, la ordenación plena por mensajero y ordenación plena por la sangha dual. 

En regiones donde solo hay bikshus y no bikshunis, ¿hay una manera de tener una ordenación de bikshuni de manera impecable y completa? Los Temas Menores del Vinaya dicen: «Sabed que la mujer llamada así se ordenó con los bikshus y fue ordenada completamente y se convirtió en bikshuni». Esto es porque la ordenación mediante la aceptación de los ocho dharmas pesados era una acción relacionada con la sangha masculina solamente. De la misma forma, las escrituras vinaya dicen que si una monja en formación recibe la ordenación completa con el ritual para bikshus, porque la sangha de bikshus es primaria, es válido tomar los votos de la sangha de bikshus.

Hoy en día, en las cuatro escuelas: Sakya, Geluk, Kagyu y Nyingma, los bikshus actúan como abad para las monjas principiantes y dan los votos, esto como es comúnmente aceptado. Si no hubiera forma de lograr votos impecables y perfectos por parte de un bikshu masculino, no habría forma de ordenar mujeres en el Tíbet; la necesidad es mayor que los inconvenientes.

En el capítulo sobre el Retiro de la estación de lluvia se dice que los bikshus salían a ordenar monjas en formación. Del mismo modo, el Sutra de Mahaprajapati traducido al chino en el siglo V dice que Mahaprayapati aceptó los dharmas pesados y obtuvo la ordenación, y que en el futuro, las monjas que se conviertan en bikshunis lo han de hacer a través de las bikshunis, pero que también es posible hacerlo a través de la sangha de bikshus, de la cual siguen dependiendo. Ananda le pregunta al Buda si las bikshunis son el Abad, si pueden hacerlo solas, y al final lo que dice el Buda es que si no hay bikshunis, es admisible recibir los votos de la sangha masculina. En general, el voto de bikshuni es realizado por una sangha doble, pero cuando no hay bikshunis, los bikshus toman el lugar de las bikshunis y pueden dar los votos. 

Esta práctica parece haber estado presente en los primeros maestros vinaya tibetanos. Lo sabemos por el erudito Sherap Gyatso del gran monasterio kadampa de Narthang, que escribió en su comentario sobre el vinaya: «Si no hay bikshunis, los bikshus pueden dar todos los votos».

En general, los eruditos coinciden en que el voto de bikshunis surge a partir de la sangha de bikshus, la fuente de la sangha de bikshunis es la sangha masculina, y a través de esta se trasmite el linaje de votos.

En China el budismo llega en el siglo IV, antes que en Tíbet –donde llegó en el siglo VII–. En China, la primera bikshuni fue Jing Jian, la cual probablemente obtuvo la ordenación solo de la sangha masculina. En esa época en India habían bikshus y bikshunis, por lo tanto las circunstancias eran distintas. 

Hoy en día el mundo es mas pequeño, se puede viajar e invitar a bikshus y bikshunis, ellos pueden dar la ordenación y creo que es muy beneficioso hacer esto, estaría muy bien hacerlo así. Hace algunos años invité a una sangha de bikshunis de Taiwán a Bodhgaya para dar los votos de monjas. En el futuro cuando pase la pandemia me gustaría continuar con esta iniciativa para que se transmitan los votos de bikshunis, quiero hacer todo cuanto sea posible para que esto ocurra.

En el vinaya dice que las enseñanzas durarán mil años, pero que se acortará en 500 años si las mujeres también toman votos. Esto ha dado lugar a varias interpretaciones. Creo que la mejor interpretación es que cuando las mujeres obtuvieron la ordenación tuvieron que tomar estos dharmas pesados –debido a las circustancias sociales de la India en aquella epoca– y de no aceptarlos las enseñanzas se verían mermadas 500 años, pero como sí los aceptaron, las enseñanzas siguen perdurando, han durado más que los mil años mencionados en la cita. Frente a la postura de que las enseñanzas durarán 500 años menos por las mujeres, debemos responder y decir que esto es inapropiado, las monjas no dañan las enseñanzas. El Buddha mismo les dio la ordenación, pero también tuvo que darles los dharmas pesados porque las mujeres en la sociedad India eran menospreciadas y no pudo elevarlas tanto para que no disminuyese la confianza de las personas en el Buddha y su enseñanza. Por eso les dijo que debían aceptar los ocho dharmas respetuosos –o pesados–, pero no hay nada de la disminución de 500 años.

Este es el final de este ciclo de enseñanzas. Quería hablar de muchas más cosas, pero debido a que no me encontraba bien varios días, no pude hablar de todo lo que quería. Antes de concluir, quiero recalcar la importancia de unir el estudio y la práctica, son cómo las dos alas de un pájaro. Todo el mundo ha de estudiar, antes las monjas no tenían las mismas oportunidades que los monjes en el Tíbet. Es sumamente importante estudiar los textos y la filosofía para comprender la práctica. Estudiamos para practicar, para domar nuestro continuo mental y poder beneficiar a otros seres, beneficiarles con el Dharma, no con riquezas. Esta es la responsabilidad de los practicantes del Dharma, nuestro objetivo es fortalecer nuestra práctica para nuestro beneficio y el de los demás. Es muy importante unir las actividades del estudio y de la práctica. Si nos seguimos esforzando, en el futuro, nuestros monasterios de monjas serán como un gran ornamento para las enseñanzas del Buddha, podrán ser un campo fértil de felicidad para los seres.

12 de abril de 2022

Me gustaría ofreceros a todos mis saludos. Hoy es el undécimo día de enseñanzas del relato autobiográfico de Mikyö Dorje llamado «Acciones virtuosas». Hoy veremos la acción décimo novena. Estamos en la bodhichitta relativa que tiene dos partes:

1) La meditación de intercambiarse por los demás y

2) La post meditación de tomar la adversidad como el camino.

Tomar la adversidad como el camino tiene a su vez 10 subdivisiones, entre ellos, ya he explicado hasta el octavo. 

Hoy comenzaré a explicar el noveno: «Tomar la hostilidad como el camino», pero antes de entrar aquí quiero hablar un poco más del punto anterior, «Tomar las cosas vayan bien o mal como el camino». Ayer hablamos de tres subtemas, y mencionamos que cuando las cosas van bien o mal y sobre todo cuando van mal, ese es el mejor momento para practicar.

Ya hemos hablado de cómo integrar el Dharma cuando las cosas van bien. Pero cuando estamos en situaciones difíciles o cuando estamos sufriendo, esto presenta la mejor oportunidad para acumular mérito.

En realidad los peores momentos de nuestras vidas son las mejores oportunidades para reunir las acumulaciones de mérito. Por ejemplo, si uno va hacer una inversión en la bolsa, compra las acciones cuando están baratas, a bajo coste, y más adelante, el valor crecerá exponencialmente, es algo similar. 

Otro ejemplo, las monedas antiguas  de baja denominación , carecían de  valor pero hoy en dia, se venden como  antigüedades y son muy costosas. En el momento que estamos atravesando un terrible  sufrimiento físico y mental, ese es el momento preciso para que  nuestra practica mejore.

Vamos a dar un ejemplo: cuando estamos bien, meditamos en Chenrezig y recitamos el mantra de OM MANI PEME HUNG, pero cuando tenemos una pequeña enfermedad y recitamos el mantra MANI, es el mismo MANI, pero la recitación se vuelve más intensa por estar en un estado mental distinto al estado ordinario. Por ello, si podemos practicar incluso cuando experimentamos sufrimiento, esto será de gran beneficio, de gran ayuda. 

Otro ejemplo, a menudo nos ocurre que nos duele la cabeza, el estómago o sentimos malestar, en esos momentos no nos podemos concentrar bien, ni pensar de manera correcta, sentimos que no podemos recitar mantras ni oraciones, y entonces, ¿qué va a pasar en el momento de la muerte, si ahora con un pequeño dolor de cabeza o estomago perdemos el poder sobre nuestra mente? Nuestros sufrimientos actuales no son nada en comparación con el sufrimiento y el miedo del momento de la muerte. Si podemos practicar en medio de nuestras dificultades actuales, podremos practicar en el momento de la muerte. En resumen, todas nuestras dificultades actuales son un entrenamiento para el momento de la muerte. Si podemos practicar ahora, todo irá bien al momento de la muerte, esto nos ayudará a mejorar nuestra practica.

Cuando ocurran muchos acontecimiento en nuestra vida y parezcan que hayan huracanes y tornados, esto en realidad va a hacer que nuestra mente se vuelva mas amplia, más vasta, con mayor claridad.  Entonces, no importa cuánto sufrimiento o dificultades experimentamos, esto nos puede servir como un entrenamiento, como  aprendizaje. Hemos de tener esta perspectiva, pensar así nos permitirá mejorar y prepararnos para el momento de la muerte, nos hará una persona mejor y más sabia. 

Jamgon Kongtrul Lödrö Thaye en uno de sus escritos dice: «Los dos acontecimientos más importantes de nuestra vida -el nacimiento y la muerte- no se pueden negociar ni debatir, así que ¿qué sentido tiene deliberar sobre todas las demás cosas insignificantes que hay entre medias? Es totalmente inútil».

En realidad, la cantidad de dificultad que experimentamos en una situación en concreto depende del nivel de desarrollo de nuestra propia mente. Por ejemplo, para una hormiga un simple muro parece una montaña, pero para un perro es un pequeño obstáculo fácil de saltar.  

Nosotros, tal como el ejemplo, tenemos dos maneras de ver las dificultades, si observamos las piedras como la hormiga, aunque nuestros problemas sean ínfimos, caeremos en la desesperanza y pensaremos que nunca los podremos superar; pero si observamos  las piedras como el perro, no veremos obstáculos insuperables, sino que con determinación y esfuerzo superaremos la adversidad.

Asi que desde una perspectiva, las dificultades son oportunidades para hacer que nuestra mente sea más vasta y más fuerte, para mejorar. Otro ejemplo sería un cuchillo, mientras más lo usas, más afilado se vuelve. Pero si no lo utilizas, si lo dejas ahí en el cajón, puede que se corroa, que se oxide. De manera similar, los grandes seres del pasado no tenían un poder que nosotros no tengamos, no eran superpoderosos, no alcanzaron sus logros, sus siddhis, porque tuviesen un superpoder. Ellos simplemente no se rendían ante las dificultades, siempre se esforzaban, se volvían a levantar y obtenían la victoria sobre cualquier circunstancia adversa. De esta manera, la diferencia entre nosotros y los grandes seres radica en cómo reaccionamos ante las dificultades. Si no hay dificultades, no hay persistencia; si no hay enemigos, no hay victoria en la batalla. 

Para los grandes seres del pasado no existía la palabra «procrastinación» ni «depresión», ellos se lanzaban directamente a enfrentarse con cualquier dificultad o peligro que encontrarán, y por eso salían vencedores. Ellos pudieron convertir esas dificultades en victoria y así lograron sus resultados. Esto es lo que distingue a las personas comunes de los grandes seres. 

Otro ejemplo lo vemos en las encarnaciones del Karmapa, puede que algunas personas piensen que los Karmapas no experimentan desgracias, sufrimientos o dificultades, pero, en realidad, es todo lo contrario. Solo en el reino puro de Dewachen uno puede estar libre de sufrimiento y dificultades, no hay otro lugar donde uno pueda liberarse del sufrimiento y dificultades. Si uno tiene la intención de difundir el Dharma, uno se va a encontrar con innumerables obstáculos de maras, ataques y dificultades que llegaran como la lluvia.

Vemos esto en la vida Buda. El Dharma es muy precioso, muy extraño en este mundo, y cuando uno quiere difundir el Dharma, los obstáculos caen como lluvia. Estamos en una época de las cinco degeneraciones, y el Santo Dharma se presenta en un mundo donde hay mucho sufrimiento. Hay que enfrentarse a estos sufrimientos cuando uno quiere expandir el Dharma en el mundo. Es como ir a una batalla donde uno esta rodeado de miles de soldados enemigos sin lugar a donde huir, uno simplemente tiene que seguir adelante, superar el miedo y desvanecer a los enemigos para poder salir triunfantes. Por eso a los bodhisattvas se les llama héroes o pawo. Si no hubieran dificultades u obstáculos, pues estos héroes no tendrían necesidad de valor, los Bodhisattvas no tendrían por qué ser héroes. 

Cada uno de los Karmapas tuvieron diferentes dificultades, en el futuro, si surge la ocasión, quisiera hablar un poco al respecto. En cualquier caso, cuando leemos las historias de liberación de los Karmapas anteriores, ellos soportaron dificultades y perdidas. Ellos experimentaron continuamente sufrimiento para que nosotros sus seguidores tuviésemos luz, maravillas y tesoros de joyas como regalos. Ellos experimentaron todas las dificultades y sufrimientos, y nos dejaron a nosotros la luz y los tesoros de joyas.

Es como el refrán: «Cuanto mayor son tus habilidades mayor es tu responsabilidad, cuando mayor es la responsabilidad mayor es la presión». Las encarnaciones del Karmapa , saben cuanta responsabilidad tuvieron que soportar y cuanta fue la presión a la que estaban expuestos. Nosotros  no lo podemos comprender ni saber, pero podemos ver que ellos tenían una gran responsabilidad y que nunca se desanimaron, nunca intentaron evitar estas dificultades; ellos las aceptaron con gran coraje, como oportunidades para crecer. Usaron todas estas dificultades como condiciones para reunir las acumulaciones y dar beneficios a los demás. Es importante aprender de ellos y tenerlos como ejemplos. 

En resumen, el punto crucial que quiero expresar es que cuando las cosas no vayan bien, o cuando hayan problemas, no debemos quejarnos, ni pensar “¿por qué a mí? “. En una vida humana, la mayoría de las veces, las cosas no van a ir según nuestros deseos y van a haber condiciones adversas, porque la vida tiene la naturaleza del sufrimiento. Por lo tanto, si pensamos que todo va a salir como deseamos. Cuando hayan adversidades hemos de pensar:  “Oh está surgiendo una dificultad, si hay algún medio para disolverla lo utilizaré, pero si no, la enfrentaré, será una oportunidad para la práctica y para la acumulación de mérito”.

Cada dia nos van a ocurrir cosas que no deseamos y cada una de ellas es una oportunidad para que mejoremos, tenemos que  utilizarla, así realmente iremos mejorando y fortaleciéndonos. 

En resumen, en nuestra vida, el grado en que seamos capaces de enfrentarnos a nuestras dificultades y sufrimiento, y continuar avanzando, sin importar las perdidas, en esa misma medida nos haremos más fuertes y valientes. Si cuando surgen las dificultades, si las podemos convertir en condiciones favorables para el Dharma, nuestra práctica no se verá interrumpida, nunca seremos perezosos ni tendremos desánimo.

Tomar la hostilidad como el camino

Vamos a continuar ahora con «tomar la hostilidad como el camino», la acción virtuosa numero diecinueve .

Aunque no lo podía soportar, no desprecié

A los seres afligidos por ser ¡ maliciosos.

Comprender que los defectos y velos 

formaban parte de su carácter, lo hacía más intolerable

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (19)

Su Santidad aquí cita a Sakya Pandita que dice: 

Los seres excelsos reciben más daño 

de su séquito que de sus enemigos.

Aparte de los parásitos en su cuerpo, 

¿qué otra bestia podría comerse a un león? 

Esto nos muestra que quien más daño le hace a un gran maestro es su entorno, sus discípulos, las personas cercanas. 

Buddha Sakyamuni dijo algo parecido. Él dijo que la enseñanza de Budha no puede ser dañada por otras religiones o personas externas, pero que quienes traerán daño a la enseñanza de Buddha serán personas que supuestamente sostienen la enseñanza. Básicamente dio una profecía de cómo iba a declinar la enseñanza de Buddha, dijo que iba a ser por desacuerdos entre aquellos que dicen sostener la enseñanza, es decir por disputas internas. 

Mikyö Dorje cuidó con amor y compasión a muchísimas personas y seres, incluso a aquellas que no lo apreciaban. Y muchas de estas personas le correspondieron con daño. Sin embargo, él no sólo no respondía al daño con daño, sino que seguía cuidando de ellos con amor. Había más personas de las que se pueden contar. Cuidó mucho de algunas personas a través del Dharma y de la riqueza material, pero decían: «No hizo nada amable por nosotros», y escupían resentimiento y desagrado hacia él, sus asistentes y su séquito.

En particular no hace falta nombrar a la gente corriente, pero incluso personas llamadas geshes o eruditos a quienes Mikyö Dorje dio regalos materiales sin reservas y todo el Dharma que deseaban, después, como Mikyö Dorje no cumplía del todo sus expectativas, se dedicaban a difamarle y a maltratarle. Decían: «Yo soy alguien con cualidades y conocimientos, pero Karmapa no me ve como alguien importante, así que me iré para otro lado, ganaré renombre y le mostraré quien soy realmente». 

Muchas personas que fueron beneficiadas le correspondieron malamente. Lo común es que cuando uno hace el bieny es correspondido con negatividades, esto cause tristeza, pero Mikyö Dorje simplemente no se entristecía, ni ofendía. Su mente no flaqueaba, seguía pensando en ellos como antes, siempre muy relajado cuando los veía, mantenía conversaciones con ellos y los miraba con amabilidad, nunca fue hostil ni resentido, incluso seguía siendo generoso con ellos. Por actuar de esta manera, aquellos que tenían algo de merito y podían pensar un poco se daban cuenta de cómo era Mikyö Dorje realmente y se volvían receptivos al Dharma; pero aquellos que carecían de fortuna y méritos, no importaba lo que hiciese Mikyö  Dorje, no podían percibir sus cualidades.

En resumen, Mikyo Dorje respondia al daño con beneficio, estaba libre de prejuicio y no tenia nada de avaricia, utilizaba todos sus bienes para practicar la generosidad. No tenia apego hacia sus allegados ni hacia quienes le beneficiaban, ni aversión con aquellos que lo dañaban. 

Por ello muchos decían que Mikyö Dorje era fácilmente influenciable, que fácilmente cambiaba de opinión. Afirmaban que tenía una mente pequeña, de pensamiento limitado. Y no importaba lo que hiciese siempre pensaban que era muy extremista y le rechazaban. 

La razón por la que nunca se molestó con las malas formas de actuar de los demás fue probablemente que no tenía tantas esperanzas en los individuos comunes, no esperaba demasiado de ellos. Y es que con semejantes estudiantes a su alrededor, cuando le preguntaban que qué pensaba de las intenciones y el comportamiento de los demás, sino le causaban vergüenza. Él respondía: «No me siento avergonzado en absoluto. Son individuos ordinarios, por lo que no pueden ir más allá de esa naturaleza». En resumen, debido a que comprendía claramente cómo los seres sensibles salvajes son como numeroso el espacio es vasto, desde lo más profundo de su mente, era incapaz de pensar de forma crítica acerca de aquellos con escaso intelecto. En cualquier caso, hasta que no hayan abandonado el karma y las aflicciones, los seres no pueden tener otra cosa que esa naturaleza o carácter, dijo. 

En resumen, cuando ocurren estas situaciones hostiles, podemos pensar de varias maneras:

Si alguien nos causa daño de manera intencional, debemos pensar en términos de la causalidad kármica y pensar que tipos de resultados van a experimentar al devolver el beneficio con daño. Si  uno realmente tiene confianza en la causalidad kármica y comprende que la felicidad es fruto de la virtud y que el sufrimiento es el fruto de la no virtud, entonces, uno comprende que la otra persona va a experimentar un resultado negativo debido a sus acciones. Cuando se tiene confianza en la causalidad kármica, se comprende que no hay necesidad de enfadarse ni de tener resentimientos hacia quienes nos dañan, sino que son dignos de todavía mas compasión. Debemos de pensar que esa persona tiene grandes aflicciones y por eso actual de tal manera. Hemos de ver que esa persona no tiene libertad, que está bajo el poder de las aflicciones.

Desde otra perspectiva, cuando alguien nos hace daño, la mayoría de las personas se enojan y sufren por ese daño ocasionado. Su Santidad  enumera 4 tipo de daños que nos pueden causar 

1) Perder algo que deseamos

2) Que otra persona enumere nuestros defectos

3) Experimentar dolor físico o mental 

4) Que alguien nos desprecie o insulte

 Estos cuatro tipos de daño, en realidad, son lo mismo que los cuatro aspectos negativos de las ocho preocupaciones mundanas, los ocho dharmas mundanos, de los cuales cuatro solemos ver como favorables y cuatro como desfavorables. Entonces, todo lo que nos hace daño está reunido en esto cuatro dharmas desfavorables y la raíz de que los percibamos como dañinos recae en nuestro gran apego.

Al respecto, Su Santidad nos brinda una explicación cómo cambiar nuestra perspectiva e integrar estas circunstancias a la práctica.

Cuando alguien se lleva algo que deseamos o nos gusta mucho, sufrimos a nivel mental. Cuando perdemos, por ejemplo, una cartera con dinero debemos de verlo como la práctica de generosidad. Bien la hayamos perdido o nos lo hayan robado, podemos pensar: “Lo entrego, estoy practicando la generosidad”.

Eso es excelente, porque la generosidad es darle a otro algo que apreciamos, algo que realmente nos cuesta entregar. Cuando damos algo que no apreciamos, eso simplemente es deshacerse de las cosas. Puesto que la generosidad es el antídoto que disminuye nuestra avaricia.

Debemos de cambiar la perspectiva, no pensar que nos robaron, sino que he practicado la generosidad y desear que esto sea la causa de reunir la acumulación de mérito. 

Hay un dicho tibetano: «Como la piedra que mata dos pájaros, cumple dos grandes propósitos». 

En referencia al segundo punto, la crítica y el abandono, estas son especialmente dolorosa cuando viene de personas cercanas. Uno puede pensar que tiene muchos amigos, pero cuando llegan las circunstancias difíciles , son muy pocas las personas realmente van a estar ahí por nosotros. 

Por ejemplo, Devadatta difamó e incluso intentó matar al Buddha. El Buddha también tuvo que enfrentarse a muchos extremistas y personas que querían hundirle. Y los seres santos del pasado también han pasado por cosas similares. Pero ellos nunca respondían con daño sino que meditaban con amor hacia el adversario, pensaban que esas personas estaban bajo el poder del karma y las aflicciones, dignas de autentica compasión. 

De esta manera no debemos abatirnos, ni preocuparnos cuando alguien nos hace daño o nos traiciona, tenemos que desearle el bien.

Cuando pensamos en términos de ser un practicante del Dharma , no se trata de ayudar esperando beneficio a cambio. Cuando beneficiamos a una persona, no es seguro que esa persona nos vaya a beneficiar de vuelta. Puede que esto no ocurra, así que te decepcionaras. 

Por ejemplo, Sariputra era uno de los principales discípulos del Buddha. En los Sutra del mahayana se dice que en el pasado, en una de sus vidas, él dio nacimiento a la bodichitta, vio surgir esta resolución de llevar a todos los seres al estado del Buddha y practicó la conducta del bodhisattva, pero tuvo un gran obstáculo, vino un gran demonio, un mara, que le pidió una de sus manos, le dijo: «Regálame tu mano». Sariputra se corto la mano derecha y utilizó la mano izquierda para darle la mano que se había cortado. Entonces el demonio le dijo que era una falta de respeto que se la haya entregado con la mano izquierda. En la India la mano izquierda se considera impura, así que el mara se sintió ofendido y Sariputra se quedó pensando: “si no puedo beneficiar a un ser dándole mi mano, ¿cómo voy a hacer para beneficiar a todos los seres?”  Ahí abandono mentalmente a todos los seres y perdió la bodichitta.

Cuando realizamos el beneficio a los seres, no podemos esperar que nos lo devuelvan con beneficio, no debemos esperar nada a cambio. Debemos  hacer el bien sin expectativas .

Para practicar realmente el Dharma, la conducta de los bodhisattvas, hemos de tener amor y compasión hacia todos los seres de una manera igualitaria, ecuánime. Debemos beneficiar a quienes nos ayudan y también a quienes nos dañan. Debemos tratar con amor incluso a quienes nos traicionan, hacer todo lo que podamos para ayudar e intentar comprender por qué nos dañan 

Cuando ocurre algo que no deseamos, podemos ver si realmente hay amor en nosotros o no, si lo que hay es solo egoísmo o altruismo.

El maestro Kadampa Geshe Langri Thangpa, en los ocho versos del entrenamiento de la mente, dice cuando otros por celos o demás nos critican, hemos de tomar la perdida sobre uno mismo y darle la victoria a los demás. En ese momento tenemos que aceptar la derrota y darles la victoria. 

Cuando alguien nos critica a nivel verbal, nos insulta, lo que hemos de pensar es que esa persona nos está criticando por su envidia o su enfado, por sus grandes aflicciones entonces. En realidad, la manera en que esa persona esta percibiendo las cosas no es apropiada y no es correcta por eso es que nos hace daño. Por ejemplo, cuando alguien nos pega con un palo, no podemos echarle la culpa al palo, sino a la persona; de la misma manera no debemos culpar a la persona sino a las aflicciones que mueven a la persona . 

Cuando pensamos en detalle, vemos que quizás también tengamos cierta culpa en que nos critiquen y demás. Quizás tenemos un pequeño defecto la otra persona lo amplifique. Pero como puede que se trate de nuestro propio defecto, hemos de aprovechar la situación para examinarnos en detalle. Tal como se dice: «Tengo dos ojos para ver a otras personas, pero para verme a mí mismo me hace falta un espejo».

Nosotros no vemos nuestros propios defectos, pero tenemos los dos ojos bien abiertos para ver los defectos de los demás. Los seres santos hacen justamente lo opuesto. Ellos consideran que todos los defectos son propios y que todas las buenas cualidades son de los demás. Al respecto,  Geshe Langri Tangpa dijo que no importa cuanto textos estudiase, solo veía que enseñaban el mismo un punto crucial de que todos los defectos son propios y todas las cualidades son de los demás. 

También se dice que el adoptar y rechazar en relación a la virtud y la negatividad  viene de poder ver los propios defectos y ver las cualidades de los demás. 

Cuando alguien nos critica, ¿qué debemos de pensar? Hemos de pensar: “Generalmente, yo no veo mis propios defectos, pero ahora gracias a esta crítica, esta persona me esta ayudando a ver mis defectos. De esta manera puedo de ver mis defectos, es una gran oportunidad para mejorar, para mejorarme a mí mismo y esto ocurre gracias a la bondad de la otra persona”. 

Pero si nos acusan de algo y somos completamente inocentes, debemos de pensar que en esta vida quizás no hemos incurrido en ningún error, pero en una vida pasada seguro que sí, habremos hecho algo inapropiado y esto es el resultado de ese acto negativo del pasado. Hemos de comprender que es un karma negativo de vidas pasadas que esta madurando . 

Debemos ser modestos y examinarnos a nosotros mismos. Sería excelente que fuésemos capaces de corregirnos a nosotros mismos, así podríamos convertirnos en mejores personas, e integrar los insultos y críticas en la práctica.

Al respecto quiero mencionar una anécdota de la vida de Milarepa. Al final de su vida alguien enveneno a Milarepa. Existen distintas explicaciones, en general lo explicamos según la biografia de Tsangnyön Heruka y decimos que un Geshe Kadampa que le dio veneno a Milarepa, pero una biografía más antigua redactada por alguno de los ocho discípulos cercanos de Milarepa cuenta algo un poco distinto  también en la historia del III Karmapa Rangjung Dorje, quien vivió cuatro o cinco generaciones después en la misma región, se relata de manera distinta; según su biografía, quien envenenó a Milarepa fue un Bömpo de la región de Nganga, allí había un Bömpo llamado Tingtong Yamgpa, el hacia plegarias cuando la gente enfermaba, hacia adivinaciones para los enfermos y cosas así. Sin embargo, cuando  Milarepa residía en Nganga, gracias a sus bendiciones, esta región libró de enfermedades y epidemias. Esto enojó al bömpo puesto que se quedó sin medios de subsistencia, así que para cambiar la situación planeó envenenar a Milarepa. El le intentó ofrecer veneno en varias ocasiones, pero Milarepa siempre decía que no. Pero había una mujer preciosa, a quien este bömpo le ofreció una turquesa si envenenaba a Milarepa con yogurt. Esta mujer tenia una vida muy dura y quería la turquesa. Esta mujer, que al parecer tenía lepra, aceptó el trato, pero sin saber que el yogurt estaba envenenado. Cuando ella fue a ofrecérselo a Milarepa, este le dijo: «Para que tú obtengas la turquesa, yo me voy a comer esto». Después de comérselo dijo: «Siento compasión hacia ti. Yo soy un yogui que ha abandonado el apego al yo, así que no tengo ningún apego a este cuerpo, el daño infligido en el cuerpo no es daño para mí. Así que tranquila, esto no será un perjuicio ni una negatividad para ti, esta negatividad no madurará en ti. Pero tu no debes  probar este yogurt». Milarepa limpió bien la taza y se la devolvió.

Cuando Milarepa enfermó un poco y sus discípulos se preocuparon, este miro al cielo y cantó una canción. El punto principal de esta canción era que todas las enfermedades, demonios, negatividades y oscurecimientos son un ornamento para el yogui. Él no tenia ningún mal pensamiento hacia el bömpo ni hacia la mujer e hizo plegarias para ellos. 

Milarepa cantó esa canción, pero sus discípulos todavía no sabían que había sido envenenado, no eran conscientes de ello. 

Sin embargo, esa noche el bömpo fue castigado por las dakinis y falleció. Para purificar el acto negativo del bömpo, Milarepa cantó otra canción. 

Uno de sus discípulos le preguntó por qué hacía plegarias por ese bömpo, Milarepa le respondió que este bömpo mató a un lama en el pasado y por ello está en peligro de caer reinos inferiores. Cuando se dijo que mató a un lama, se refería a él. Entonces, el discípulo comprendió que habían envenenado a Milarepa y le preguntó: «Si sabías que era veneno, ¿por qué lo bebiste? Milarepa contestó: «Lo consumí haciendo plegarias de que esto lo liberase y es posible haya ocurrido así». 

Básicamente había llegado el momento de que Milarepa pasara al paranivarna, realmente no había ninguna diferencia si tomaba o no el veneno. Aquí queda en evidencia la grandeza de Milaepa, él quería beneficiar tanto a nivel relativo como último incluso a quienes le dañaban.

4 de abril de 2022

Estrofa 16 de las Acciones virtuosas

En el octavo día de las enseñanzas de Arya Kshema, El Karmapa comenzó la enseñanza saludando a los khenpos, los lamas, los miembros de la sangha, los hermanos y hermanas del Dharma y a todos quienes ven las enseñanzas, y extendió sus mejores deseos para su salud y bienestar. Anunció que en este octavo día de las enseñanzas de primavera comentará la decimosexta de las Acciones Virtuosas de Mikyö Dorje, según el esquema del comentario de su asistente Sangye Pendruk.

Dentro del tema de la meditación en la bodhichita relativa, tenemos el intercambio por los demás en la meditación y el tomar la adversidad como camino en la postmeditación, que a su vez  diez tiene subdivisiones:

1) Tomar el agotamiento de las posesiones como el camino.

2) Tomar el daño como el camino.

3) Tomar el habla como el camino.

4) Tomar las palabras placenteras como el camino.

5) Tomar los sufrimientos como el camino.

6) Tomar el beneficio y la felicidad de las buenas intenciones como el camino.

7) Tomar el actuar con buenas intenciones como el camino.

8) Tomar el que las cosas vayan bien o mal como el camino.

9) Tomar la hostilidad como el camino. 

10) Tomar el apego como el camino.

Entre todas ellas, vamos a ver la sexta que es tomar el beneficio y la felicidad de las buenas intenciones como camino:

¿Cómo podría procurar para todos los seres que abarcan el espacio, 

en vez del beneficio supremo de la iluminación,

el bienestar inferior y temporal de la felicidad 

de las existencias y la paz?

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (16)

Hay dos comentarios de está biografía. El autor y título de ambos comentarios es el mismo, pero hay una diferencia en cuanto a la longitud de las explicaciones que se dan. Uno de ellos lo obtuvimos de la biblioteca de Drepung y fue publicado por el Vajra Vidya Institute en Varanasi. El otro, del Potala, lo recibí cuando comencé a enseñar la biografía de Mikyö Dorje. Entre estos hay diferencias en el contenido, una diferencia de 2 o 3 páginas de la longitud e incluso ciertas diferencias en los versos raíces. En el futuro me gustaría examinar estos comentarios y comparar las diferencias de los versos raíces. 

Si no dragáis las profundidades del samsara y lleváis a todos los seres al nivel de la budeidad insuperable, podréis llevarlos a los placeres provisionales de los dioses y los humanos o, mejor aún, a los niveles de los arhats, los oyentes y los pratyekabuddhas, pero eso no satisface la intención ni los deseos de los bodhisattvas, que tienen un coraje extremadamente grande. 

 Karmapa Mikyö Dorje tenía una determinación y un coraje iguales a los de Avalokiteshvara. Por lo tanto, lo que mejor le ejemplifica es su gran intención pura. El kadampa gueshe Tömpa dijo: «Atisha no elogió tanto a los oyentes y pratyekabuddhas», puesto que, de alabarlos, muchas personas pensarían que el estado de los shrāvakas es suficiente. Para que la gente no se contentara con este estado, Atisha no los elogiaba tanto. Mikyö Dorje tampoco se alegraba en demasía por los placeres temporales de los seres –sus madres–,  al contrario, consideraba que cuando estos seres obtenían una felicidad relativa, en realidad eran merecedores de compasión. Ellos veían como algo bueno tener esas posesiones, ganancias o situación favorable, pero alguien que ve la naturaleza profunda puede ver que esto también es sufrimiento por naturaleza, que siguen bajo el poder del karma y de las aflicciones y que en realidad esto les va a causar sufrimiento.

En general, en la sociedad tibetana durante la vida de Mikyö Dorje algunas personas decían ser muy benevolentes y que pensaban a largo plazo, y se esforzaban en evitar que las personas enfermaran, fallecieran o que perdieran sus posesiones y su poder. De igual manera, otra cosa que hacían en relación a los monasterios y a los monásticos, es que consideraban muy importante que tuvieran buenas condiciones, hábitos, vestimenta, comida, etc., y se apresuraban día y noche buscando patrocinadores para su comida y vestido. Se esforzaban tanto que ellos no tenían tiempo para cuidarse a sí mismos, para comer o beber y se les iba la vida de esa manera, ayudando de esta manera. Decían pensar a largo plazo y querer beneficiar a los seres y a las enseñanzas, y por eso actuaban de tal manera.

Había otros que también decían ser altruistas, en gran medida y con largo alcance. Ellos temían a los reinos inferiores y, por tanto, buscaban un buen renacimiento, puesto que sabían que de nacer en los reinos inferiores el sufrimiento sería intolerable. Para no tener estos renacimientos desfavorables, protegían la vida de algunos animales condenados a ser sacrificados. Pero aparte de eso, no practicaban otra virtud, simplemente se aplicaban a liberar animales y lo hacían para evitar renacer en los reinos inferiores. Y con relación a los grandes seres que beneficiaban a otros, tenían visiones erróneas hacia ellos, les criticaban, decían estos hablan, hablan y hablan y nunca hacen nada; en realidad, no tienen compasión, no tienen amor, comen carne, hacen distintas cosas; solo hablan y no actúan en concordancia. De esa manera criticaban incluso a los grandes seres.

Algunas personas también decían que tenían una gran benevolencia pensaban incluso aun más allá y comprendían que el samsāra es solamente sufrimiento y tenían miedo del sufrimiento del nacimiento, de la vejez, enfermedad y la muerte. Sabían que la causa de todo esto depende de la mente, la causa está en la mente y sobre todo en los pensamientos. Debido a los pensamientos acumulamos karma y de esta manera surgen todas las cosas desfavorables. Entonces, sí detenemos los pensamientos podremos detener la secuencia del nacimiento; cuando surge un pensamiento no virtuoso, hemos de desvanecerlo en la vacuidad, en un vacío total; pensaban de esta manera. Entonces, iban a un valle despoblado y meditaban en esta vacuidad limitada o parcial. Meditaban así: “no existe nada, no hay nada, todo está vacío, todo es un gran vacío” y no solamente meditaban ellos así, sino que a sus allegados, a sus amigos, también les incitaban a meditar de esa manera, en esa misma vacuidad limitada. Y decían: «Estoy ayudando, estoy impartiendo el Dharma a otras personas para que todos obtengan la liberación y la omnisciencia». 

En la época de Mikyö Dorje, había muchas personas así, pero Mikyö Dorje se preocupaba de qué todos los seres obtuvieran la liberación y la omnisciencia, y pensaba que cualquier trabajo, cualquier labor que les haga obtener esto, tiene que ser hecho. Aparte de esto, no había que ocuparse con las distintas cosas que le pudiesen llevar a los estados de humanos, de los dioses, de los shrāvakas o al nirvāna parcial de los arhats. Pero si algo era para el gran logro de la iluminación, hacia todo lo posible para ayudar, considerando esto lo más importante. Él no se ocupaba en esta felicidad temporal, ni la consideraba importante, ni la procuraba para otros porque si uno tiene apego hacia ellas, esto puede ser un gran impedimento para la obtención de la iluminación insuperable. Además, actuar de esta manera abre la puerta a una gran cantidad de actos negativos que nos harán caer de nuevo en el samsāra y en los reinos inferiores. 

Por ello Mikyö Dorje se esforzaba en poner las causas de la omnisciencia y para ello hacía lo que fuese necesario. Si había una oportunidad de ayudar a alguien a obtener la omnisciencia, él la aprovechada. Pero no se preocupaba con actos floridos y bonitos. Por ello muchas personas criticaban a Mikyö Dorje, le malinterpretaron y decían: «Oh Mikyö Dorje tienes un pensamiento y una visión escueta y estrecha. Si uno está abrazado por las resoluciones y las dedicaciones del Mahayana, todas las virtudes que uno haga se convierten en la causa de la iluminación, esto ha sido dicho.  Entonces, ¿por qué no te interesas en beneficiar a los demás, en proporcionarles comida y ropa? Esto es algo importante y tú no lo haces, con esto no estás haciendo las acciones de un bodhisattva». A menudo le decían esto a Mikyö Dorje y desde una perspectiva esto es verdad, pero hay causas lejanas y causas directas para la omnisciencia, y a veces las causas lejanas pueden impedir la ejecución de las causas directas.

Sin embargo, nosotros a veces vemos que las causas lejanas son importantes y nos ocupamos solamente con ellas, obviando las causas directas de la omnisciencia y menospreciamos a quienes solo se preocupan en las causas directas. Si uno solo considera importante las causas lejanas, uno no es un bodhisattva hábil. 

Pero, a veces, las personas con falta de inteligencia no pueden ver directamente. Por ejemplo, hay una cierta enfermedad con fiebre que da mucha sed, las personas con esta enfermedad quieren tomar alcohol, pues piensan que les va a calmar la sed. Alguien con falta de entendimiento y que solo les quiere aliviar, pero sin sabiduría, le da alcohol, aunque, en realidad, el alcohol les hace más daño. Pero un médico hábil comprende la enfermedad con precisión. El médico experto no le va a dar alcohol al paciente porque sabe que va a empeorar su condición. A veces vemos como importantes las causas distantes para la budeidad y esto obstaculiza las causas directas para las budeidad. 

1.¿Cuál es el significado de beneficiar a otros?

En resumen, el significado de la estanza es que básicamente en nuestras vidas siempre estamos realizando alguna tarea y debemos de hacerlas con una buena intención, con la intención altruista alcanzar la budeidad, esto es imprescindible. Aquí hay varios puntos cruciales que hemos de comprender bien: ¿qué queremos decir cuando decimos buenas intenciones o intenciones puras? ¿Cómo se puede desarrollar la intención altruista de alcanzar la budeidad? Y ¿qué es lo que define la virtud? ¿Cuál es la calidad y la cantidad de la virtud? Si entendemos esto, entenderemos el significado del verso 16. 

El primero de estos puntos es qué el altruismo, ¿qué significa beneficiar a los demás? Siempre estamos hablando de altruismo, de beneficiar a otros, pero ¿qué es? En realidad, es tener esa intención de ayudar a que todo le salga bien a otras personas. Para ello, hemos de comprender que es lo bueno para la otra persona.

Sin embargo, cada persona es un mundo, tiene su forma particular de pensar y diferentes criterios. Por ejemplo, algunas personas piensan que si tuviesen mucho dinero, todo iría bien; otras personas piensan que lo mejor es tener una vida longeva y saludable; otras personas piensan que tener la autonomía y soberanía de ganar su propio sustento sería lo mejor; otros piensan que lo bueno sería convertirse en un Dios, en un sabio o algo parecido; en cualquier caso, cada uno tiene su forma propia de pensar. Y con estas percepciones diferentes, ¿cuál es la más importante? ¿Qué es lo mejor? Cada cual piensa algo distinto, alguien ve algo como bueno y otra persona puede que no lo vea como bueno. Por ejemplo, las personas que se han convertido en las más ricas y adineradas de la tierra probablemente piensan que lo mejor para las otras personas sería que también fuesen ricas y adineradas. Por ejemplo, hoy en día, muchos padres sienten la insatisfacción de no haber dejado ningún legado, de no tener ningún logró particular y ponen las esperanzas en sus hijos, en que ellos se conviertan en personas importantes y que logren lo que los padres no han podido lograr. Piensan que los hijos han que hacer esto y les dan este empuje a los hijos para que logren algo importante y se esfuerzan en ayudarles en esto, pero desde la perspectiva del niño, con los padres ejerciendo tanta presión sobre ellos, esto les hace pasar un mal rato a los hijos, les causa una gran dificultad y la causa principal es que los padres consideran que su forma de pensar es la más importante, es la auténtica, es la mejor y no prestan mucha atención a los pensamientos y sentimientos de los hijos. A veces también los hijos pueden infligir daño a los padres; hay distintas cosas. Por lo tanto, lo que es más beneficioso para los demás es un tema muy difícil y complicado. 

¿Cuál es la mejor manera de beneficiar a los demás? Podemos pensar que lo mejor sería hacer que todos fuesen adinerados, poderosos, longevos o famosos. O sino todas estas cosas juntas –larga vida, poder, dinero y fama–. Pero ¿sería esto lo mejor para todo el mundo? Desde el punto de budista, mejor sería liberarlos de los reinos inferiores o liberarlos del samsāra. En realidad, hay distintas opiniones acerca de qué es lo que beneficia a otro y hemos de identificarlo. Hemos de pensar en esto y comprenderlo bien, pues si no sabemos qué es bueno y qué es malo, ¿cómo vamos a beneficiar a los demás? ¿Cómo vamos a proporcionarles las cosas buenas, si no sabemos cuales son?

Tenemos este pensamiento de que esto es lo bueno, pero hemos de saber que no es certero que realmente sea así y hemos de aprender de los demás, tragar nuestro orgullo y estudiar con personas más sabías, personas con prajña, con experiencia, ellos nos van a poder ayudar a discernir, ayudar a ver qué es lo importante y beneficioso. 

Nosotros los budistas ¿de quién aprendemos? Tal como los niños aprenden de su madre, nosotros aprendemos del Buddha, él es quien nos aconseja, nos guía. Pero el Buddha pasó al paranirvana hace más de 2.500 años, por lo tanto no podemos ir a plantearle nuestras dudas directamente, por eso hemos de apoyarnos en el linaje ininterrumpido que ha llegado hasta nuestros días desde el Buddha Shakyamuni y en los consejos que han dado estos maestros acerca qué adoptar y qué rechazar. 

En resumen, el Buddha tenía la sabiduría que comprendía la naturaleza de las cosas directamente y por lo tanto todo lo que enseñó es algo digno de atención y ¿qué fue lo que él dijo? El dijo que lo más beneficioso es el Dharma y por lo tanto hemos de practicar el Dharma.

¿Por qué que necesitamos practicar el Dharma? El Buddha dijo que hemos de practicar el Dharma para obtener la liberación o bien para obtener el nivel de la budeidad. Si somos alguien con esa intención altruista y procuramos el mejor beneficio para los demás, hemos de practicar el Dharma para obtener la liberación y la omnisciencia, eso está muy claro.

La meta final es la budeidad, tanto para nosotros como para los demás, el mayor beneficio es la obtención de la budeidad. Tener plena certeza en esto es un punto crucial, obtener el estado de Buddha ha de ser nuestro objetivo, lo debemos ver como el mayor beneficio. Esto además nos muestra que los demás objetivos, las demás formas de ayudar, no son la forma más elevada de beneficio, no son las formas definitivas de ayudar.

En resumen, el Buddha enseñó que lo importante es practicar el Dharma. El Dharma es lo que procura el mayor beneficio y lo hemos de practicar para obtener la liberación y la budeidad, y esto a su vez, lo que procura el beneficio de los demás, el mayor beneficio. 

2. ¿Cuál es la intención altruista más elevada?

¿Qué es exactamente esta intención altruista? ¿Qué es una intención pura y excelente? Es cuando nuestras acciones están cien por ciento enfocadas en beneficiar a otros y no en nuestro propio beneficio. 

En la intención altruista, en tibetano «lhaksam», hemos de comprender el punto crucial. Por ejemplo, tenemos un buey que va a ser masacrado y puede que lo liberemos, ¿es esto algo virtuoso o no? En general evitar que maten un animal es el acto virtuoso de proteger la vida, sin embargo, ¿es virtud o no? No depende exclusivamente de la forma de actuar, esta por sí sola no determina si un acto es virtuoso, porque junto a este acto hay una motivación asociada, una intención. Lo que se ve es la acción de cuerpo y palabra, pero junto con ello hay una motivación asociada que nadie ve. Puesto que nadie la ve puede que la descuidemos y no le demos importancia, podemos pensar “como nadie se da cuenta da igual lo que piense”, existe este peligro. 

En realidad, la motivación es más importante que la acción, la motivación es lo que determina si algo es virtuoso o no. Liberar a un animal con una mala intención no es algo virtuoso.

En realidad, la motivación es quien está en cargo, el cuerpo y la palabra siguen a esta motivación, son como herramientas que utiliza la motivación. 

Por ejemplo, cuando salvamos la vida de un buey, ¿por qué lo hacemos? ¿Por amor al buey o para presumir ser una buena persona? No se puede decir que sea virtud si la motivación no es la correcta.

3. Tenemos que cumplir con las virtudes que son de calidad y cumplen con un estándar

La motivación se puede dividir en la motivación causal y la motivación inmediata. Para explicarlo de manera fácil, la motivación causal es el objetivo que tenemos cuando pensamos realizar la acción y la motivación inmediata es en lo que estamos pensando en el momento que realizamos la acción, en ese preciso instante. Si lo explicamos en lenguaje contemporáneo, se trata de la calidad y la cantidad de la acción. La calidad depende, por un lado, del objetivo, de la motivación esto determina la calidad. 

Entonces, hay dos tipos de motivación, la causal y la inmediata. El objetivo para realizar un acto en concreto recae en la motivación causal, esto determina si el acto es virtuoso o no.  En cualquier acto que estemos realizando, lo más importante es tener el objetivo claro. Al realizar la virtud ¿cuál debe ser nuestro objetivo principal? A nivel del Dharma está muy claro, pero en el mundo vemos que uno actúa a veces sin ningún objetivo claro y entonces no se obtiene ningún resultado. Debemos tener claro nuestro objetivo, nuestra meta. 

Nosotros como practicantes del Dharma realizamos diferentes acciones, y es natural, necesitamos medios de subsistencia, alimentos y demás y por eso es necesario trabajar, pero nuestra esperanza última, nuestro objetivo último, solamente es uno y es obtener la budeidad, no ganar dinero. Cuando llegue el momento de la muerte vamos a separarnos de este cuerpo y obtener otro cuerpo, pero no vamos a hacer una mudanza de consciencia porque la consciencia se mantiene, esta conciencia que continúa sin interrupción. Hemos de hacer que esta conciencia sea algo significativo y que tenga el objetivo de la budeidad y que lo tenga de una manera que no cambie, Nuestro objetivo de obtener la budeidad ha de ser claro e inmutable.

S.S Karmapa contó una historia de un maestro Zen en China, que tenía varios discípulos. Los maestros de la China cocinaban su propia comida, tenían una vida independiente. En una ocasión, el maestro enseñó a los discípulos cómo cultivar arroz. Los brotes de arroz han de plantarse brote a brote, rectos y en línea, pero los discípulos lo hacían torcido, inclinado y le dijeron al maestro: «Cuando siembras el arroz, está todo tan derecho y organizado, a nosotros no nos queda así» El maestro comenzó a reír y les dijo: «Ah eso es muy fácil, cuando ustedes plantan el arroz solo ven una cosa, su enfoque es muy reducido, solo miras donde sembraste el último. Hay que coger un punto de referencia y sembrar todos con el mismo punto» y los estudiantes dijeron: «Bien, bien» y continuaron trabajando, pero tuvieron un problema, antes estaba torcido y ahora quedó circular el patrón de siembra en lugar de línea recta. El maestro vio esto y preguntó: ¿En que estaban enfocados cuando hicieron esta siembra?» y los discípulos dijeron: «Nos enfocamos en el buey que está ahí y lo usamos como referencia para plantar el arroz». Entonces el maestro les dijo: «El buey se mueve y por eso el patrón quedó según el movimiento del buey, no es algo estable y por eso quedó así, tienen que usar algo estable como referencia para la siembra». Al final lo consiguieron, había un gran árbol que usaron como punto de referencia y consiguieron sembrar todo recto.

Es algo así para nosotros, necesitamos un objetivo claro y estable y necesitamos una intención pura. Esto significa plantearnos si lo que hacemos realmente va a beneficiar a otro y este beneficio al otro no puede tener interés personal, si hay un poquito de intención personal ya pierde la pureza. Hemos de pensar: ¿cómo puedo beneficiar a otros de una manera verdadera? Es difícil tener una intención verdaderamente pura de repente, hemos de hacerla tan pura como podamos, al menos un cincuenta por ciento para mí y cincuenta por ciento para otros y, poco a poco, aumentar el interés hacia el otro, al menos un poco mayor para el otro. Esa es la motivación causal.

Luego cuando estás realizando la acción, en el momento concreto que haces la labor ¿cuánto interés estás poniendo en los demás? ¿Cuán pura es la intención en ese momento preciso de beneficiar a otros? En resumen, cuando practicamos la virtud, si es virtud y el grado de virtud recae en la motivación.

La Cantidad de Virtud

Esto nos habla de la calidad de la virtud, pero también está la cantidad y esto también es algo importante de considerar. ¿Qué tan vasta debe ser nuestra práctica de la virtud? ¿Cuántas veces hemos de practicar la virtud? Por ejemplo, alguien piensa: “Cada día de mi vida he de liberar animales y eso será una gran ola de virtud”. Pero no es certero que eso sea una gran ola de virtud, depende de la calidad de la acción, cuánto interés ponemos en hacerla y de si nos aplicamos de corazón. La vastedad de la virtud no viene dada por el número de actividades. Por ejemplo, en el Tíbet, hoy en día, la situación económica ha mejorado en general y muchas personas tienen algo de dinero y compran ofrendas y artículos rituales costosos y compran una enorme cantidad de banderas de oración, tanto que terminan contaminando la tierra y el agua. Incluso si las banderas están mal colocadas, pueden ocasionar la muerte de animales y esto es algo que debemos considerar. El punto principal recae en que nosotros no tenemos la misma visión pura, fe y confianza que tenían los maestros del pasado y por ello hoy en día ponemos las esperanzas en la cantidad de ofrendas y pensamos que así se hace una gran ofrenda, pero ¿estas ofrendas numerosas mueven nuestra mente? No se trata de cuan vasta sea la ofrenda, sino de nuestra mente, cuanta generosidad tenemos en nuestra mente. No depende del dinero, porque si no diríamos que solo los ricos acumulan mérito. ¿Cómo acumuló merito el Buddha cuando practicó la austeridad seis años y no tenía ni que comer? Lo que hace una gran ola de virtud no es la cantidad y las repeticiones, lo principal es la mente y hemos de comprenderlo muy bien.

De la misma manera, hemos de estar en concordancia con el tiempo y lugar en el que nos encontramos. No hay que aferrarse a un solo tipo de acción virtuosa pensando que es la única forma de practicar la virtud pensando que es la tradición y despreciar otros tipos de virtud. Hemos de usar todos los métodos que tengamos para beneficiar a los seres. Por ejemplo, hoy en día la gente se preocupa por la calidad de los alimentos para tener una buena salud y cuando pensamos en nutrición algo importante es un balance entre cantidad, calidad. Es importante comer distintos tipos de alimentos, por ejemplo, en cuanto a proteínas tenemos las legumbres, el tofu y esto da proteínas al cuerpo, pero si uno solo come proteínas el cuerpo no estará bien y habrá peligro de enfermedades como reumatismo y gota, por lo tanto, hemos de comer alimentos variados.

Del mismo modo, cuando practicamos la virtud no debemos apegarnos a un solo método o forma de practicar las acciones virtuosas. Hay quien piensa que liberar animales es el mejor método y solo practica esto y cosas parecidas. Desde un cierto punto de vista, está bien, pero si te apegas a un solo tipo de virtud y piensas que las demás virtudes no son importantes incurres en un error. Por ello, hemos de aprovechar cualquier método que podamos para practicar la virtud y para proporcionar mayor beneficio.

En resumen, al practicar la virtud hemos de usar nuestra inteligencia pensando en lo que hacemos, con sabiduría, análisis, prajña y este es un punto importante que debemos recalcar.

Decimoséptima Acción Virtuosa. Tomar las buenas intenciones como camino

El Karmapa continuó con la decimoséptima Acción Virtuosa que es tomar las buenas intenciones como camino.

Para obtener la iluminación en beneficio propio y de los demás seres 

se debe abandonar la pereza, la depresión el miedo y la fatiga

y fortalecer la creciente diligencia imparable. 

¿Cómo podría dejar que mi práctica fuera inconsistente en esta y otras vidas?

Pienso en esta como una de mis Acciones Virtuosas. (17)

En la época de Mikyö Dorje, muchas personas decían tener un amor y compasión tan intensos que eran insoportables y estudiaban los sūtras por décadas, estudiaban debate y luego seguían estudiando rituales para los fallecidos, prácticas airadas etc.; no estudiaban todo el tantra sino estas  prácticas que se hacen para los fallecidos y aportan ofrendas y comida a quien las hace. En algún punto, dirían: «He estudiado tanto el Dharma, lo he interiorizado y ahora me voy de retiro unos años a la montaña». Luego vuelven y se olvidan de lo que habían estudiado, pero salen con mucho orgullo proclamando: «Tengo una experiencia asombrosa de la meditación,  tengo un grado de experiencia y realización alto». Se ponen orgullosos, pero si comparamos su práctica con la de los tres tipos de individuos, no hay correspondencia.

En las escrituras del Camino Gradual se dice con claridad lo que se ha de adoptar y lo que se ha de rechazar y está todo tan claramente expresado que no hay lugar para inventar nada. Sin embargo, ellos dicen: «El Buddha dijo muchas cosas, pero eran formas de hablar, no era necesariamente verdadero, mucho era significado provisional, realmente no se puede decir que todo sea certero. Para practicar el Dharma de verdad hacen falta las instrucciones de los santos lamas que han obtenido la soberanía y la libertad, que han realizado la naturaleza tal cual es y han dado instrucciones orales, eso es lo que necesitamos». Entonces, dan sus propias instrucciones y se aplican a las actividades de enseñar, escribir y debatir para ganar fama y reputación.

Otros piensan: “Yo no puedo hacer este tipo de trabajo vasto, realmente mi vida se agotará antes de acabar todo este trabajo, es demasiado. Alguien me puede matar o puedo morir de manera natural antes de acabar este trabajo y por lo tanto no voy a trabajar mucho”. Caen bajo la pereza y van a un lugar donde todo les sea fácil y les hagan ofrendas por hacer poca cosa. Se engañan, practican un poquito de virtud y se quedan contentos mientras la gente piensa: “Es un Lama” y él piensa: “Lo estoy haciendo bien, tengo discípulos y patrocinadores”. Tiene discípulos porque les habla agradablemente.

Mikyö Dorje no actuaba igual, él pensaba que había que dejar de realizar un pseudodharma que perjudica a uno mismo y a los demás. El decía: «Lo mejor es beneficiar directamente a otros, pero si no puedes, benefícialos de manera indirecta. Con el objetivo de beneficiar a los seres, practica la virtud. Primero has de comenzar no dañando a los demás y si puedes enseñar el Dharma, enseña; aplícate a la contemplación, meditación, reunir monjes, sostener monasterios, construir estupas y estatuas. Todas tus intenciones y acciones para aumentar el mérito se convertirán en causas para la iluminación, pero si no tienes la intención de que sean de beneficio de los seres o si las tienes pero en poca medida y al final terminas haciendo daño, entonces todo carece de sentido. Puede que tengas un nombre muy bonito y florido pero si realizas actos que dañan a los demás no serán la causa de la budeidad».

Nosotros a veces nos preocupamos de tener un buen aspecto externo y un buen nombre, pero esto nos engaña y pensamos que hacemos algo para beneficiar a los demás y otras personas puede que lo vean de esta manera, pero no lo será. Hemos de examinar las cosas muy bien, esto es muy importante, cuando practicamos el Dharma debemos preguntarnos: ¿Estoy practicando de una manera adecuada y auténtica? Hemos de examinarlo. Si somos practicantes del Dharma, no debemos engañarnos a nosotros mismos, sino hacer una práctica que procure beneficio, hemos de practicar para obtener un buen resultado, hemos de examinarnos continuamente para ver si estamos practicando el Dharma de manera pura o no, examinarnos a nosotros mismos.

El ejemplo de Milarepa

Milarepa, antes de morir, reunió a sus discípulos e hizo un testamento final. El carecía de posesiones, tenía un bastón de madera, un sombrero y una túnica de algodón, y dijo que estos eran para Gampopa, para que se lo hicieran llegar a Gampopa. También tenía otro bastón y otro ropaje de algodón, y dijo que estos eran para Rechungpa. Así les dio a sus discípulos principales alguna cosita. En relidad, no tenía mucho para dar, a parte de cortar su hábito y repartirlo, no tenía más para dar, pero dijo algo muy peculiar: «Bueno, sí que tengo un poco de oro que está escondido detrás de mi cueva de retiro, después que muera, desentierren ese oro y repártanselo». Los discípulos quedaron sorprendidos: «¡¿Milarepa tiene oro?! Nunca pensé que Milarepa tuviera oro». Algunos pensaron que no tenía oro, otros pensaron: “¿Cómo un Lama como Milarepa va a tener oro?” En cualquier caso, al final, después de la muerte de Milarepa, los discípulos fueron a buscar el oro detrás de la cueva de retiros, al fondo había una bolsa envuelta en tela y la abrieron y no había oro, había tres piezas de melaza, un trozo de tela y un cuchillo, además de una nota de Milarepa que decía: «Corten el azúcar y repártanlo entre ustedes. Cortad la tela hasta que se agote y quédese cada uno con un pedazo. Puede que alguno piense que yo Milarepa tengo oro, los que piensen que tengo oro coman mierda». Esto fue dos o tres días después de la muerte de Milarepa y todos estaban muy tristes y abatidos, y al leer la nota todos comenzaron a reír muy fuerte.

Milarepa no tenía nada realmente, pero se esforzó por hacer esta broma para sus discípulos. Nosotros no pensaríamos en hacer una broma en el momento de nuestra muerte, pero Milarepa no estaba preocupado por sí mismo, lo hizo para animar a sus discípulos, para que recuperaran la alegría después de su muerte. Esto nos muestra que estos grandes Mahasiddas no eran de piedra, sino que tenían su personalidad y alegría. También nos muestra que Milarepa realmente se preocupaba por sus estudiantes y que no tenía ningún apego a las cosas del mundo, pero al decir «Tengo oro», los discípulos se sorprendieron y algunos realmente pensaron que Milarepa tenía oro, otros estaban seguros de que no. Esto fue una enseñanza para los discípulos. 

28 de marzo de 2022

Entre los versos autobiográficos del Karmapa Mikyö Dorje llamados Acciones virtuosas, hoy veremos el verso décimo tercero. Recordemos el esquema, estamos en la bodhichita relativa, donde tenemos los apartados correspontientes a la meditación y a la post meditación, entre ellos, ahora estamos en el apartado de la post meditación –integrar la adversidad al camino–, que a su vez tiene diez subdivisiones, las primeras tres son:

1.- tomar el agotamiento de las poseciones como camino

2.- tomar el daño como camino

3.- tomar la palabra como camino 

Estamos en el tercer punto, tomar las palabras como camino. ¿Cuál es la estrofa correspondiente?: 

 Expresé palabras gratas, distinguiendo entre qué adoptar y qué abandonar,

con el propósito de beneficiar y otorgar felicidad a todos los seres del espacio.

En cualquier situación ¿cómo podría usar palabras insolentes

que perduran la confusión en mí y en los demás?

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (13)

Su Santidad indica que aquellos que se consideran maestros y practicantes saben lo que ha de ser adoptado y lo que ha de ser rechazado. Las prácticas virtuosas son lo que ha de ser adoptado, y la no virtud es lo que ha de ser rechazado, por lo tanto esto es simplemente comprender la presentación de la virtud y la no virtud.

Algunos dicen haber comprendido esto, proclaman adoptar lo que ha de ser adoptado y rechazar lo que ha de ser rechazado, pero su designación de lama o de practicante es solo una etiqueta vacía, puesto que su conducta de las  tres puertas –de cuerpo, palabra y mente– realmente no se encuentra descrita en el Vinaya de los tres vehículos, no está en los sutras y, de hecho, es contradictoria con el Abhidharma. Ellos se esfuerzan en ocultar esto, lo saben, saben que su conducta es incorrecta pero lo ocultan. Pretenden tener cualidades, aunque no las tengan, y aunque tengan defectos, se creen que estos defectos en realidad son cualidades y se esfuerzan en presentarse a los demás como si tuviesen cualidades en lugar de defectos. Además, piensan que su actividad cumple un gran propósito, aunque en realidad sea un sin sentido. Se están dañando a sí mismos y a los demás, y consideran que este hacer daño a sí mismos y a los demás es un gran beneficio, es dañino por naturaleza, pero intentan venderlo como si fuera de beneficio.

Este tipo de seres está envuelto en la oscuridad de la ignorancia, no comprenden lo que se ha de abandonar y adoptar en relación al beneficio de esta vida y de las vidas futuras. Estas personas pueden ser llamadas lamas, maestros, practicantes, etc., pero aunque tengan este gran nombre, en realidad, no poseen las cualidades. Otras personas similares a ellos, bien sean lamas o discípulos, como piensan de manera similar, se alaban entre sí para aumentar la fama mutua, entre sí se alaban para elevarse mutuamente. Se dicen mutuamente: «Oh tu conducta de cuerpo, palabra, mente es maravillosa, está en completo acuerdo con el vinaya, has dominado la bodhichitta, tienes grandes aspectos de la liberación del mantra secreto, tu visión es amplia, tus experiencias de meditación son  estables, eres muy inteligente, eres muy generoso…» y se van alabando así mutuamente, pero en realidad están engañándose mutuamente. Y ahondan en el engaño diciendo: «Las enseñanzas de las grandes escrituras budistas son todas de sentido provisional, por lo tanto, no podemos ponerlas en práctica ahora, así que no importa que ni las conozcamos realmente» y debaten las enseñanzas de Buddha o las intentan acomodar para que encajen con su conducta: «Hoy en día las enseñanzas del Buddha no se pueden poner en práctica tal como las enseñó, lo que podemos hacer es simplemente practicar las instrucciones del guru. Esto es lo que hemos de hacer, es lo principal» Para ellos practicar tal como instruyó el Buddha es algo muy difícil y además no está en concordancia con su forma de actuar y de pensar, entonces dicen actuar de acuerdo a las instrucciones del lama, del guru, «de mí guru» y se quedan tan tranquilos diciendo que están practicando las instrucciones del guru, pero lo que hacen es engañar a todo el mundo. Actuando así y enseñando así también llevan a muchos devotos por el camino equivocado, les engañan para que sigan el mismo camino.

Sin embargo, Mikyö Dorje nunca tuvo intenciones o acciones de engañar a otros. Él se dio cuenta de que cuando se enseña un Dharma falso, se está llevando a la gente por un camino equivocado y el realmente decía:  «Yo nunca he hecho eso, nunca he guiado a nadie por el camino equivocado».

Cuando Mikyö Dorje enseñaba, enseñaba el camino a los estados superiores y la verdadera excelencia a aquellos que tenían esa capacidad, la capacidad de seguir ese camino; a los que tenían la aspiración e intención adecuadas, él les enseñaba en plena concordancia con las enseñanzas de Buddha, en plena concordancia con las escrituras. 

Pero había otras personas que no desarrollarían la realización si fuesen instruidas por las escrituras y lo que hizo con estas personas fue enseñarles el punto crucial. A veces lo hacía a través de historias divertidas, pero a través de las cuales en realidad estaba señalando los defectos y faltas de manera que pudieran comprender qué camino seguir. Él enseñó con un lenguage ordinario a las personas que podían comprender ese nivel de enseñanzas y así les permitió ganar una cierta comprensión del Dharma que no hubiesen podido ganar a través de los métodos más tradicionales. 

En resumen, Mikyö Dorje decía que toda nuestra conducta ha de estar dirigida a beneficiar a los demás, ya sean grandes o humildes, y no importaba si se beneficiaba en términos del Dharma o términos mundanos. Siempre llamaba defectos a los defectos y llamaba cualidades a las cualidades, sin confundir estos dos y que esto, que obviamente ocurría en relación al Dharma, incluso lo hacía en relación a las cosas mundanas. Cuando había un malentendido en cosas del mundo, él era muy directo, decía lo que pensaba. Si alguien tenía un defecto se lo decía y si tenía una cualidad se lo decía, a veces era como tener al Buddha enfrente diciendo cuáles eran tus cualidades y defectos. De esa manera muchas personas llegaban a reconocer que sus defectos eran defectos y que habían actuado de una manera inapropiada y se aplicaban a actuar de manera adecuada. De la misma manera, lamas que no eran auténticos podían reconocer su conducta errónea y abandonarla, y podían entender los puntos cruciales que hacen a uno un practicante o no. Al ver las razones y ganar esta comprensión, muchos de sus alumnos ya no podían ser engañados por malos maestros o las malas enseñanzas, porque realmente tenían una comprensión interior. Mikyö Dorje realmente guiaba a sus alumnos de una manera honesta, indicándoles cuáles eran las cualidades y cuáles los defectos; desarrollaba un papel similar al de los padres con sus hijos. 

Pero a otras personas no les gustaba esto. Aquellos cuya mente había sido influenciada por las ocho preocupaciones mundanas, ya fuesen lamas, rinpochés, monásticos, que pretendían ser buenos pero simplemente estaban llenos de aflicciones, aquellos arrogantes y con grandes prejuicios que pretendían ser buenos y se les llamaba eruditos, practicantes y demás, pero que realmente no estaban en concordancia con el Dharma, y personas que aparentaban ser muy honestas, pero que en realidad no lo eran, por estar llenos de apego y aversión, todos ellon decían: «El Karmapa ignora a todos los demás. Él trata de hundir a todo el mundo, lo que quiere es dañar a todo el mundo, es lo que intenta hacer y especialmente condena a las personas con fe diciendo que no tienen fe. Mikyö Dorje también quiere hundir a los otros linajes del Dakpo, Shangpa Kagyu, Sakya, Geluk, Nyingma, Chöd, a sus enseñanzas y a sus maestros. Si tuviese alguna razón particular para hacer esto, para hundir a todo el mundo, estaría bien, pero lo que hace no tiene ningún sentido, lo que está haciendo es rechazar el Dharma». Muchas personas hablaban así de Mikyö Dorje.

En realidad, Mikyö Dorje enseñaba en plena concordancia con el Dharma, pero aquellos que practicaban el pseudo-dharma decían que él estaba rechazando el Dharma. Es decir, decían que alguien que estaba practicando el auténtico Dharma lo estaba rechazando, al respecto dice la Prajnaparamita en cien mil líneas: 

«Por mucho que los necios critiquen a un bodhisattva irreversible y a un maestro de Dharma, cuanto más se les critica, más aumenta la práctica del bodhisattva irreversible. Los necios dicen de ellos: “Esto no es Dharma; no es el vinaya, esto no fue enseñado por nuestro Maestro”, oponiéndose y hablando mal de ellos, pero debido a ellos, los esfuerzos del bodhisattva aumentan». 

En resumen, Su Santidad indica que lo que hemos de comprender de ese punto crucial es que muchas personas critican a los bodhisattvas y los seres santos, a los lamas auténticos y a los seres auténticos, a los que realmente practican el Dharma adecuadamente, porque estos seres santos indican directa o indirectamente los defectos de esas personas y esas personas se avergüenzan de tal manera que esa vergüenza se convierte en ira y esto simplemente aumenta su apego y su aversión, y, por lo tanto, critican a estos bodhisattvas y a los seres santos. Se dice que estas personas han caído bajo la influencia del hijo del mara, del hijo de los dioses o el mara del niño divino. Nosotros que practicamos el Dharma hemos de tener cuidado con tales personas, cuando hablamos del ataque de los maras, repito, no es alguien negro con cuernos.

En realidad, un mara o un demonio es algo que impide la obtención de la liberación y la omnisciencia, a menudo podrían ser las personas a nuestro alrededor. Por ejemplo, podrían ser los padres, los amigos practicantes, etc., es posible que algunos de ellos cumplan esta función de mara. Las personas que te pueden influenciar e incluso las personas en las que pones tu confianza pueden actuar como maras. No se está diciendo que estas personas sean malas, simplemente que ellas no tienen poder sobre sí mismas y caen bajo la influencia de las aflicciones. Cuando uno cae bajo la influencia de las aflicciones o de tales maras, el mara termina siendo el que domina y esta persona termina siendo como el esclavo que actúa bajo la influencia del mara, como si el mara tuviera un control remoto que domina a la persona, el mara da las órdenes y la persona tiene que seguirlas. Así que mucho cuidado, estos son los maras de los que tenemos que estar atentos y cuidarnos, no es un mara exterior.

Su Santidad luego indica que entre la guirnalda de reencarnaciones de los Karmapas el que compuso más obras, quien tiene mayor volumen de obras recopiladas fue el segundo Karmapa Karma Pakshi, él escribió unos cien volúmenes tan voluminosos como el Kangyur, auqnue hoy en día no tenemos todas estas obras. 

Aparte del segundo Karmapa, el que tiene más obras es el Karmapa Mikyö Dorje, quien desde que era muy joven comenzó a escribir canciones y tratados asombrosos y cuando tenía veintitrés años escribió El Gran Comentario a la Prajnaparamita y otros; a los veintiséis, escribió El Comentario Largo de los Sutras Vinaya; a los veintisiete, El Largo Comentario del Abhidharma; etc., de esta manera escribió una gran cantidad de comentarios de los sutras. En cuanto al Tantra, escribió comentarios de varios Tantras y varias explicaciones de los rituales del mandala y las sadhanas y también diversas instrucciones que enseñan los puntos cruciales. Si miramos a sus escritos, sus obras recopiladas conforman más de veinte gruesos volúmenes. Su Santidad dice que en el pasado, cuando estaba en el Tíbet, pudo ver algunos de esos textos antiguos escritos por Mikyö Dorje eran volúmenes tan grandes que era difícil cargarlos, eran muy pesados.

Mikyö Dorje también era muy talentoso en escribir formas poéticas complicadas. Sus obras no destacan solo por la gran cantidad de volúmenos, sino por la gran relevancia y complejidad de su contenido. Él lo hacía todo de manera independiente, en el sentido que no seguía a los textos de los eruditos anteriores sino que se basaba en una investigación extensa. Sus explicaciones de la Prajnaparamita, el Vinaya, el Abhidharma son textos realmente maravillosos para el Karma Kamtsang y para todo el linaje Dakpo Kagyu. Incluso sus comentarios del Abhidharma y del Vinaya se utilizan como lectura complementaria en los colegios monásticos Gelukpas.

Presentación de los Orígenes Indiscutibles del Maestro y las Enseñanzas: Respuestas a algunas objeciones sobre el Mantra Secreto de la Antigua Traducción

Después del intermedio, el Karmapa habló de uno de los textos más cortos de Mikyö Dorje que se titula: «Presentación de los Orígenes Indiscutibles del Maestro y las Enseñanzas» ese texto es una refutación a una carta falsamente firmada con su nombre donde se discutía que el Dhrama de la tradicción Nyingmapa no era Dharama auténtico.

Entre todos los trabajos de Mikyö Dorje, este se destaca por dos razones: por un lado, este texto tiene una relación directa con lo que estoy enseñando hoy y la otra razón es que es una obra influyente, que tuvo mucha influencia en los estudiosos posteriores.

Su Santidad indica que Mikyö Dorje era alguien muy directo que decía lo que pensaba y hemos de comprender su carácter directo que hacía que sus trabajos tuviesen muchas particularidades. 

Si uno no está familiarizado con el carácter de Mikyö Dorje, uno pudiese pensar que era un lama con gran sesgo, pero no era así. Cuando él estaba escribiendo sus textos examinaba si la intención del texto y las palabras coincidían o no con los textos antiguos. Si no coincidían, los refutaba, sin importar a qué tradición pertenecía o quién los hubiese escrito, bien fueran personas de su propia tradición o no. Refutaba lo que tenía que ser refutado, aparte de a su Guru Raíz, Sangye Nyenpa, refutaba a cualquier otro maestro si decían algo que no estaba en concordancia con los textos. El comparaba lo que enseñaban o decían estos grandes maestros y si no estaba en concordancia con los textos, él los refutaba abiertamente. Hizo muchas refutaciones de otros grandes lamas Kagyu como Shamar Chökyi Drakpa y su maestro Gölok Shönnu Pal. También los que tenían gran afinidad de conexiones con anteriores Karmapas, como Pachen Shakya Chokden, eran refutados si decían algo que no estaba en concordancia con las escrituras. Si había alguien que tuviese un gran sesgo hacia su propia tradición, Mikyö Dorje también lo refutaba. Él no tenía sesgo hacia su propia tradición, realmente no refutaba desde el apego a su tradición, sino que la base para su refutación eran las escrituras auténticas y si creía que era necesario, sacaba todas las citas para establecer estas refutaciones. Tenía un carácter muy particular.

Entre el Dharma y el individuo, es decir entre la enseñanza y quien la enseña, Mikyö Dorje consideraba que el Dharma era lo más importante. En sus trabajos Mikyö Dorje planteó objeciones a Sakya Pandita, Dolpopa, Bodon Panchen, Je Tsonkhapa y otros grandes eruditos tibetanos pero estas refutaciones las hacía simplemente por diferencias de pensamiento al investigar la filosofía en detalle. Los eruditos piensan de manera distinta, para algunos algo es razonable y para otros eso no es razonable; siempre hay algunas diferencias y en base a estas diferencias es que él refutaba, no era una cuestión de gustos en planos mundanos. Sabemos que no tenía ese sesgo por su Elogio de los cinco grandes seres que difundieron los tratados en el Tíbet. En esta alabanza el alaba a Bodompa, a Je Tsonkhapa, a Dolpopa. Por un lado el planteaba objeciones en algunos de sus escritos pero también los alababa, es decir no los rechazaba, sino que hacía una objeción a un pensamiento específico, pero no rechazaba a estos grandes seres, realmente les alababa.

Cuando hablamos de los textos filosóficos esto es algo que surge de la inteligencia, del razonamiento. Tienes que seguir el camino de la lógica con tu propia inteligencia y si encuentras algo que no está de acuerdo con la lógica, entonces lo refutas, estableces una objeción; no es a partir de los sentimientos o de las sensaciones, de esto me gusta y esto no me gusta, sino a partir de la lógica. 

Mikyö Dorje no veía a estos otros lamas como un enemigo o un oponente, él no era sectario. Pero es muy curioso que aunque Mikyö Dorje estableció refutaciones a muchos lamas Sakya y lamas Gelukpas, particularmete a Tsonkhapa y su visión del Camino Medio, hoy en día no se habla de que Mikyö Dorje refutase a los Sakya y a los Gelukpas, pero sí a los Nyingmapas y esto está relacionado con este texto del que hablaremos hoy.

Cuando Mikyö Dorje tenía aproximadamente cuarenta y seis años –dos años antes de fallecer a los cuarenta y ocho–, estaba en la región de Ütsang y apareció una carta que supuestamente fue escrita por Mikyö Dorje, esta carta criticaba el Tantra Nyingma y tubo gran difusión,  cuando llegó a las manos de otras personas, muchos la tomaron como base para criticar a Mikyö Dorje.

Pero ¿escribió Mikyö Dorje esta carta? ¿Escribió estas refutaciones a la Escuela Nyingma? Y si lo hizo, ¿por qué lo hizo? Y si no lo hizo, ¿cómo surgió esta carta? Para saber esto hemos de mirar el comienzo de este texto de Mikyö Dorje donde hace esta refutación, donde refuta haber escrito esta carta, es muy largo.

Al principio dice

«Debido a mi nombre Karmapa, alguien ha tomado mi nombre y ha escrito una falsa refutación del “falso mantra” como si hubiese escrito el Mikyö Dorje tibetano, no entiendo el nombre ni el propósito del individuo que ha hecho esto, pero esto ha causado que mucha gente en Ütsang nos vea con odio, como personas que parlotean con puntos de vistas erróneos. Me han dicho muchas palabras insultantes, para evitar que estas fechorías aumenten, hablaré de esto». 

Aquí queda claro que Mikyö Dorje no escribió la carta, sino que alguien pretendió ser Mikyö Dorje. Alguien robo el nombre de Mikyö Dorje y lo usó como autor. Mikyö Dorje dice que no entiende quien habrá hecho esto ni por qué. Continuando con la carta de Mikyö Dorje, esta dice:

«En este último, todas las palabras, desde: “Escrito por el Karmapa en Nyemo a partir de conversaciones con Tedro Lama Dzogchenpa…”, hasta: “durante el mes tibetano del año de la rata masculina de madera. Que sea virtuoso” son completamente falsos. Por la forma en que se equivoca, si combinamos la carta con algunas notas, esto es fácil de entender. Cuando estuve en Nyemo en el año de la rata, no había nadie conocido como el Tedro Lama Dzogchenpa. Por lo tanto, escribir “conversaciones con él” parece una mentira calumniosa».

Además, la carta dice que fue escrita en el año de la rata masculino de madera y esto es completamente erróneo, porque desde el nacimiento de Mikyö Dorje –en el año del conejo de fuego– hasta su fallecimiento a la edad de cuarenta y ocho anños –en el año del tigre de madera– no hubo un año de la rata de madera, ese año simplemente no estuvo en ese periodo de tiempo. Lo que deben haber querido escribir es el año de la rata de agua, durante ese año Mikyö Dorje tenía cuarenta y seis años. Ya por ahí se equivocó la carta señalando un año que no existió.

En el festín para Eruditos podemos ver que Mikyö Dorje escribió la Respuesta a las Objeciones llamada las Semillas de la Honestidad, en el año buey del agua del noveno ciclo y esto debe haber sido un tiempo después de que apareciera esta carta con las objeciones a los Nyingmapas, pero no mucho tiempo después. Por lo tanto, las objeciones a los Ñingma deben haber sido escritas en el año de la Rata de Agua, 1552, y en ese momento Mikyö Dorje tenía 46 años. Falleció dos años más tarde, en el Año del Caballo de Madera del décimo ciclo, 1554. 

Esa carta realmente circuló ampliamente en la sociedad y claro, cuando llegó a los Nyingmapas ellos perdieron la fe en Mikyö Dorje y por ello él tuvo que responder a las objeciones en un texto llamado Las semillas de la Honestidad.

Entonces desde una perspectiva, la carta no fue escrita por Mikyö Dorje si no por alguien que robo el nombre de Mikyö Dorje y el segundo punto es que Mikyö Dorje respondió a esta carta objetándola y objetando las declaraciones que hacía.

Hay otro texto donde Pawo Tsuglak Trengwa dice que: «Hay una carta que roba el nombre de Mikyö Dorje y por esta carta los que tenían fe en el Tantra Nyingmapa perdieron la fe en Mikyö Dorje y por lo tanto el mismo Mikyö Dorje escribió esta respuesta detallada llamada Las Semillas de la Honestidad que es una respuesta asombrosa en realidad, donde Mikyö Dorje dio una respuesta a todas las falsas objeciones contra la escuela Nyingma», es estableció la autenticidad del Tantra Nyingmapa al escribir ese texto llamado las semillas de la honestidad.

Uno de los estudiantes principales de Mikyö Dorje fue el quinto Shamar Köncok Yenlak , él escribió un catálogo de todos sus trabajos y dentro de este catálogo vemos que está este texto llamado Las Semillas de la Honestidad esto muestra que la carta objetando el tantra de los Nyingmapa era falsa y que Mikyö Dorje escribió una respuesta a esta carta.

En resumen, debido a estos eventos podemos ver que Mikyö Dorje no escribió esa carta refutando el Tantra Nyingmapa, que fue escrita por alguien que robo su nombre. Sin embargo la mayoría de los eruditos de la época y los que vinieron después, principalmente los de la tradición Nyingmapa, parecen haber dado por sentado que esta carta falsa fue realmente escrita por Mikyö Dorje, escribieron muchas respuestas a esta carta donde la refutaban y parece que escribieron de una manera que no sospechaban de la autoria de Mikyö Dorje; algunas respuestas fueron amables y otras estridentes y contundentes. 

Respuestas de Maestros Nyingmapas a las Objeciones

Los eruditos, principalmente de la tradición Nyingma, reaccionaron a la carta como si la hubiese escrito Mikyö Dorje, sin cuestionar la autoría, pareciera que solo hubiesen visto la carta atribuida a Mikyö Dorje y no hubiesen leído la Respuesta a las objeciones escrita por Mikyö Dorje. Puede ser que estos eruditos no viesen en absoluto este escrito –la respuesta a las objeciones– y por eso refutaran a Mikyö Dorje, porque si la hubiesen visto, les hubiese quedado clarísimo que Mikyö Dorje no escribió esta carta.

Aunque también es posible que hubiesen visto el escrito de Mikyö Dorje, pero que simplemente tomasen esta carta falsa como una oportunidad para aclarar las enseñanzas Nyingmapa y por eso escribieron una respuesta sin importarles si realmente la escribió Mikyö Dorje. Puede que también fuesen tras el renombre de querer convertirse en alguien que refuta a Mikyö Dorje y por eso también querían hacer estas refutaciones aunque supiesen que el autor no era Mikyö Dorje. Todo esto es posible, pero no es algo que podamos saber inmediatamente.

Para saberlo tendríamos que examinar por un lado la respuesta a las objeciones de Mikyö Dorje y compararla con las objeciones de los eruditos Nyingmapa y ver su similitudes y diferencias, y analizar si ellos utilizaron como base la respuesta a las objeciones de Mikyö Dorje para sus propias objeciones, habría que compararlas para ver si la utilizaron como base o modelo.

Ahora El Karmapa habla un poco de estas objeciones que hicieron los Nyingma a esta carta, de cómo hicieron estas objeciones.

Primero Su Santidad menciona a Tulku Natsok Randrol, un Nyingmapa muy erudito y un gran meditador. Él escribió un año después de la muerte de Mikyö Dorje La Luminosa Expansión del Dharma, una respuesta a las preguntas planteadas por el Gyalwang Karmapa en una Carta Oficial. Por el título podemos ver que da por sentado que Mikyö Dorje escribió la carta con las objeciones a los Nyingmapas.

Tres años después de la muerte de Mikyö Dorje, Yakde Dulzin Khyenrab Gyatso escribió un texto llamado Un Collar de Joyas: Respuestas a las Preguntas sobre los Orígenes del Dharma de Buddha donde se da respuesta a cada una de las ventiseis preguntas de la carta de objeción a los Nyingmapas. Se responde a cada una de ellas con gran profundidad; en realidad, no son solamente respuestas sino que se presenta la historia de todo el Dharma Nyingmapa. De hecho, Kyabje Düjom Rimpoche la utilizó como fuente para su Historia del Dharma. 

Es una refutación a esa carta de Mikyö Dorje, pero hay algo que la caracteriza. Yakde, cuando escribe esta refutación, no acepta que la carta hubiese sido escrita por Mikyö Dorje, no lo acepta y sin embargo la refuta. Yakde admitía que Mikyö Dorje no era el autor, decía que Mikyö Dorje realmente era indivisible de la intención de Padmasambava, pero que alguien con una mala intención escribió esta carta haciéndose pasar por él, una carta llena de conceptos erróneos. De hecho la persona que le pidió a Yakde que escribiera este texto fue un discípulo de Mikyö Dorje, era el khenpo de Tsok Gendun Gang y se llamaba Panchen Ngawang Kunga Chöjor. Él le dijo a Yakde: «La carta que refutaba a los Nyingma no fue escrita Mikyö Dorje, pero como mucha gente afirma que es de Mikyö Dorje y no están contentos con ella, deberías escribir una respuesta a esas objeciones y clarificar la historia del Dharma para beneficio de los Kagyu y de los Nyingma». 

Realmente todo el que conoció a Mikyö Dorje y tenía una conexión real con él comprendía que él no podía ser el autor de esa carta, estaban seguros de ello.

Veintidos años después del fallecimiento de Mikyö Dorje, Sokdokpa Lodroe Gyaltsen escribió El Trueno de las Escrituras y la Lógica: Una respuesta a la carta del Gyalwang Karmapa Mikyö Dorje Cuestionando el Mantra Secreto Nyingmapa. Aquí se responde a las objeciones de los Nyingmapas de principio a fin y desde el principio se toma como base que Mikyö Dorje escribió esa carta, pero dice que la escribió para animar a los Nyingmpas a dedicarse a la escucha, contemplación y meditación. Básicamente es como si Mikyö Dorje escribiese estas refutaciones para poder ayudar a los Nyingmapas, en el sentido que si podemos refutar esto que dice Mikyö Dorje sería maravilloso y así podremos refinar aún más las enseñanzas de los Nyingmapas y esto será beneficioso para los Nyingmapas, elevará las enseñanzas.

También está La Historia de la Liberación de Tsarchen Losal Gyatso escrita por el quinto Dalai Lama donde se dice: «Mikyö Dorje a veces escribe que el Mantra Secreto es un dharma falso y a veces celebra la puya del décimo día –que es la puya de Guru Rinpoche– mostrando respeto al Dharma Nyingma. Estas incongruencias muestran que esta persona no está en su sano juicio, porque a veces dice cosas contra los Nyingmapas y otras veces los alaba». Vemos que no tenía mucha fe en Mikyö Dorje. Claro, si se toma que la carta era verdadera, entonces se puede pensar que Mikyö Dorje era alguien muy cambiante, que a veces iba en contra los Nyingmapas y a veces los alababa.

También del registro de enseñanzas del quinto Dalai Lama que es un registro de enseñanzas muy conocido donde se registran todas las enseñanzas que recibió dice que: «Las instrucciones del Karmapa Rangjung  Dorje sobre el Círculo Externo de Ati en verso parece haber sido una experiencia sorprendente de impresiones despertadas por Ngenlam Gyalwa Choking, no es para nada como ese Mikyö Dorje a quien proclaman como su reencarnación». Entonces alaba a Rangjung Dorje como alguien omnisciente que escribió este Ciclo de Enseñanzas de Ati en verso  pero dice: «¿Cómo podría ser Mikyö Dorje la reencarnación de Ranjgung Dorje? No son para nada similares. En Rangjung Dorje se pueden ver signos de que es una emanación de Ngenlam Gyalwa Choking». Aquí vemos que el quinto Dalai Lama estaba en desacuerdo con esas Objeciones supuestamente escritas por Mikyö Dorje.

En el siglo XVIII Tuuken Chökyi Nyima escribió El Espejo de Cristal de las Escuelas Filosóficas donde escribe: «En particular, Khukpa Lhaytse y Drikung Paladin presentan muchas pruebas de que el Nyingma no es dharma puro, y Shakya Chokden y Karmapa Mikyö Dorje siguen su ejemplo al criticar a los nyingmapas». Asume que Mikyö Dorje escribió la carta que atacaba a los Nyingmapas y se apoya en esta carta para escribir su texto.

En el siglo XIX tenemos una Historia del Mantra Secreto del Nyingma de Guru Tashi titulada El Océano de Historias Asombrosas que Deleitan a los Sabios, que suele llamarse La Historia del Dharma Gutay, aquí se dice: «El octavo Karmapa estudió el Ciclo de Práctica de Tanak de Gyaltsap Tashi Namgyal y lo practicó, él también escribió una sadhana combinando los ocho Karmapas, ocho Shangs y ocho formas de Guru Rinpoche» Parece referirse al Guru Yoga en cuatro sesiones.También Guru Tashi señala que: «Mikyö Dorje escribió que la escuela Nyingma es una escuela de percepción pura, vemos que este maestro investigó la escuela Nyingma y con la intención de refutar algunas personas de mente estrecha escribió su propia respuesta a esta carta falsa Las Semillas de Honestidad para demostrar que es Dharma puro». En realidad este maestro dice que Mikyö Dorje si escribió la carta y también escribió la refutación.

También en el siglo XIX Dzogchen Khenpo Padma Vajra escribió El Primer Amanecer de la Escritura y la Lógica: Una respuesta a las Objeciones a la Antigua Traducción de la Literatura Nyingma y escribe una sección llamada Preguntas: Dudas a la no Comprensión de Mikyö Dorje explicando cómo Mikyö Doje hizo preguntas desde la duda o por no comprender las razones o la naturaleza, es decir, atribuye que Mikyö Dorje escribió la carta.

Posteriormente hay otra explicación de Jamgön Mipham Namgyal Una Guirnalda de Joyas Vajra: Un Examen Suplementario de la mente Natural de los tres Ciclos sobre la Mente Natural donde escribe: «Primero intentaste mantener la escuela Shentong, pero luego viste El Ornamento del Pensamiento de Nagarjuna y no pudiste demostrar tu propia tradición. Realmente no estabas al nivel de esa lógica para poder sostener tu tradición, entonces tu visión de la escuela Shentong se debilitó y tuviste que tomar la visión de la escuela Consecuencialista. No pudiste sostener tu propia tradición, tu propia escuela. Eres alguien que no tiene vergüenza, aparentas ser un Tulku para hacer lo que te plazca, pero es muy extraño que no puedas sostener tu propia escuela».Esta es una estrofa bastante sarcástica que aunque no menciona a Mikyö Dorje lo más seguro es que se esté refiriendo a él.

En resumen, el tercer Karmapa Rangjung Dorje y el séptimo Karmapa Chödrak Gyatso explicaron principalmente el punto de vista Shentong mientras que el octavo Karmapa explicó desde la perspectiva Rangtong o Consecuencialista y en sus obras hay unas cuantas cuestiones donde examina los Tantras Nyingma. En particular, esta es la carta falsa que refuta los Nyingma, por esto muchas personas hablaban mal de Mikyö Dorje y decían que Mikyö Dorje no tenía la visión de los Karmapas anteriores, no sostenía la tradición y decían muchas cosas que no eran verdad.

Así podemos ver que la gente criticaba siempre a Mikyö Dorje diciendo que criticaba la enseñanza Nyingmapa y que no tenía agrado hacia estas enseñanzas. En realidad, nuestras enseñanzas son Kagyu, pero también están basadas en los Nyingma. Nuestro linaje de protectores: Bernachen y Palden Lhamo provienen probablemente del Nyingma, y probablemente también Damchen y Shingkyong se remontan los Nyingma. 

Incluso dentro de la escuela Karma Kamtsang, maestros que no tenían un buen entendimiento de las prácticas ancestrales, veían a las practicas Nyingma con desprecio y pensaban que Mikyö Dorje había refutado a los Nyingma. Si dentro de la propia escuela está esta mala comprensión, es normal que en otras escuelas no comprendan que esta carta no fue escrita por Mikyö Dorje.