Enseñanza de primavera, Arya Kshema: Elogios autobiográficos de Mikyo Dorje – Día 13
20 de abril de 2022
Durante estas enseñanzas hemos cubierto hasta la estrofa número 20 de la autobiografía de Mikyö Dorje y creo que está bien dejarlo en este punto. Hemos visto los versos correspondientes a la bodhichita relativa, de cómo practicar el camino en relación a las seis paramitas. La estrofa 21 presenta la bodhichita última y la veremos el año que viene. Creo que podremos terminar este texto el año que viene, creo que debo terminarlo el año que viene.
Hoy quiero hablarles de un evento de la vida de Mikyö Dorje y que está relacionado con las monjas, ya que ahora estamos con las enseñanzas especialmente dirigidas a las monjas.
Hace unos años tuvimos varias conferencias en Dharamsala acerca del tema de la ordenación de las bikshunis y en relación con esto recibí de alguien un documento de Tsele Natsok Rangdrol, el cual me sorprendió mucho, todo el que lo leyó conmigo se sorprendió. Este texto describe como Mikyö Dorje dio los votos de bikshuni, y este es el tema del que quiero hablar hoy.
El texto se titula Historia de cómo se establecieron las enseñanzas en los tres monasterios de Tsele y dice: «La señora Jetsunma Könchok Tsomo recibió la ordenación completa del señor Mikyö Dorje y se convirtió en una bikshuni, ella observó todas las reglas meticulosamente sin ninguna falta, enseñó a mas de 100 monjas en el convento de Shokhang, tuvo una vida longeva y perfeccionó su práctica. Llegó a ser venerada por todos en la región de DakLung» Esto es lo que dice el manuscrito.
Por supuesto han habido muchos Mikyö Dorje en el Tíbet, pero aquí se entiende que es el Karmapa Mikyö Dorje, puesto que los tres monasterios del Tsele estaban todos conectados con Mikyö Dorje. No solo es sorprendente que Mikyö Dorje otorgará la ordenación de bikshuni, pero también sorprende que esto solo esté registrado en este texto de Tsele Natsok Rangdrol.
Cuando vimos este texto del Tsele, comenzamos a considerar cuál era la conexión entre Mikyö Dorje y la ordenación de bikshunis y comenzamos a investigar al respecto. De hecho, si prestamos atención, hay muchos puntos en la obra de Mikyö Dorje que están relacionados con la ordenación de bikshunis.
Durante el 2004, cuando estaba reformando los códigos de conducta del Kagyu Monlam, estuve leyendo muchos textos de los rituales vinaya, de cómo hacer las ofrendas, cómo ponerse los hábitos, cómo poner el asiento, etc. En esa ocasión, pude ver un texto de los rituales del vinaya de Mikyö Dorje y ahí me comenzó a interesar el tema de las bikshunis de manera especial – por eso en el Kagyu Monlam preparamos un área especial para las bikshunis, hicimos la procesión de Kangyur con los bikshus y las bikshunis, etc.– Lo que leí en ese texto llamado Una presentación de las mociones para la Sangha, las mociones para los individuos relacionados con la Sangha, y las mociones para los individuos era básicamente que los rituales para las mujeres no pueden ser practicados en el Tíbet en esos días, pero si una mujer quiere tomar la ordenación completa, es apropiado tomarla de un bikshu, de un hombre, puesto que los votos de bikshunis dependen de los bikshus masculinos, y esto es según la tradición.
Es decir, esto es apropiado porque tal como se dice en los sutras, las bikshunis son plenamente ordenadas por los bikshus y se les conceden los votos de bikshus. Por lo tanto, los rituales para darles la ordenación completa a las mujeres se hacen sobre la base de los rituales para los hombres, son en su mayoría similares a los de los hombres y las pocas diferencias pueden ser completadas y declaradas. Esto indica, que en el Tibet las mujeres que querían convertirse en bikshunis podían recibir los votos de la sangha masculina de bikshus, el ritual se basaba en el ritual para los hombres y los pasajes que había que cambiar estaban señalados en el texto para saber cómo cambiar el ritual. Cuando vi este texto por primera vez –«Una presentación de las mociones para la Sangha, las mociones para los individuos relacionados con la Sangha, y las mociones para los individuos»–, aún no había visto el texto de Tsele Natsok Rangdrol y aunque no pensé que Mikyö Dorje hubiera dado los votos de las bikshuni, se me ocurrió que debía de haber reflexionado sobre este asunto. Más tarde, después de ver cómo había dado los votos de bikshuni, me pareció que tal vez había dado estos votos con ese ritual del vinaya que había modificado para que fuese acorde a las bikshunis. Aparte del pasaje sobre Tsele Natsok Rangdrol, hay muy pocas fuentes sobre Mikyö Dorje confireindo los votos de bikshuni, así que no podemos determinar con certeza si otorgó tal ordenación o no, pero sí está claro que hubo estudiantes del Karmapa Mikyö Dorje que fueron bikshunis.
El texto de Mahakala Madagma, que siempre recitamos, dice en el colofón que fue escrito por el Karmapa Mikyö Dorje a petición de Rinchen Palmo. También el colofón de las Oraciones Seleccionadas en las obras recopiladas de Mikyö Dorje dice: «Compuesto por el Karmapa Mikyö Sangpo Dorje Gaway Yang a petición de Rinchen Palmo, que es rica en fe». Así que el nombre de Rinchen Palmo aparece dos veces en textos importantes.
En sí, Rinchen Palmo solo indica que se trata de una estudiante femenina, no indica nada más en particular, pero si miramos a los colofones de otros textos que ella solicitó, podemos ver que Rinchen Palmo no era una persona cualquiera, hay un texto titulado La luz de la profundidad, una meditación poco común del Guru Vajrasatva cuyo colofón dice que fue escrito como unas pocas notas a modo de recordatorio sobre la meditación para la sakya bikshuni de mente fiel y devota Rinchen Palmo. Aquí vemos que era una bikshuni, no una persona laica.
Lo que decepciona un poco es que no tengamos una historia detallada de Rinchen Palmo, sin embargo, las canciones recopiladas de Pawo Tsuklag Trengwa llamadas Guirnaldas de palabras secretas: un tesoro de canciones Vajra, hay una canción en particular que dice:
Medita en la práctica principal del Mahayana,
la bodhichitta de aspiración y compromiso
Llega al punto principal de la devoción: el guru yoga.
Obtén una percepción clara de la divinidad en la fase de creación.
Descansa sin preocupaciones y soltura en la esencia de la meditación.
Cuanto aparezca, purifícalo en la divinidad, el mantra y la gran dicha.
Sin estar apegado al cuerpo o a cualquier posesión,
expulsa tu conciencia, la letra a, hacia el cielo.
Esto contiene la esencia de las enseñanzas del Dharma.
Aunque se me pidió que escribiera notas sobre los consejos de instrucción que había dado a la señora Rinchen Palmo, no tuve tiempo y sólo escribí estas semillas.
Aquí vemos que Rinchen Palmo primero fue una mujer noble y luego se convirtió en una bikshuni, esta parece ser la misma Rinchen Palmo de antes.
En otro texto se habla de Konchog Palmo, ¿son estas dos la misma persona o no? Esto es algo que debemos examinar, en general en sánscrito la palabra ratna se traduce literalmente rinchen en tibetano, pero si se traduce según el significado es konchog. Entonces, se puede traducir esta palabra de dos formas, así que es posible que fuesen la misma persona, pero es difícil de afirmar con certeza.
Cuando miramos estos detalles, si el Karmapa Mikyö Dorje dio la ordenación bikshuni, entonces la pregunta sería: ¿fue esto apropiado y en concordancia con el vinaya? En general, hemos de pensar que de manera histórica hay dos formas de convertirse en bikshuni: a través de la sangha doble o a través de la sangha única. Las bikshunis que aparecieron en el Tíbet fueron ordenadas principalmente por la sangha única, creo que será útil si hablo un poco del trasfondo histórico.
El primer punto a mencionar, como trasfondo a todo este tema, es que si pensamos en la difusión inicial del budismo en el Tíbet, el Dharma se comenzó a expandir en el reinado de Songtsen Gampo. Cuando la enseñanza de Buddha se comenzó a expandir en el Tíbet, ¿enseguida comenzaron a dar la ordenación monástica? Parece que la ordanación monástica no llegó hasta la epoca de Trisong Detsen. Las inscripciones de Samye dicen: «Se construyeron representaciones de las tres joyas y la gente de Tíbet fue llevada a la liberación», esto fue durante la época de Trisong Detsen. Ser llevados a la liberación, puede significar que siguieron el camino de la liberación o que tomaron la ordenación, y parece referirse a que los tibetanos tomarón la ordenación monástica.
Asimismo, el colofón de la Carta de resumen de lo que hay que valorar enviada por Ba Palyang dice: «En el Tíbet ni siquiera existía la palabra bhikshu, y entonces el señor bodhisattva Trisong Detsen encontró el verdadero Dharma. El glorioso emperador despertó la fe y dijo: “el que tiene el nombre monástico Palyang es un monástico perfecto”». Esto dice que antes de Ba Palyang, no había bikshus, él fue el primer monástico. Es decir, parece que no hubo monjes antes de Trisong Detsen, y de haberlos eran monjes de otras regiones, como de Nepal, etc., pero no una sangha tibetana.
Los monásticos aparecen en la época de Trisong Detsen, y el Khenpo que los ordenó fue el Bodhisattva Śāntarakṣita. Él dio la ordenación a los siete hombres de prueba. Estos fueron los siete hombres con los que se probó si los tibetanos podían o no mantener los votos monásticos. En ese momento fue cuando se fundó la primera comunidad monástica.
En ese tiempo, no solamente los hombres tomaban la ordenación, las mujeres también la tomaron, y esto se menciona en Las Crónicas de Ba que dice: «Wa Salnang tomó la ordenación y se le dio el nombre de Yeshe Wangpo. En el Año de las Ovejas (767), durante la gran consagración, Wa Ratna era el abad cuando la dama Chen Trigyal y cien súbditos se ordenaron».
Se dan diferentes opiniones sobre cómo obtuvieron la ordenación las mujeres. Más tarde se aceptó que el primer preceptor en dar la ordenación a mujeres en el Tibet fue Wa Ratna.
En un antiguo manuscrito chino titulado La lógica de la iluminación subita del Mahayana se lee: «La reina Tri Jemo Tsen tuvo gran fe y devoción desde le principio y despertó la realización en un instante, por eso, se cortó el pelo negro y se puso el estandarte de color azafrán. La joya de la disciplina iluminó el mandala de su corazón y a través del agua clara de samadhi realizó la naturaleza. Esta hazaña no puede ser ejemplificada ni siquiera por un loto no manchado por el fango. El Maestro era hábil en los medios para domar a los seres, por lo que siempre enseñó el Dharma mahayana a la hermana del emperador, Trina Namsa y a más de 300 esposas de ministros. Todas ellas obtuvieron la ordenación. ¿Qué diferencia hay entre esto y Mahaprajapati?»
Aquí dice que la Reina Tri Jemo Tsen, Trina Namsa y más de 300 esposas de ministros se convirtieron en monásticas. No se indica claramente que el abad que las ordenó fuera el Khenpo Mahayana, pero fue debido a su enseñanza del Dharma que se ordenaron, por lo que veo una gran conexión con él.
Si miramos Las crónicas de Ba, y también un texto llamado La constatación, vemos que la primera bikshuni tibetana fue Tri Gyalmo Tse.
De las inscripciones de las campanas de los templos de Gegye y de Tradruk, vemos que ella era una de las reinas del emperador Trisong Detsen que luego obtuvo la ordenación. Una de estas campanas se construyó antes de su ordenación y la otra después.
Bien haya sido ordenada por Wa Ratna o por el Khenpo Mahayana, la fuente de la ordenación fue la sangha masculina; está claro que no era una sangha dual.
Otra fuente que indica que en esa época habían tanto bikshus masculinos, como bikshunis, es la Carta de resumen de lo que hay que cuidar enviada por Ba Palyang que dice: «Ahora da instrucciones a los bikshus, novicios y bikshunis que se han ordenado». Está claro que en la transmisión temprana de la enseñanza en el Tíbet habían bikshunis y que la ordenación era dada por la sangha masculina.
En cuanto a la transmición tardía de las enseñanzas, hay una antigua inscripción del siglo X de Lha Lama Yeshe Ö que dice que si las damas podían querían convertirse en bikshunis, en lugar de impedírselo, debían ser enviadas a la liberación y debía construirse una casa del dharma para ellas. Esto dice que las mujeres de gran estatus, como las esposas de ministros, no deberían estar impedidas de convertirse en bikshunis, al contrario, se les debería ayudar.
También, otra evidencia de que en ese momento había una sangha femenina la encontramos en la historia de la liberación de Rinchen Sangpo por Jñāna Śrī. Rinchen Sangpo tenía tres hermanos, entre los cuales su hermana Sherap Tsomo se convirtió en bikshuni. Ella estudió el dharma tántrico y alcanzó siddhis a través de su práctica, llegando a ser conocida como Naljorma Chökyi Drönma. Así pues, parece que hubo personas que se ordenaron bikshunis en aquella época.
El tercer evento es el siglo XIII, encontramos que la tercera esposa del padre de Drogön Chöpak, Sangtsa Sönam Gyaltsen, la hija mayor de un rey, fue ordenada por la maestra Sönam Bum. También Drogön Chöpak dijo que fue el Abad de 4425 bikshus, bikshunis, monjas novicias y monjes novicios, y personas que se ordenaron de Nepal, India, China, Mongolia, Corea y demás lugares. Esto se incluye en el Tesoro de documentos para complacer a los eruditos de Taktsang Paljor Sangpo, compilado en 1434.
El cuarto evento es del mismo Siglo XIII, donde vemos que Kashipa Rigpe Senge difundió el Dharma en el Tíbet central y también lo difundió ampliamente en Xia occidental, y entre sus alumnos se encontraban cien bikshunis.
La quinta historia que crea el trasfondo es en el Siglo XV es que había un maestro llamado Namkan Sonang que era muy conocido en esa época que ordenó a Ragjung Sangmo como bikshuni.
La sexta es que hacia finales del Siglo XIV en una carta de las obras completas de Redawa Shonnu Lodrö titulada Consejo a la Dama de Yardrok, Chöpal Sangmo está escrito: «Gueshe Yeshe Pal trajo la carta de la Dama Bhikshuni junto con la capa, y me alegro». Al final también dice: «Este es un consejo del hijo de Le de la nieve a Bhikshuni Pal Sangmo». Así queda claro que había bikshunis en esa época.
La siguiente historia es de a principios del Siglo XV. Sangdawa Shakya Budrenma tomó ordenación bajo el maestro vinaya Lobsang Pukpa y fue nombrada Shakya Die. Más tarde tomó la ordenación de bikshuni de Goyap Khenpo Sangye Sangpo y recibió el nombre de Shakya Sangmo. Cuando recibió enseñanzas del Dharma del Khenpo, una estupa de cristal hecha de luz apareció repetidamente dentro de su cuerpo, así que le preguntó al Khenpo sobre ella. Éste meditó un momento y dijo: «Darás a luz a un gran ser que mantendrá, preservará y difundirá las enseñanzas de Buda. En el pasado, en la India, estaba la dama Brahman Salway Tsultrim, que primero fue monja para posteriormente convertirse en una mujer laica madre de Asanga y Vasabhandu. Tú tienes esa misma virtud y karma, vuelve a tu tierra natal». Con esa profecía la mandó de regreso, ella dejó sus votos para convertirse en la madre de Panchen Shakya Chokde.
El siguiente relato es de inicios del mismo siglo, en relación a Panchen Shakya Chokden, se lee: «Gyama Chödrup Palmo fue ordenada bikshuni con Shakya Chokden como khenpo, Chennga Drupgyal como maestro de rituales, Kungyal como interrogador privado, Je Drakmar como maestro asistente del interrogador privado, Drung Palsangwa como cronometrador, Chöje Samten como asistente y cuatro maestros para completar la ceremonia». Esto es según su relato de liberación El Iluminador de las Enseñanzas de Buda.
En caso de que Mikyö Dorje hubiese dado los votos de bikshuni, estos documentos le habrían servido de base.
En estos relatos podemos leer por nosotros mismos acerca de las bikshunis. Al verlos, entendemos que la mayoría de las biksunis eran de estatus elevado, de familias nobles, de familias de lamas, ese era principalmente el tipo de mujer que tomaba la ordenación de bikshuni. En las familias normales, no se veian bikshunis, y quizas esta es una de las razones por las que se rompió la tradición de las bikshunis, es una hipótesis. Puede que hubiesen otras circunstancias involucradas, debemos investigar más al respecto.
Así que no sólo hubo bikshunis en el Tíbet antes del siglo XVI, sino que parece que durante un período hubo el mismo número de monasterios y de conventos en Ütsang. Karma Chakme dice en su texto Enseñanzas importantes del Dharma para monjas para ser autosuficientes en el Dharma:
En la tierra pura de Ütsang,
Los monasterios y conventos
No son ni más ni menos.
En algunos conventos, las monjas
Son trescientas o cuatrocientas en número.
Hay muchas monjas gurús y maestras de disciplina.
Ellas establecieron una fuerte disciplina,
Y los conventos eran buenos. Así la mayoría
Fueron capaces de ser autosuficientes en el Dharma.
Si nos fijamos en esto, parece que alrededor del siglo XVII, había el mismo número de monasterios y de conventos. Muchos de los primeros monasterios kadampa de Penyul se convirtieron posteriormente en conventos. Sin embargo, más tarde hubo cambios políticos en Ütsang y empezó a haber hostilidad hacia las monjas.
Al leer estos relatos de votos de bikshunis, vemos que un alto porcentaje de las ordenaciones eran hechas por las sanghas de bikshus. Hay varias formas de obtener la ordenación completa, la primera es obtener la ordenación aceptando los ocho dharmas pesados, la ordenación plena por mensajero y ordenación plena por la sangha dual.
En regiones donde solo hay bikshus y no bikshunis, ¿hay una manera de tener una ordenación de bikshuni de manera impecable y completa? Los Temas Menores del Vinaya dicen: «Sabed que la mujer llamada así se ordenó con los bikshus y fue ordenada completamente y se convirtió en bikshuni». Esto es porque la ordenación mediante la aceptación de los ocho dharmas pesados era una acción relacionada con la sangha masculina solamente. De la misma forma, las escrituras vinaya dicen que si una monja en formación recibe la ordenación completa con el ritual para bikshus, porque la sangha de bikshus es primaria, es válido tomar los votos de la sangha de bikshus.
Hoy en día, en las cuatro escuelas: Sakya, Geluk, Kagyu y Nyingma, los bikshus actúan como abad para las monjas principiantes y dan los votos, esto como es comúnmente aceptado. Si no hubiera forma de lograr votos impecables y perfectos por parte de un bikshu masculino, no habría forma de ordenar mujeres en el Tíbet; la necesidad es mayor que los inconvenientes.
En el capítulo sobre el Retiro de la estación de lluvia se dice que los bikshus salían a ordenar monjas en formación. Del mismo modo, el Sutra de Mahaprajapati traducido al chino en el siglo V dice que Mahaprayapati aceptó los dharmas pesados y obtuvo la ordenación, y que en el futuro, las monjas que se conviertan en bikshunis lo han de hacer a través de las bikshunis, pero que también es posible hacerlo a través de la sangha de bikshus, de la cual siguen dependiendo. Ananda le pregunta al Buda si las bikshunis son el Abad, si pueden hacerlo solas, y al final lo que dice el Buda es que si no hay bikshunis, es admisible recibir los votos de la sangha masculina. En general, el voto de bikshuni es realizado por una sangha doble, pero cuando no hay bikshunis, los bikshus toman el lugar de las bikshunis y pueden dar los votos.
Esta práctica parece haber estado presente en los primeros maestros vinaya tibetanos. Lo sabemos por el erudito Sherap Gyatso del gran monasterio kadampa de Narthang, que escribió en su comentario sobre el vinaya: «Si no hay bikshunis, los bikshus pueden dar todos los votos».
En general, los eruditos coinciden en que el voto de bikshunis surge a partir de la sangha de bikshus, la fuente de la sangha de bikshunis es la sangha masculina, y a través de esta se trasmite el linaje de votos.
En China el budismo llega en el siglo IV, antes que en Tíbet –donde llegó en el siglo VII–. En China, la primera bikshuni fue Jing Jian, la cual probablemente obtuvo la ordenación solo de la sangha masculina. En esa época en India habían bikshus y bikshunis, por lo tanto las circunstancias eran distintas.
Hoy en día el mundo es mas pequeño, se puede viajar e invitar a bikshus y bikshunis, ellos pueden dar la ordenación y creo que es muy beneficioso hacer esto, estaría muy bien hacerlo así. Hace algunos años invité a una sangha de bikshunis de Taiwán a Bodhgaya para dar los votos de monjas. En el futuro cuando pase la pandemia me gustaría continuar con esta iniciativa para que se transmitan los votos de bikshunis, quiero hacer todo cuanto sea posible para que esto ocurra.
En el vinaya dice que las enseñanzas durarán mil años, pero que se acortará en 500 años si las mujeres también toman votos. Esto ha dado lugar a varias interpretaciones. Creo que la mejor interpretación es que cuando las mujeres obtuvieron la ordenación tuvieron que tomar estos dharmas pesados –debido a las circustancias sociales de la India en aquella epoca– y de no aceptarlos las enseñanzas se verían mermadas 500 años, pero como sí los aceptaron, las enseñanzas siguen perdurando, han durado más que los mil años mencionados en la cita. Frente a la postura de que las enseñanzas durarán 500 años menos por las mujeres, debemos responder y decir que esto es inapropiado, las monjas no dañan las enseñanzas. El Buddha mismo les dio la ordenación, pero también tuvo que darles los dharmas pesados porque las mujeres en la sociedad India eran menospreciadas y no pudo elevarlas tanto para que no disminuyese la confianza de las personas en el Buddha y su enseñanza. Por eso les dijo que debían aceptar los ocho dharmas respetuosos –o pesados–, pero no hay nada de la disminución de 500 años.
Este es el final de este ciclo de enseñanzas. Quería hablar de muchas más cosas, pero debido a que no me encontraba bien varios días, no pude hablar de todo lo que quería. Antes de concluir, quiero recalcar la importancia de unir el estudio y la práctica, son cómo las dos alas de un pájaro. Todo el mundo ha de estudiar, antes las monjas no tenían las mismas oportunidades que los monjes en el Tíbet. Es sumamente importante estudiar los textos y la filosofía para comprender la práctica. Estudiamos para practicar, para domar nuestro continuo mental y poder beneficiar a otros seres, beneficiarles con el Dharma, no con riquezas. Esta es la responsabilidad de los practicantes del Dharma, nuestro objetivo es fortalecer nuestra práctica para nuestro beneficio y el de los demás. Es muy importante unir las actividades del estudio y de la práctica. Si nos seguimos esforzando, en el futuro, nuestros monasterios de monjas serán como un gran ornamento para las enseñanzas del Buddha, podrán ser un campo fértil de felicidad para los seres.
