Enseñanza de Primavera, Arya Kshema 2022. Elogios autobiográficos de Mikyö Dorje: Día 5
28 de marzo de 2022
Entre los versos autobiográficos del Karmapa Mikyö Dorje llamados Acciones virtuosas, hoy veremos el verso décimo tercero. Recordemos el esquema, estamos en la bodhichita relativa, donde tenemos los apartados correspontientes a la meditación y a la post meditación, entre ellos, ahora estamos en el apartado de la post meditación –integrar la adversidad al camino–, que a su vez tiene diez subdivisiones, las primeras tres son:
1.- tomar el agotamiento de las poseciones como camino
2.- tomar el daño como camino
3.- tomar la palabra como camino
Estamos en el tercer punto, tomar las palabras como camino. ¿Cuál es la estrofa correspondiente?:
Expresé palabras gratas, distinguiendo entre qué adoptar y qué abandonar,
con el propósito de beneficiar y otorgar felicidad a todos los seres del espacio.
En cualquier situación ¿cómo podría usar palabras insolentes
que perduran la confusión en mí y en los demás?
Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (13)
Su Santidad indica que aquellos que se consideran maestros y practicantes saben lo que ha de ser adoptado y lo que ha de ser rechazado. Las prácticas virtuosas son lo que ha de ser adoptado, y la no virtud es lo que ha de ser rechazado, por lo tanto esto es simplemente comprender la presentación de la virtud y la no virtud.
Algunos dicen haber comprendido esto, proclaman adoptar lo que ha de ser adoptado y rechazar lo que ha de ser rechazado, pero su designación de lama o de practicante es solo una etiqueta vacía, puesto que su conducta de las tres puertas –de cuerpo, palabra y mente– realmente no se encuentra descrita en el Vinaya de los tres vehículos, no está en los sutras y, de hecho, es contradictoria con el Abhidharma. Ellos se esfuerzan en ocultar esto, lo saben, saben que su conducta es incorrecta pero lo ocultan. Pretenden tener cualidades, aunque no las tengan, y aunque tengan defectos, se creen que estos defectos en realidad son cualidades y se esfuerzan en presentarse a los demás como si tuviesen cualidades en lugar de defectos. Además, piensan que su actividad cumple un gran propósito, aunque en realidad sea un sin sentido. Se están dañando a sí mismos y a los demás, y consideran que este hacer daño a sí mismos y a los demás es un gran beneficio, es dañino por naturaleza, pero intentan venderlo como si fuera de beneficio.
Este tipo de seres está envuelto en la oscuridad de la ignorancia, no comprenden lo que se ha de abandonar y adoptar en relación al beneficio de esta vida y de las vidas futuras. Estas personas pueden ser llamadas lamas, maestros, practicantes, etc., pero aunque tengan este gran nombre, en realidad, no poseen las cualidades. Otras personas similares a ellos, bien sean lamas o discípulos, como piensan de manera similar, se alaban entre sí para aumentar la fama mutua, entre sí se alaban para elevarse mutuamente. Se dicen mutuamente: «Oh tu conducta de cuerpo, palabra, mente es maravillosa, está en completo acuerdo con el vinaya, has dominado la bodhichitta, tienes grandes aspectos de la liberación del mantra secreto, tu visión es amplia, tus experiencias de meditación son estables, eres muy inteligente, eres muy generoso…» y se van alabando así mutuamente, pero en realidad están engañándose mutuamente. Y ahondan en el engaño diciendo: «Las enseñanzas de las grandes escrituras budistas son todas de sentido provisional, por lo tanto, no podemos ponerlas en práctica ahora, así que no importa que ni las conozcamos realmente» y debaten las enseñanzas de Buddha o las intentan acomodar para que encajen con su conducta: «Hoy en día las enseñanzas del Buddha no se pueden poner en práctica tal como las enseñó, lo que podemos hacer es simplemente practicar las instrucciones del guru. Esto es lo que hemos de hacer, es lo principal» Para ellos practicar tal como instruyó el Buddha es algo muy difícil y además no está en concordancia con su forma de actuar y de pensar, entonces dicen actuar de acuerdo a las instrucciones del lama, del guru, «de mí guru» y se quedan tan tranquilos diciendo que están practicando las instrucciones del guru, pero lo que hacen es engañar a todo el mundo. Actuando así y enseñando así también llevan a muchos devotos por el camino equivocado, les engañan para que sigan el mismo camino.
Sin embargo, Mikyö Dorje nunca tuvo intenciones o acciones de engañar a otros. Él se dio cuenta de que cuando se enseña un Dharma falso, se está llevando a la gente por un camino equivocado y el realmente decía: «Yo nunca he hecho eso, nunca he guiado a nadie por el camino equivocado».
Cuando Mikyö Dorje enseñaba, enseñaba el camino a los estados superiores y la verdadera excelencia a aquellos que tenían esa capacidad, la capacidad de seguir ese camino; a los que tenían la aspiración e intención adecuadas, él les enseñaba en plena concordancia con las enseñanzas de Buddha, en plena concordancia con las escrituras.
Pero había otras personas que no desarrollarían la realización si fuesen instruidas por las escrituras y lo que hizo con estas personas fue enseñarles el punto crucial. A veces lo hacía a través de historias divertidas, pero a través de las cuales en realidad estaba señalando los defectos y faltas de manera que pudieran comprender qué camino seguir. Él enseñó con un lenguage ordinario a las personas que podían comprender ese nivel de enseñanzas y así les permitió ganar una cierta comprensión del Dharma que no hubiesen podido ganar a través de los métodos más tradicionales.
En resumen, Mikyö Dorje decía que toda nuestra conducta ha de estar dirigida a beneficiar a los demás, ya sean grandes o humildes, y no importaba si se beneficiaba en términos del Dharma o términos mundanos. Siempre llamaba defectos a los defectos y llamaba cualidades a las cualidades, sin confundir estos dos y que esto, que obviamente ocurría en relación al Dharma, incluso lo hacía en relación a las cosas mundanas. Cuando había un malentendido en cosas del mundo, él era muy directo, decía lo que pensaba. Si alguien tenía un defecto se lo decía y si tenía una cualidad se lo decía, a veces era como tener al Buddha enfrente diciendo cuáles eran tus cualidades y defectos. De esa manera muchas personas llegaban a reconocer que sus defectos eran defectos y que habían actuado de una manera inapropiada y se aplicaban a actuar de manera adecuada. De la misma manera, lamas que no eran auténticos podían reconocer su conducta errónea y abandonarla, y podían entender los puntos cruciales que hacen a uno un practicante o no. Al ver las razones y ganar esta comprensión, muchos de sus alumnos ya no podían ser engañados por malos maestros o las malas enseñanzas, porque realmente tenían una comprensión interior. Mikyö Dorje realmente guiaba a sus alumnos de una manera honesta, indicándoles cuáles eran las cualidades y cuáles los defectos; desarrollaba un papel similar al de los padres con sus hijos.
Pero a otras personas no les gustaba esto. Aquellos cuya mente había sido influenciada por las ocho preocupaciones mundanas, ya fuesen lamas, rinpochés, monásticos, que pretendían ser buenos pero simplemente estaban llenos de aflicciones, aquellos arrogantes y con grandes prejuicios que pretendían ser buenos y se les llamaba eruditos, practicantes y demás, pero que realmente no estaban en concordancia con el Dharma, y personas que aparentaban ser muy honestas, pero que en realidad no lo eran, por estar llenos de apego y aversión, todos ellon decían: «El Karmapa ignora a todos los demás. Él trata de hundir a todo el mundo, lo que quiere es dañar a todo el mundo, es lo que intenta hacer y especialmente condena a las personas con fe diciendo que no tienen fe. Mikyö Dorje también quiere hundir a los otros linajes del Dakpo, Shangpa Kagyu, Sakya, Geluk, Nyingma, Chöd, a sus enseñanzas y a sus maestros. Si tuviese alguna razón particular para hacer esto, para hundir a todo el mundo, estaría bien, pero lo que hace no tiene ningún sentido, lo que está haciendo es rechazar el Dharma». Muchas personas hablaban así de Mikyö Dorje.
En realidad, Mikyö Dorje enseñaba en plena concordancia con el Dharma, pero aquellos que practicaban el pseudo-dharma decían que él estaba rechazando el Dharma. Es decir, decían que alguien que estaba practicando el auténtico Dharma lo estaba rechazando, al respecto dice la Prajnaparamita en cien mil líneas:
«Por mucho que los necios critiquen a un bodhisattva irreversible y a un maestro de Dharma, cuanto más se les critica, más aumenta la práctica del bodhisattva irreversible. Los necios dicen de ellos: “Esto no es Dharma; no es el vinaya, esto no fue enseñado por nuestro Maestro”, oponiéndose y hablando mal de ellos, pero debido a ellos, los esfuerzos del bodhisattva aumentan».
En resumen, Su Santidad indica que lo que hemos de comprender de ese punto crucial es que muchas personas critican a los bodhisattvas y los seres santos, a los lamas auténticos y a los seres auténticos, a los que realmente practican el Dharma adecuadamente, porque estos seres santos indican directa o indirectamente los defectos de esas personas y esas personas se avergüenzan de tal manera que esa vergüenza se convierte en ira y esto simplemente aumenta su apego y su aversión, y, por lo tanto, critican a estos bodhisattvas y a los seres santos. Se dice que estas personas han caído bajo la influencia del hijo del mara, del hijo de los dioses o el mara del niño divino. Nosotros que practicamos el Dharma hemos de tener cuidado con tales personas, cuando hablamos del ataque de los maras, repito, no es alguien negro con cuernos.
En realidad, un mara o un demonio es algo que impide la obtención de la liberación y la omnisciencia, a menudo podrían ser las personas a nuestro alrededor. Por ejemplo, podrían ser los padres, los amigos practicantes, etc., es posible que algunos de ellos cumplan esta función de mara. Las personas que te pueden influenciar e incluso las personas en las que pones tu confianza pueden actuar como maras. No se está diciendo que estas personas sean malas, simplemente que ellas no tienen poder sobre sí mismas y caen bajo la influencia de las aflicciones. Cuando uno cae bajo la influencia de las aflicciones o de tales maras, el mara termina siendo el que domina y esta persona termina siendo como el esclavo que actúa bajo la influencia del mara, como si el mara tuviera un control remoto que domina a la persona, el mara da las órdenes y la persona tiene que seguirlas. Así que mucho cuidado, estos son los maras de los que tenemos que estar atentos y cuidarnos, no es un mara exterior.
Su Santidad luego indica que entre la guirnalda de reencarnaciones de los Karmapas el que compuso más obras, quien tiene mayor volumen de obras recopiladas fue el segundo Karmapa Karma Pakshi, él escribió unos cien volúmenes tan voluminosos como el Kangyur, auqnue hoy en día no tenemos todas estas obras.
Aparte del segundo Karmapa, el que tiene más obras es el Karmapa Mikyö Dorje, quien desde que era muy joven comenzó a escribir canciones y tratados asombrosos y cuando tenía veintitrés años escribió El Gran Comentario a la Prajnaparamita y otros; a los veintiséis, escribió El Comentario Largo de los Sutras Vinaya; a los veintisiete, El Largo Comentario del Abhidharma; etc., de esta manera escribió una gran cantidad de comentarios de los sutras. En cuanto al Tantra, escribió comentarios de varios Tantras y varias explicaciones de los rituales del mandala y las sadhanas y también diversas instrucciones que enseñan los puntos cruciales. Si miramos a sus escritos, sus obras recopiladas conforman más de veinte gruesos volúmenes. Su Santidad dice que en el pasado, cuando estaba en el Tíbet, pudo ver algunos de esos textos antiguos escritos por Mikyö Dorje eran volúmenes tan grandes que era difícil cargarlos, eran muy pesados.
Mikyö Dorje también era muy talentoso en escribir formas poéticas complicadas. Sus obras no destacan solo por la gran cantidad de volúmenos, sino por la gran relevancia y complejidad de su contenido. Él lo hacía todo de manera independiente, en el sentido que no seguía a los textos de los eruditos anteriores sino que se basaba en una investigación extensa. Sus explicaciones de la Prajnaparamita, el Vinaya, el Abhidharma son textos realmente maravillosos para el Karma Kamtsang y para todo el linaje Dakpo Kagyu. Incluso sus comentarios del Abhidharma y del Vinaya se utilizan como lectura complementaria en los colegios monásticos Gelukpas.
Presentación de los Orígenes Indiscutibles del Maestro y las Enseñanzas: Respuestas a algunas objeciones sobre el Mantra Secreto de la Antigua Traducción
Después del intermedio, el Karmapa habló de uno de los textos más cortos de Mikyö Dorje que se titula: «Presentación de los Orígenes Indiscutibles del Maestro y las Enseñanzas» ese texto es una refutación a una carta falsamente firmada con su nombre donde se discutía que el Dhrama de la tradicción Nyingmapa no era Dharama auténtico.
Entre todos los trabajos de Mikyö Dorje, este se destaca por dos razones: por un lado, este texto tiene una relación directa con lo que estoy enseñando hoy y la otra razón es que es una obra influyente, que tuvo mucha influencia en los estudiosos posteriores.
Su Santidad indica que Mikyö Dorje era alguien muy directo que decía lo que pensaba y hemos de comprender su carácter directo que hacía que sus trabajos tuviesen muchas particularidades.
Si uno no está familiarizado con el carácter de Mikyö Dorje, uno pudiese pensar que era un lama con gran sesgo, pero no era así. Cuando él estaba escribiendo sus textos examinaba si la intención del texto y las palabras coincidían o no con los textos antiguos. Si no coincidían, los refutaba, sin importar a qué tradición pertenecía o quién los hubiese escrito, bien fueran personas de su propia tradición o no. Refutaba lo que tenía que ser refutado, aparte de a su Guru Raíz, Sangye Nyenpa, refutaba a cualquier otro maestro si decían algo que no estaba en concordancia con los textos. El comparaba lo que enseñaban o decían estos grandes maestros y si no estaba en concordancia con los textos, él los refutaba abiertamente. Hizo muchas refutaciones de otros grandes lamas Kagyu como Shamar Chökyi Drakpa y su maestro Gölok Shönnu Pal. También los que tenían gran afinidad de conexiones con anteriores Karmapas, como Pachen Shakya Chokden, eran refutados si decían algo que no estaba en concordancia con las escrituras. Si había alguien que tuviese un gran sesgo hacia su propia tradición, Mikyö Dorje también lo refutaba. Él no tenía sesgo hacia su propia tradición, realmente no refutaba desde el apego a su tradición, sino que la base para su refutación eran las escrituras auténticas y si creía que era necesario, sacaba todas las citas para establecer estas refutaciones. Tenía un carácter muy particular.
Entre el Dharma y el individuo, es decir entre la enseñanza y quien la enseña, Mikyö Dorje consideraba que el Dharma era lo más importante. En sus trabajos Mikyö Dorje planteó objeciones a Sakya Pandita, Dolpopa, Bodon Panchen, Je Tsonkhapa y otros grandes eruditos tibetanos pero estas refutaciones las hacía simplemente por diferencias de pensamiento al investigar la filosofía en detalle. Los eruditos piensan de manera distinta, para algunos algo es razonable y para otros eso no es razonable; siempre hay algunas diferencias y en base a estas diferencias es que él refutaba, no era una cuestión de gustos en planos mundanos. Sabemos que no tenía ese sesgo por su Elogio de los cinco grandes seres que difundieron los tratados en el Tíbet. En esta alabanza el alaba a Bodompa, a Je Tsonkhapa, a Dolpopa. Por un lado el planteaba objeciones en algunos de sus escritos pero también los alababa, es decir no los rechazaba, sino que hacía una objeción a un pensamiento específico, pero no rechazaba a estos grandes seres, realmente les alababa.
Cuando hablamos de los textos filosóficos esto es algo que surge de la inteligencia, del razonamiento. Tienes que seguir el camino de la lógica con tu propia inteligencia y si encuentras algo que no está de acuerdo con la lógica, entonces lo refutas, estableces una objeción; no es a partir de los sentimientos o de las sensaciones, de esto me gusta y esto no me gusta, sino a partir de la lógica.
Mikyö Dorje no veía a estos otros lamas como un enemigo o un oponente, él no era sectario. Pero es muy curioso que aunque Mikyö Dorje estableció refutaciones a muchos lamas Sakya y lamas Gelukpas, particularmete a Tsonkhapa y su visión del Camino Medio, hoy en día no se habla de que Mikyö Dorje refutase a los Sakya y a los Gelukpas, pero sí a los Nyingmapas y esto está relacionado con este texto del que hablaremos hoy.
Cuando Mikyö Dorje tenía aproximadamente cuarenta y seis años –dos años antes de fallecer a los cuarenta y ocho–, estaba en la región de Ütsang y apareció una carta que supuestamente fue escrita por Mikyö Dorje, esta carta criticaba el Tantra Nyingma y tubo gran difusión, cuando llegó a las manos de otras personas, muchos la tomaron como base para criticar a Mikyö Dorje.
Pero ¿escribió Mikyö Dorje esta carta? ¿Escribió estas refutaciones a la Escuela Nyingma? Y si lo hizo, ¿por qué lo hizo? Y si no lo hizo, ¿cómo surgió esta carta? Para saber esto hemos de mirar el comienzo de este texto de Mikyö Dorje donde hace esta refutación, donde refuta haber escrito esta carta, es muy largo.
Al principio dice
«Debido a mi nombre Karmapa, alguien ha tomado mi nombre y ha escrito una falsa refutación del “falso mantra” como si hubiese escrito el Mikyö Dorje tibetano, no entiendo el nombre ni el propósito del individuo que ha hecho esto, pero esto ha causado que mucha gente en Ütsang nos vea con odio, como personas que parlotean con puntos de vistas erróneos. Me han dicho muchas palabras insultantes, para evitar que estas fechorías aumenten, hablaré de esto».
Aquí queda claro que Mikyö Dorje no escribió la carta, sino que alguien pretendió ser Mikyö Dorje. Alguien robo el nombre de Mikyö Dorje y lo usó como autor. Mikyö Dorje dice que no entiende quien habrá hecho esto ni por qué. Continuando con la carta de Mikyö Dorje, esta dice:
«En este último, todas las palabras, desde: “Escrito por el Karmapa en Nyemo a partir de conversaciones con Tedro Lama Dzogchenpa…”, hasta: “durante el mes tibetano del año de la rata masculina de madera. Que sea virtuoso” son completamente falsos. Por la forma en que se equivoca, si combinamos la carta con algunas notas, esto es fácil de entender. Cuando estuve en Nyemo en el año de la rata, no había nadie conocido como el Tedro Lama Dzogchenpa. Por lo tanto, escribir “conversaciones con él” parece una mentira calumniosa».
Además, la carta dice que fue escrita en el año de la rata masculino de madera y esto es completamente erróneo, porque desde el nacimiento de Mikyö Dorje –en el año del conejo de fuego– hasta su fallecimiento a la edad de cuarenta y ocho anños –en el año del tigre de madera– no hubo un año de la rata de madera, ese año simplemente no estuvo en ese periodo de tiempo. Lo que deben haber querido escribir es el año de la rata de agua, durante ese año Mikyö Dorje tenía cuarenta y seis años. Ya por ahí se equivocó la carta señalando un año que no existió.
En el festín para Eruditos podemos ver que Mikyö Dorje escribió la Respuesta a las Objeciones llamada las Semillas de la Honestidad, en el año buey del agua del noveno ciclo y esto debe haber sido un tiempo después de que apareciera esta carta con las objeciones a los Nyingmapas, pero no mucho tiempo después. Por lo tanto, las objeciones a los Ñingma deben haber sido escritas en el año de la Rata de Agua, 1552, y en ese momento Mikyö Dorje tenía 46 años. Falleció dos años más tarde, en el Año del Caballo de Madera del décimo ciclo, 1554.
Esa carta realmente circuló ampliamente en la sociedad y claro, cuando llegó a los Nyingmapas ellos perdieron la fe en Mikyö Dorje y por ello él tuvo que responder a las objeciones en un texto llamado Las semillas de la Honestidad.
Entonces desde una perspectiva, la carta no fue escrita por Mikyö Dorje si no por alguien que robo el nombre de Mikyö Dorje y el segundo punto es que Mikyö Dorje respondió a esta carta objetándola y objetando las declaraciones que hacía.
Hay otro texto donde Pawo Tsuglak Trengwa dice que: «Hay una carta que roba el nombre de Mikyö Dorje y por esta carta los que tenían fe en el Tantra Nyingmapa perdieron la fe en Mikyö Dorje y por lo tanto el mismo Mikyö Dorje escribió esta respuesta detallada llamada Las Semillas de la Honestidad que es una respuesta asombrosa en realidad, donde Mikyö Dorje dio una respuesta a todas las falsas objeciones contra la escuela Nyingma», es estableció la autenticidad del Tantra Nyingmapa al escribir ese texto llamado las semillas de la honestidad.
Uno de los estudiantes principales de Mikyö Dorje fue el quinto Shamar Köncok Yenlak , él escribió un catálogo de todos sus trabajos y dentro de este catálogo vemos que está este texto llamado Las Semillas de la Honestidad esto muestra que la carta objetando el tantra de los Nyingmapa era falsa y que Mikyö Dorje escribió una respuesta a esta carta.
En resumen, debido a estos eventos podemos ver que Mikyö Dorje no escribió esa carta refutando el Tantra Nyingmapa, que fue escrita por alguien que robo su nombre. Sin embargo la mayoría de los eruditos de la época y los que vinieron después, principalmente los de la tradición Nyingmapa, parecen haber dado por sentado que esta carta falsa fue realmente escrita por Mikyö Dorje, escribieron muchas respuestas a esta carta donde la refutaban y parece que escribieron de una manera que no sospechaban de la autoria de Mikyö Dorje; algunas respuestas fueron amables y otras estridentes y contundentes.
Respuestas de Maestros Nyingmapas a las Objeciones
Los eruditos, principalmente de la tradición Nyingma, reaccionaron a la carta como si la hubiese escrito Mikyö Dorje, sin cuestionar la autoría, pareciera que solo hubiesen visto la carta atribuida a Mikyö Dorje y no hubiesen leído la Respuesta a las objeciones escrita por Mikyö Dorje. Puede ser que estos eruditos no viesen en absoluto este escrito –la respuesta a las objeciones– y por eso refutaran a Mikyö Dorje, porque si la hubiesen visto, les hubiese quedado clarísimo que Mikyö Dorje no escribió esta carta.
Aunque también es posible que hubiesen visto el escrito de Mikyö Dorje, pero que simplemente tomasen esta carta falsa como una oportunidad para aclarar las enseñanzas Nyingmapa y por eso escribieron una respuesta sin importarles si realmente la escribió Mikyö Dorje. Puede que también fuesen tras el renombre de querer convertirse en alguien que refuta a Mikyö Dorje y por eso también querían hacer estas refutaciones aunque supiesen que el autor no era Mikyö Dorje. Todo esto es posible, pero no es algo que podamos saber inmediatamente.
Para saberlo tendríamos que examinar por un lado la respuesta a las objeciones de Mikyö Dorje y compararla con las objeciones de los eruditos Nyingmapa y ver su similitudes y diferencias, y analizar si ellos utilizaron como base la respuesta a las objeciones de Mikyö Dorje para sus propias objeciones, habría que compararlas para ver si la utilizaron como base o modelo.
Ahora El Karmapa habla un poco de estas objeciones que hicieron los Nyingma a esta carta, de cómo hicieron estas objeciones.
Primero Su Santidad menciona a Tulku Natsok Randrol, un Nyingmapa muy erudito y un gran meditador. Él escribió un año después de la muerte de Mikyö Dorje La Luminosa Expansión del Dharma, una respuesta a las preguntas planteadas por el Gyalwang Karmapa en una Carta Oficial. Por el título podemos ver que da por sentado que Mikyö Dorje escribió la carta con las objeciones a los Nyingmapas.
Tres años después de la muerte de Mikyö Dorje, Yakde Dulzin Khyenrab Gyatso escribió un texto llamado Un Collar de Joyas: Respuestas a las Preguntas sobre los Orígenes del Dharma de Buddha donde se da respuesta a cada una de las ventiseis preguntas de la carta de objeción a los Nyingmapas. Se responde a cada una de ellas con gran profundidad; en realidad, no son solamente respuestas sino que se presenta la historia de todo el Dharma Nyingmapa. De hecho, Kyabje Düjom Rimpoche la utilizó como fuente para su Historia del Dharma.
Es una refutación a esa carta de Mikyö Dorje, pero hay algo que la caracteriza. Yakde, cuando escribe esta refutación, no acepta que la carta hubiese sido escrita por Mikyö Dorje, no lo acepta y sin embargo la refuta. Yakde admitía que Mikyö Dorje no era el autor, decía que Mikyö Dorje realmente era indivisible de la intención de Padmasambava, pero que alguien con una mala intención escribió esta carta haciéndose pasar por él, una carta llena de conceptos erróneos. De hecho la persona que le pidió a Yakde que escribiera este texto fue un discípulo de Mikyö Dorje, era el khenpo de Tsok Gendun Gang y se llamaba Panchen Ngawang Kunga Chöjor. Él le dijo a Yakde: «La carta que refutaba a los Nyingma no fue escrita Mikyö Dorje, pero como mucha gente afirma que es de Mikyö Dorje y no están contentos con ella, deberías escribir una respuesta a esas objeciones y clarificar la historia del Dharma para beneficio de los Kagyu y de los Nyingma».
Realmente todo el que conoció a Mikyö Dorje y tenía una conexión real con él comprendía que él no podía ser el autor de esa carta, estaban seguros de ello.
Veintidos años después del fallecimiento de Mikyö Dorje, Sokdokpa Lodroe Gyaltsen escribió El Trueno de las Escrituras y la Lógica: Una respuesta a la carta del Gyalwang Karmapa Mikyö Dorje Cuestionando el Mantra Secreto Nyingmapa. Aquí se responde a las objeciones de los Nyingmapas de principio a fin y desde el principio se toma como base que Mikyö Dorje escribió esa carta, pero dice que la escribió para animar a los Nyingmpas a dedicarse a la escucha, contemplación y meditación. Básicamente es como si Mikyö Dorje escribiese estas refutaciones para poder ayudar a los Nyingmapas, en el sentido que si podemos refutar esto que dice Mikyö Dorje sería maravilloso y así podremos refinar aún más las enseñanzas de los Nyingmapas y esto será beneficioso para los Nyingmapas, elevará las enseñanzas.
También está La Historia de la Liberación de Tsarchen Losal Gyatso escrita por el quinto Dalai Lama donde se dice: «Mikyö Dorje a veces escribe que el Mantra Secreto es un dharma falso y a veces celebra la puya del décimo día –que es la puya de Guru Rinpoche– mostrando respeto al Dharma Nyingma. Estas incongruencias muestran que esta persona no está en su sano juicio, porque a veces dice cosas contra los Nyingmapas y otras veces los alaba». Vemos que no tenía mucha fe en Mikyö Dorje. Claro, si se toma que la carta era verdadera, entonces se puede pensar que Mikyö Dorje era alguien muy cambiante, que a veces iba en contra los Nyingmapas y a veces los alababa.
También del registro de enseñanzas del quinto Dalai Lama que es un registro de enseñanzas muy conocido donde se registran todas las enseñanzas que recibió dice que: «Las instrucciones del Karmapa Rangjung Dorje sobre el Círculo Externo de Ati en verso parece haber sido una experiencia sorprendente de impresiones despertadas por Ngenlam Gyalwa Choking, no es para nada como ese Mikyö Dorje a quien proclaman como su reencarnación». Entonces alaba a Rangjung Dorje como alguien omnisciente que escribió este Ciclo de Enseñanzas de Ati en verso pero dice: «¿Cómo podría ser Mikyö Dorje la reencarnación de Ranjgung Dorje? No son para nada similares. En Rangjung Dorje se pueden ver signos de que es una emanación de Ngenlam Gyalwa Choking». Aquí vemos que el quinto Dalai Lama estaba en desacuerdo con esas Objeciones supuestamente escritas por Mikyö Dorje.
En el siglo XVIII Tuuken Chökyi Nyima escribió El Espejo de Cristal de las Escuelas Filosóficas donde escribe: «En particular, Khukpa Lhaytse y Drikung Paladin presentan muchas pruebas de que el Nyingma no es dharma puro, y Shakya Chokden y Karmapa Mikyö Dorje siguen su ejemplo al criticar a los nyingmapas». Asume que Mikyö Dorje escribió la carta que atacaba a los Nyingmapas y se apoya en esta carta para escribir su texto.
En el siglo XIX tenemos una Historia del Mantra Secreto del Nyingma de Guru Tashi titulada El Océano de Historias Asombrosas que Deleitan a los Sabios, que suele llamarse La Historia del Dharma Gutay, aquí se dice: «El octavo Karmapa estudió el Ciclo de Práctica de Tanak de Gyaltsap Tashi Namgyal y lo practicó, él también escribió una sadhana combinando los ocho Karmapas, ocho Shangs y ocho formas de Guru Rinpoche» Parece referirse al Guru Yoga en cuatro sesiones.También Guru Tashi señala que: «Mikyö Dorje escribió que la escuela Nyingma es una escuela de percepción pura, vemos que este maestro investigó la escuela Nyingma y con la intención de refutar algunas personas de mente estrecha escribió su propia respuesta a esta carta falsa Las Semillas de Honestidad para demostrar que es Dharma puro». En realidad este maestro dice que Mikyö Dorje si escribió la carta y también escribió la refutación.
También en el siglo XIX Dzogchen Khenpo Padma Vajra escribió El Primer Amanecer de la Escritura y la Lógica: Una respuesta a las Objeciones a la Antigua Traducción de la Literatura Nyingma y escribe una sección llamada Preguntas: Dudas a la no Comprensión de Mikyö Dorje explicando cómo Mikyö Doje hizo preguntas desde la duda o por no comprender las razones o la naturaleza, es decir, atribuye que Mikyö Dorje escribió la carta.
Posteriormente hay otra explicación de Jamgön Mipham Namgyal Una Guirnalda de Joyas Vajra: Un Examen Suplementario de la mente Natural de los tres Ciclos sobre la Mente Natural donde escribe: «Primero intentaste mantener la escuela Shentong, pero luego viste El Ornamento del Pensamiento de Nagarjuna y no pudiste demostrar tu propia tradición. Realmente no estabas al nivel de esa lógica para poder sostener tu tradición, entonces tu visión de la escuela Shentong se debilitó y tuviste que tomar la visión de la escuela Consecuencialista. No pudiste sostener tu propia tradición, tu propia escuela. Eres alguien que no tiene vergüenza, aparentas ser un Tulku para hacer lo que te plazca, pero es muy extraño que no puedas sostener tu propia escuela».Esta es una estrofa bastante sarcástica que aunque no menciona a Mikyö Dorje lo más seguro es que se esté refiriendo a él.
En resumen, el tercer Karmapa Rangjung Dorje y el séptimo Karmapa Chödrak Gyatso explicaron principalmente el punto de vista Shentong mientras que el octavo Karmapa explicó desde la perspectiva Rangtong o Consecuencialista y en sus obras hay unas cuantas cuestiones donde examina los Tantras Nyingma. En particular, esta es la carta falsa que refuta los Nyingma, por esto muchas personas hablaban mal de Mikyö Dorje y decían que Mikyö Dorje no tenía la visión de los Karmapas anteriores, no sostenía la tradición y decían muchas cosas que no eran verdad.
Así podemos ver que la gente criticaba siempre a Mikyö Dorje diciendo que criticaba la enseñanza Nyingmapa y que no tenía agrado hacia estas enseñanzas. En realidad, nuestras enseñanzas son Kagyu, pero también están basadas en los Nyingma. Nuestro linaje de protectores: Bernachen y Palden Lhamo provienen probablemente del Nyingma, y probablemente también Damchen y Shingkyong se remontan los Nyingma.
Incluso dentro de la escuela Karma Kamtsang, maestros que no tenían un buen entendimiento de las prácticas ancestrales, veían a las practicas Nyingma con desprecio y pensaban que Mikyö Dorje había refutado a los Nyingma. Si dentro de la propia escuela está esta mala comprensión, es normal que en otras escuelas no comprendan que esta carta no fue escrita por Mikyö Dorje.
