Aspiraciones para Acabar con la Adversidad: palabras finales

27 de enero del 2021

Espero que todos estén bien. Hoy es el octavo día de las Aspiraciones para Acabar con la Adversidad. Los textos que recitaremos juntos hoy son, El Parasol Blanco, La Repulsión de Simhamukha, El Sutra del Dharani de Marichi y La Plegaria que Salvó a Sakya de la Enfermedad.

La práctica del El Parasol Blanco que recitaremos hoy es uno de los trece “āḥ Dharmas” de Karma Chakme, trece sadhanas diferentes que comienzan con la sílaba āḥ. También se les llama los “Trece Dharmas para dirigirse a Sukhavati”. Esta incluida entre ellos la práctica de El Parasol Blanco, llamada, El Garuda Semental, Rey de las Aves: Práctica del Parasol Blanco de Ushnisha.

Comúnmente, cuando recitamos El Parasol Blanco en el Kagyu Karma, este es el único que recitamos. También existe la costumbre de añadir La Repulsión del Mahasiddha Lhodrak Lekyi Dorje, la cual  no se encuentra en el original y, por ello, la omitimos aquí. Esta práctica de El Parasol Blanco de Karma Chakme no solo está incluida en los textos de los linajes Kagyu y Nyingma; también se encuentra en libros impresos en Mongolia, por lo que creo que también debe haberse extendido hasta cierto punto dentro del linaje Geluk.

En cualquier caso, El Parasol Blanco pertenece al Kriya tantra y dentro de él, la familia Tathagata. En el Kangyur tibetano, hay cuatro traducciones diferentes del dharani del Parasol Blanco, que incluyen La Gran Repulsión, Las Tierras Divinas, El Inasible y La Realización Suprema; hay algunos comentarios en sánscrito y sadhanas relacionados con estos.

Hay traducciones al chino del el dharani de El Parasol Blanco hechas  durante las dinastías Tang y Sung. Sin embargo, las principales traducciones al lenguaje chino del tibetano se realizaron 

dos veces durante la dinastía Yuan o Mongol. Además, el emperador mongol, Kublai Khan se dedicó al budismo tibetano. Él siguió a Drogön Chögyal Pakpa, a Karma Pakshi y a muchos otros maestros tibetanos tomándolos como gurús principales. Al seguir las instrucciones de Drogön Chögyal Pakpa y con el fin de vencer a los maras y traer felicidad al reino, se comenzó la costumbre de colgar una imagen de seda de El Parasol Blanco y el correspondiente mantra escrito en letras doradas sobre el trono dorado del emperador. A partir de ese momento, una gran tradición de una Ceremonia de Parasol Blanco se llego a establecer todos los años, el día quince del segundo mes en las dos capitales de Daidu y Shangdu. A estas ceremonias, cien mil personas eran bienvenidas mientras el Parasol Blanco se desfilaba afuera y adentro del palacio. De las cuatro actividades rituales del Parasol Blanco, pienso que probablemente esta es la izar la bandera.

También hay en el Budismo Chino un mantra dharani muy conocido llamado El Sutra del Paso Heroico de la Gran Ushnisha. Su mantra es casi exacta a el mantra dharani del El Parasol Blanco, por lo que este mantra dharani también es extremadamente importante desde la perspectiva del Budismo Chino. En resumen, se dice que El Parasol Blanco es el mejor para repeler espíritus, enfermedades, brujerías y hechizos.

Con respecto a Simhamukha, no he visto nada sobre ella en el Kangyur, en específico; sin embargo, la tradición Nyingma posee un gran ciclo de enseñanzas relacionado con ella. En el Sarma, hay bastantes prácticas de Simhamukha. Los más comunes incluyen: el de Bari Lotsawa transmitido entre los Sakyas; el que fue transmitido por Panchen Nakkyi Rinchen; y, el terma escondido por Ngulchu Vairo y revelado por el glorioso Dusum Khyenpa. La que recitaremos hoy es la repulsión de Mikyö Dorje que se incluye en los libros de oraciones Karma Kagyu. Es la que siempre recitamos. Se dice que Simhamukha es suprema para rechazar la hechicería, las maldiciones, lo que no es de buen auspicio, los malos augurios y los obstáculos. En la tradición Geluk, al comienzo de enseñanzas sobre las etapas del camino, recitan El Sutra del Corazón y Simhamukha para vencer cualquier obstáculo que tenga que ver con enseñar y escuchar el Dharma. En resumen, El Parasol Blanco, El Sutra del Corazón y Simhamukha son muy conocidos en todos los linajes del Dharma.

El tercero es Marichi. Existen muchas enseñanzas sobre Marichi tanto en el Kangyur como en el Tengyur, que incluyen dharanis, sadhanas, rituales, etcetera. Hay dieciséis sadhanas de Marichi en El Océano de Sadhanas, probablemente. También hay sadhanas en los tres ciclos de Mala del Abhayakara. En cuanto al dharani de Marichi que recitaremos hoy, en el Kangyur, está El Dharani Llamado Noble Marichi traducido por Bari Lotsawa, pero me pareció algo incompleto. Así que aproveché esta oportunidad para traducir del lenguaje chino al tibetano uno de los tres dharanis de Marichi  originalmente traducidos al chino por el maestro espiritual Amoghavajra. Fue un maestro de Sri Lanka del siglo VIII, un gran traductor y defensor de los tres pitakas que difundió las enseñanzas del Mantra Secreto en China.

Generalmente, se dice de Marichi en El Tantra Raíz de Manjushri que en una época degenerada, siddhi llega ligeramente por medio de Manjushri entre los seres nobles y de Marichi entre las diosas. Es posible que mucha gente con fe y devoción por ella, se haya visto tanto en el Tíbet como en la China. No se trata solo de budistas; posteriormente, los Senshing, un antiguo nombre para los taoístas, también la adoraron como deidad. Históricamente en Japón, las personas poderosas y los altos ministros la consideraban una protectora porque es una diosa muy poderosa. Además, ya que esta diosa tiene la capacidad de hacerse invisible, los samuráis y los soldados también tenían gran fe en ella. Por lo tanto, dentro del Budismo Japonés se le considera extremadamente importante.

Se dice que la diosa Marichi es muy beneficiosa para disipar los peligros de enemigos y bandidos, los peligros de personas poderosas como los reyes y los enemigos cuando se esta viajando por caminos peligrosos y aterradores. En particular, me pareció que había algunos signos e indicaciones de que la recitación de El Dharani de Marichi sería provechoso, específicamente, durante esta epidemia. Por eso lo he incluido en nuestro libro de oraciones en esta ocasión.

La Plegaria que Salvó a Sakya de la Enfermedad fue escrita por el famoso siddha tibetano Tangtong Gyalpo. La razón por la que la escribió es que en una época se vio una gran epidemia y, aun con los tratamientos médicos y rituales que se probaron e hicieron, nada resultó beneficioso. Cuando el área casi estaba vacía de gente, se le pidió ayuda al gran siddha. Él les dijo que recitaran manis [el mantra Om Mani Padme Hung], la oración de refugio: “Todas mis madres, todos los seres en el espacio…” y esta oración. Las historias relatan que todos hicieron lo que él dijo y la epidemia disminuyó. A partir de ese momento, cada vez que una epidemia golpeaba al Tíbet, la gente tradicionalmente recitaba esta oración. Para ayudar a que todos se inspiren a recitarla, hice una grabación separada de esta aspiración con una melodía. Espero que esto les facilite tocar la grabación y la escuchan y sea más fácil recitarla.

Ahora, recitaremos las plegarias que acabo de mencionar. Por favor, concentre su mente y únase a mí en las recitaciones. 

* * *

Ya nuestras Aspiraciones para Acabar con la Adversidad de ocho días están llegando a su fin. A continuación cerraremos con la dedicación de méritos y aspiraciones.

Los Siete Puntos del Adiestramiento Mental dice: “Dos actividades, una al principio y otra al final”. En el comienzo, la actividad es alinear nuestra motivación. Sea lo que hagamos, el modo de realizar una tarea y los pasos que tomemos, estos tienen mucho peso en determinar si su naturaleza o esencia se convierte en algo virtuoso o no. Principalmente, depende de la motivación que adoptemos cuando lo estemos llevando acabo. Siendo ese el caso, antes de realizar cualquier tarea, es importante examinar cuidadosamente nuestras motivaciones, razones y objetivos para hacerla. Esto se debe a que a veces una motivación falsa no solo engaña a los demás; puede engañarnos a nosotros mismos, también.

La actividad al final es la de imbuir la tarea con las dedicaciones y las aspiraciones. Esto significa, que incluso, cuando creamos una buena acción o una gran acción, no debemos usar sus resultados para hacer algo grande que únicamente proporcione bien o ganancias a uno mismo. En cambio, deberíamos disfrutar de sus frutos junto con otras personas. Los practicantes del Mahayana no usan todas sus virtudes y buenas obras solo para su propio bien, sino que las disfrutan junto con los demás, y esto se llama dedicación. Hay dedicaciones mayores, medianas y menores. Lo mejor es dedicar la virtud a lograr la budeidad, la felicidad completa. Para poder llegar a hacer una dedicación tan grande, tenemos primero que entrenarnos, gradualmente, a diario en nuestra vida. Por ejemplo, podemos ofrecer a los demás nuestra comida favorita, presentarles nuestras películas favoritas o conectarlos con nuestras canciones favorita. Comienzas a practicar compartiendo lo más favorito tuyo con alegría y felicidad a los demás. Dado que nuestra actual realidad es la era de la información, podemos disfrutar de muchas cosas diferentes con otros en las redes sociales y compartir cosas con ellos. Esta es una buena oportunidad. Lo considero como una herramienta para practicar la dedicación y las aspiraciones.

En resumen, dedica toda la virtud de estas Aspiraciones para Acabar con la Adversidad a la iluminación. Además, mi hermana ha comenzado una Sociedad de Cien Millones de Tara, y muchos tibetanos en Tíbet y en el extranjero, así como personas de fe de Oriente y Occidente, que han recitado más de 150 millones de alabanzas de Tara. Me han pedido dedicar esta virtud al mismo tiempo. Asimismo, debemos imbuir todo el mérito que nosotros y todos los demás hemos hecho en el pasado, estamos haciendo y haremos en el futuro con nuestras dedicaciones y aspiraciones. El hacerlo ofrece el beneficio de que la virtud nunca se agotará, en cambio, crecerá cada vez más.

Ahora recitaré la Gran Aspiración del Séptimo Karmapa Chödrak Gyatso. No es necesario que recite conmigo. En su lugar, presten atención y ofrezcan su apoyo. Eso es mucho mejor que recitar las palabras. 

* * *

Ahora hemos completado Las Aspiraciones para Acabar con la Adversidad. Me gustaría aprovechar esta oportunidad para agradecer a algunas de las personas involucradas.

Primero, los monasterios y conventos de monjas Kagyu en India, Nepal y Bután que han estado participando. Hicieron magníficas ofrendas con el mayor cuidado posible, y todos los monjes y monjas recitaron juntos, se interesaron mucho y realizaron excelentes preparativos. Me gustaría agradecerles a todos desde lo más profundo mi corazón.

Algunas personas han pensado que estas Aspiraciones para Acabar con la Adversidad son los Monlam Kagyu. Pero ya hemos aplazado el Kagyu Monlam 38º anual en Bodhgaya por un año, así que este no es el Kagyu Monlam. Pero las fechas en las que normalmente celebramos el Monlam estaban disponibles, por lo que hemos utilizado este tiempo para celebrar estas Aspiraciones para Acabar con la Adversidad. Aún así, la organización Kagyu Monlam ha sido muy generosa y ha ofrecido apoyo a todos los monasterios, y me regocijo.

Asimismo, decenas de miles de amigos del Dharma de todos los rincones de la tierra han participado en este Monlam para orar por la felicidad del mundo y para que las enseñanzas prosperen, y me gustaría agradecerles a todos ustedes. Espero y tengo la convicción de que gracias a que todos nos unimos en la recitación de estas plegarias al unísono, la epidemia de coronavirus se puede calmar, rápidamente, y todos podamos disfrutar de una feliz y alegre vida nueva.

Durante estas Aspiraciones para Acabar con la Adversidad, los que más han trabajado han sido los traductores, los editores de video, las personas que elaboraron los libros de oraciones, los compositores de la música y los técnicos de la retransmisión en Internet. Han trabajado día y noche sin importar la dificultad, y esto nos ha permitido concluir con éxito este programa. Así que me gustaría agradecerles de todo corazón.

Por mi parte, siento que esta oportunidad de colaborar con todos ustedes para lograr un poco de virtud con nuestro cuerpo y palabra durante estas aspiraciones ha sido una gran fortuna.

Por último, me gustaría hacer un anuncio. Tal como mencioné durante las enseñanzas recientes sobre Los Cuatro Dharmas de Gampopa, recibí una carta del convento de monjas de Palpung Yeshe Rabgye, los organizadores ese año del Encuentro de Dharma Invernal Arya Kshema, solicitando que, por favor, imparte enseñanzas. Lo hablé con mucha gente y yo mismo lo pensé. Al final, consideré enseñar los versos autobiográficos del octavo Karmapa Mikyö Dorje llamados Los Buenos Hechos.

Comentar detalladamente [sobre este texto] me tomaría un mínimo de veinte días. Por lo tanto, tendré que comenzar a enseñar el cuarto día del año nuevo Tibetano y continuar durante todo el primer mes tibetano. Puede que se asusten al escuchar que daré clases durante todo un mes. Pero no tienes por qué asustarse. Tendremos unos días libres —de lo contrario, sería difícil para el maestro y los oyentes—.

Por lo general, no tengo la confianza ni la valentía de poder comentar sobre los versos autobiográficos en mucho detalle. Pero debido a la epidemia, este es un momento en el que todos tenemos que quedarnos en casa, lo cual nos brinda mucho tiempo libre. Para mí, es diferente a lo habitual. No estoy ocupado y tengo algo de tiempo. Además, el recibir los textos y las cosas necesarias es un poco diferente para mí, a diferencia de otras personas, así que pensé que si no lo enseñaba ahora, me arrepentiría más tarde. Así que me estoy dando un empujón y, armándome de valentía, al hacier este anuncio. De hecho, todavía tengo cierta inquietud; puedo sentir los latidos de mi corazón. Anunciaremos el programa en detalle más tarde, así que visita la Internet. Gracias.

¡Un resplandor de buena fortuna, el adorno del mundo! 

¡En el entorno y el reino de la tierra del Tíbet, 

al norte de la Tierra de las Nieves, 

que florezcan las enseñanzas del Linaje de la Práctica! 

¡Que el mundo tenga la buena fortuna de la felicidad! 

¡Pedimos que el mundo sea feliz! 

/by

Aspiraciones para Acabar con la Adversidad: plegarias del octavo día

27 de enero del 2021

གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའི་བསྒོམ་བཟླས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པའི་གདམས་པ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་རྟ་ཕོ་བཞུགས་སོ། །

EL GARUDA SEMENTAL, REY DE LAS AVES:

PRÁCTICA DEL PARASOL BLANCO DE USHNISHA

 

Instrucciones para ir a Sukhavati

༄༅། །ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ། །རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་མོ་འདི་ཡིན་པས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་དོན། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་ལྷ་འདི་སྤྲུལ། །བྱད་ཁ་ཟློག་པར་ཟབ་པའང་དེ་ཡི་དོན། །ཞལ་ནས་མ་གསུངས་ཐུབ་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས། །མདོ་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲ་གྲགས་གཙུག་ཏོར་ཟེར། །འདི་ཉིད་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི་ཡིན་ནའང༌། །བྱ་རྒྱུད་བླ་མེད་ལྟར་དུ་ཉམས་ལེན་པ། །ཛེ་ཏཱ་རི་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སོགས། །གྲུབ་ཆེན་མང་པོས་མཛད་ལྟར་ཉམས་ལེན་བདེ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ནས། །བི་མ་མི་ཏྲར་བརྒྱུད་པ་རྙིང་མའི་ལུགས། །གུ་རུ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་གཏེར་མ་དང༌། །སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་བརྒྱ་རྩའི་རྒྱ་གཞུང་དང༌། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སོགས། །བོད་གཞུང་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། །

ཉམས་ལེན་བདེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་འདི། །ནད་གདོན་བྱད་ཀ་གཏད་མནན་བཟློག་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་རལ་གྲི་ཉིད་དང་མཚུངས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་འདོད་ན། །བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་བཅིབས་ནས་འགྲོ་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་མཛོད། །

NAMO SAKYAMUNAYE

Esta furiosísima diosa

es Pandara Vasini,

consorte suprema de Amitayus,

y, por consiguiente, si recitas esto,

renacerás en Sukhavati.

Dado que el Sabio la emanó

de su ushnisha para unir

a Mahakala y a su consorte 

con el samaya, ella es, por tanto, 

severa repeliendo la brujería.

El sutra y el dharani

no surgieron de la boca del Sabio,

sino de su ushnisha.

Por eso ella se llama Ushnisha. 

Aunque es un tantra kriya,

muchos mahasiddhas, entre ellos

Jetari y Vajrasana,

han practicado tantra kriya

al igual que quienes no destacan.

Practicar como lo hicieron es fácil.

Esta práctica compila la esencia de

la tradición Ñingma que pasó

de Garab Dorje y Manjushrimitra

hasta Vimalamitra,

la terma de Gurú Traktung Nakpo,

las sadhanas indias del Océano

y Cien sadhanas, 

y los textos genuinos tibetanos como

los compuestos por el sexto y el noveno Karmapa. 

Fácil de practicar, tiene grandes bendiciones

y es igual que una espada de diamante

para repeler la enfermedad, los espíritus,

la brujería, el mal de ojo y los maleficios.

Si deseas ir a Sukhavati, 

es como acudir allí

a horcajadas sobre un garuda, el rey de las aves,

así que hazla tu práctica diaria. 

 

ཨཱཿ ཆོས་རྣམས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །

āḥ chö nam ma sam chö me tong pa ñi 

AH Los fenómenos son vacuidad, 

trascienden el habla, el pensamiento y la descripción.

ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་གདུགས་དཀར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །

oṃ gyi tsen pe duk kar yong gyur le 

Un parasol blanco marcado con una OM,

que se transforma y se vuelve

དྲན་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རང་ཉིད་ནི། །

dren dzok dam ye yer me rang ñi ni 

sabiduría y samaya inseparables,

completos con tan solo recordar —

རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་མོའི་སྐུ། །

dor che tsuk tor chir dok chen mö ku 

Mi cuerpo se convierte en el

de Vajroshnisha, la gran repeledora.

དབུ་སྟོང་མདུན་ཞལ་སྒེག་པ་ཉིས་བརྒྱ་དཀར། །

u tong dün shal guek pa ñi gya kar 

Tiene mil cabezas: delante,

doscientas caras blancas y cautivadoras;

གཡས་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་འཇིགས་རུང་དགོད་པ་སེར། །

ye shal ñi gya chik rung gö pa ser 

y a la derecha, doscientas caras abominables

amarillas, terribles y risueñas;

རྒྱབ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དམར་པོ་གཤེ་དང་རྔམ། །

gyap shal ñi gya mar po she dang ngam 

mientras que a su espalda tiene doscientas

caras rojas, desafiantes y aterradoras;

གཡོན་ཞལ་ལྗང་གུ་ཉིས་བརྒྱ་སྙིང་རྗེ་ཞི། །

yön shal chang gu ñi gya ñing che shi 

y a la izquierda, doscientas caras

verdes, compasivas y pacíficas.

སྟེང་ཞལ་སྔོན་པོ་ཉིས་བརྒྱ་དྲག་ལ་གཏུམ། །

teng shal ngön po ñi gya drak la tum

Arriba tiene doscientas caras

azules, feroces y espantosas. 

དབུ་རེར་རྡོ་རྗེ་མཚན་རྟགས་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། །

u rer dor che tsen tak chen sum sum 

Sobre cada cabeza, tiene tres ojos

y un vajra marcado.

སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་སྤྱན་མིག་བྱེ་བ་འབུམ། །

ku dok kar shing chen mik che wa bum 

El color de su cuerpo es blanco.

Tiene miríadas de ojos

ཟུར་མིག་བགྲད་དང་གློག་ལྟར་དྲག་ཏུ་གཟིགས། །

sur mik dre dang lok tar drak tu sik 

que miran de reojo y fijamente y resplandecen

y se mueven tan rápidos como el rayo.

གཡས་ཕྱག་ལྔ་བརྒྱ་གཡོན་ཕྱག་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས། །

ye chak nga gya yön chak nga gya yi 

Sus brazos — quinientos a la derecha,

quinientos a la izquierda —

ཐམས་ཅད་བསམ་གཅོད་རལ་གྲི་འབར་བ་འཕྱར། །

tam che sam chö ral dri bar wa char 

todos blanden sables flameantes

que cortan cada pensamiento.

ཞབས་གཡས་ལྔ་བརྒྱ་བརྐྱང་བས་འཇིགས་ཀུན་མནན། །

shap ye nga gya kyang we chik kün nen 

Extiende quinientas piernas derechas

para aniquilar todos los peligros,

ཞབས་གཡོན་ལྔ་བརྒྱ་བསྐུམ་པས་གདོན་ཀུན་མནན། །

shap yön nga gya kum pe dön kün nen 

y sus quinientas piernas izquierdas dobladas

acaban con cada fuerza negativa. 

སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅོད་པན་འཆང༌། །

sang gye che wa trak dün chö pen chang 

Su cabeza está adornada con una tiara

de setenta millones de budas. 

དབུ་གཙུག་གདུགས་དཀར་བདུན་ནི་བརྩེགས་མར་འཁོར། །

u tsuk duk kar dün ni tsek mar khor 

Por encima de su ushnisha, giran

siete parasoles blancos en columna.

བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར། །

ba pu tam che ye she ö ser bar 

En cada poro de su cuerpo

brillan rayos de luz de sabiduría deslumbrantes.

ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་ཞི་ཁྲོའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །

lha dze na sa shi trö gyen dang den 

Sus ropajes de telas divinas están decorados

con ornamentos pacíficos e iracundos.

དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །

tral war nam nang tuk kar om kar po 

En su frente está Vairochana 

con una OM blanca en el corazón de este,

མགྲིན་པར་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདམར་པོ། །

drin par nang te tuk kar ah mar po 

y en la garganta de ella está Amitabha,

en cuyo corazón hay una AH roja. 

ཐུགས་སྨད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །

tuk me dor sem tuk kar hung ngön po 

Por debajo del corazón de ella está Vajrasattva,

con una HUNG azul en el corazón de él,

ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར། །

tuk ü da teng om yik kar pö tar 

y en el centro del corazón de ella,

sobre una luna hay una OM blanca

སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་བསལ་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། །

ngak treng ö kyi drip sal tu top gye 

rodeada de una guirnalda de mantra

cuya luz elimina los velos

ཡ་སོ་ཁྲོ་བཅུ་མ་སོ་ཁྲོ་མོ་བཅུ། །

ya so tro chu ma so tro mo chu 

e incrementa el poder y la fuerza. 

Sus dientes superiores, diez dioses iracundos;

སྨ་ར་མེ་དཔུང་རལ་གྲི་ངར་མའི་ལྕེ། །

ma ra me pung ral dri ngar me che 

Los inferiores, diez diosas iracundas.

Su vello facial lanza llamas; sus lenguas,

མགྲིན་པར་ཉི་ཟླ་རང་ལུས་མེ་དཔུང་འབར། །

drin par ñi da rang lü me pung bar 

espadas afiladas; en su garganta, un sol y una luna.

Su cuerpo refulge en una masa

གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེགས་པར་གྱུར། །

nö che tam che shop tül sek par gyur 

de llamas de fuego que incineran

por completo a todos los agresores.

དེ་ཡན་མངོན་རྟོགས་བློ་ལ་མ་ཟིན་ཀྱང༌། །དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་སྟེ། །བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་མནན་གཏད་ངག་མནན་སོགས། །གྲོལ་བར་གུ་རུ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོས་གསུངས། །

Aunque no memorices

la descripción hasta aquí,

es suficiente con meditar

solo en la visualización.

Tal como dijo Gurú Traktung Nakpo,

simplemente visualizar libera

del mal de ojo, de los maleficios y demás.

འདི་ནི་ངག་ཏུ་འདོན་པ་གལ་ཆེ་འོ། །

Es importante recitar lo siguiente:

ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ། 

hung dor che tsuk tor chir dok pa chen mo 

HUNG Vajroshnisha, gran repeledora,

ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། 

chak tong nga wa chen mo 

excelente con mil brazos,

དབུ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། 

u tong nga wa chen mo 

excelente con mil cabezas,

སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། 

chen che wa gya tong nga wa chen mo 

excelente con un trillón de ojos,

རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། 

dor che mi che bar we tsen tak chen 

que está marcada con vajras centelleantes e indestructibles,

རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་པོས་ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་མཛད་མ། 

dor che yang pa chen pö sa sum gyi kyil khor la nga dze ma 

Gran Vasto Vajra, que ejerce el poder en los mandalas de los tres mundos,

ཀུན་ནས་བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བསྲུང་དུ་གསོལ། 

kün ne dak chak mi nor khor dang che pa tam che la ñin dang tsen du sung du söl

protégenos a todos — a las personas, las posesiones y al séquito — de todo noche y día.

 

ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ། 

TADYATHĀ OṂ ANALE ANALE VIṢADE VIṢADE 

བཻ་ར་བཻ་ར། བཛྲ་དྷ་རི། བནྡྷ་བནྡྷ་ནི། 

VAIRA VAIRA VAJRADHARI BANDHA BANDHANI 

བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། 

VAJRAPĀṆI PHAṬ HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ SVĀHĀ

ཧཱུྃ་དྲུྃ་བནྡྷ་ཕཊ། མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། 

HŪṂ DRUṂ BANDHA PHAṬ MAMA RAKṢA RAKṢA SVĀHĀ

 

བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པ་དང་བཅིངས་པ་

dak dang sung che lü ngak yi sum nen pa dang ching pa 

¡Libera! ¡Libera! ¡Deshaz! Enmienda toda represión y las ataduras de cuerpo, habla y mente —

ཐམས་ཅད་ཕྱེས་ཕྱེས་ཁྲོལ་ཁྲོལ། 

tam che che che tröl tröl 

¡las mías y de todos a los que hay que proteger! 

མནན་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་བསྡམས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། 

nen pa dang ching pa dang dam pa tam che sarva apānaya svāhā 

Toda represión, ataduras y trabas ¡SARVA APĀNAYA SVĀHĀ! 

ཞི་བ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། 

shi wa śhāntiṃ kuruye svāhā

Apacigua ¡ŚHĀNTIṂ KURUYE SVĀHĀ!

ཞེས་པའི་བར་དེ་རབ་བདུན་འབྲིང་ལྔ་དང༌། །ཐ་མ་ཚར་གསུམ་ཙམ་ནི་བརྗོད་པའི་རྗེས། །སྙིང་པོ་དང་ནི་ཉེ་སྙིང་སྔགས་འདི་གཉིས། །རང་གི་གང་མོས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། །

Recitarlo siete veces es lo mejor, 

cinco es regular,

y tres es lo mínimo. 

Recita lo que prefieras

de los mantras de la esencia y de la quintaesencia,

tantas veces como seas capaz. 

La esencia:

ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞི་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། ། 

OṂ SARVA TATHĀGATA UṢṆĪṢA HŪṂ PHAṬ HŪṂ MAMA HŪṂ NI SVĀHĀ

La quintaesencia:

ཨོཾ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། ། 

OṂ MAMA HŪṂ NI SVĀHĀ

ཧཱུྃ སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡི། །

hūṃ kyop pa shakya seng gue yi 

HUNG Me inclino ante la reina de la cognición y alabo

གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་འཕྲོ་འདུ་ལས། །

tsuk tor duk kar tro du le 

a esta diosa poderosa, nacida

བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །

jung way lha mo top chen mo 

de la luz de la ushnisha del parasol blanco

རིག་པའི་རྒྱལ་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །

rik pay gyal mor chak tsal tö 

de la guardiana Shakyasimha. 

འདི་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །

di tar gom de che pe sö nam kyi 

Que por el mérito de practicar

esta meditación y recitación,

མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བར་གྱུར་མ་ཐག །

mi tsang lü di bor war gyur ma tak 

en cuanto haya abandonado

este cuerpo impuro, pueda nacer

བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །

de wa chen du dzü te kye war shok 

de forma milagrosa en Sukhavati.

Inmediatamente tras nacer,

སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་བགྲོད་ནས། །

kye ma tak tu sa chu rap drö ne 

que pueda progresar a través de los diez niveles

y beneficiar, con emanaciones,

སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །

trül pe chok chur shen dön che par shok 

a todos los seres de las diez direcciones.

དེ་ནས་བསྒོམ་མཁན་སེམས་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངང་དུ་ས་ལེར་བཞག །རྒྱུན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་མ་གསལ་ཀྱང༌། །སྔགས་ཐུང་གཉིས་པོ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་འདོན། །ཀྱེ་མ་ཚེ་སྔོན་བསོད་ནམས་དམན་པའི་མཐུས། །ཟོས་པ་མེད་པའི་དོམ་ཡིག་ཟེར་བའི་དཔེ། །བྱས་པ་མེད་ཀྱང་གཏད་ཡིག་ནང་དུ་ཐེབས། །བན་བོན་མང་པོའི་མཐུ་གཏད་ཞབས་སུ་སོང་། །ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་མང་པོས་རྒྱུན་དུ་མནར། །འཆི་བ་དྲན་ཅིང་དམ་ཆོས་འདོད་ན་ཡང་། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་མེད། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཆི་བ་བཟློག་ཐབས་མེད། །ཤི་ནས་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་ཨ་ཙ་མ། །རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །

འདི་འདྲ་ཡིད་ལ་དྲན་མཁན་མི་ཡོད་ན། །གདམས་པ་འདི་ལ་ཐུགས་དམ་རྟག་ཏུ་མཛོད། །སྔོན་ཚེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས། །མཐའ་དབུས་མཁས་པ་བརྒྱ་རྩ་གདན་དྲངས་ནས། །བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བོད་དུ་བསྒྱུར། །དེ་དུས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིམ་བྱད་ཟློག་ལ། །བཀའ་འགྱུར་ནང་ནས་འདི་ལས་ཟབ་མ་རྙེད། །རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིམ་བྱད་ཟློག་འདི་ལ་བྱས། །རྒྱ་གར་མུ་སྟེགས་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་དང་། །བོད་ཀྱི་བོན་པོས་བྲུབ་ཀྱང་གནོད་མ་ནུས། །དུས་ཕྱིས་སོག་པོ་ཨོ་རོད་རྒྱལ་པོ་དེས། །འདི་ལ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་དམ་ཞལ་འདོན་མཛད། །ཀར་བསྟན་རྩད་ནས་བརླགས་ཀྱང་གནོད་མ་ནུས། །དེ་ཕྱིར་བྱད་ཟློག་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། །གཞན་ཡང་འདི་ཡི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་དོན། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཚིག་ཏུ་བཅད་སྨྲ་ན། །

སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ་མ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་བསོད་ནམས་རང་གིས་ཐོབ་པར་གསུངས། །

མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བྱང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར། །རང་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེར་འཕེལ། །ནམ་ཞིག་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་ཟློག་ཕྱི་མ་ཞིང་ཁམས་ཐོབ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སྟེ། །

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་ཐག་ཉེ་བ། །འདི་འདྲ་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་པྱིར། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་གཞུང་དང་མན་ངག་བསྡེབས། །པདྨ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱས་ཡི་གེེར་བྲིས། །འདི་ལ་སྔགས་སྒྲ་མ་དག་འགལ་འཁྲུལ་སོགས། །མཆིས་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བར་ཆ་རྐྱེན་ཞི་ནས། །

ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྐྱེས་ནས་གཞན་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། །

Luego mira con atención

la mente que medita.

Reposa con claridad en la naturaleza

de no ver nada en absoluto.

Aunque la visualización

no sea siempre clara,

recita los dos mantras cortos

en todas las actividades. 

¡Ay! Tengo tan poco mérito

de vidas pasadas y, por eso,

como un pagaré

cuando no se prestó dinero,

aunque no he hecho nada, mi nombre aparece

en una lista para que me echen maleficios.

Me oprimen las maldiciones y los hechizos

de numerosos bande y bönpos.

Me topo constantemente

con muchas enfermedades y desgracias.

Recuerdo la muerte y tengo el deseo

de practicar el verdadero dharma,

pero carezco de la fortuna para dedicarme

al verdadero dharma de manera adecuada.

No sé cuándo moriré;

no tengo modo de detener la muerte

y, cuando fallezca, desconozco

dónde iré. ¡Ay, pobre!

Donde sea que nazca en los seis reinos,

inmenso será el sufrimiento.

Quienes tengan pensamientos similares, siempre

deberían practicar estas instrucciones. 

En la antigüedad, el rey del Dharma

Trisong Detsen invitó

a cien eruditos de la provincia

de Ü y de las regiones circundantes

a traducir enteros el Kangyur

y el Tengyur al tibetano.

En aquel entonces, no pudieron encontrar método

más profundo que este

en el Kangyur para repeler

maldiciones y obstáculos para el rey,

y por eso emplearon este ritual

para proteger al rey.

Los tirthikas de la India,

el chino Hashang y

los bönpos tibetanos echaron maldiciones,

pero no pudieron lastimar al rey.

Más adelante, Güshi Khan,

el rey mongol,

lo recitó y meditó

en ello todos los días.

Aunque eliminó las enseñanzas Kamtsang,

nadie le pudo hacer daño.

Por eso ningún rechazo de hechicería

es más profundo que esto.

También se dice que si recitas

versos que expresan

el significado que se enseña en los textos

de la manera más concisa,

recibirás las bendiciones y el mérito

de incontables miles de millones de budas.

Además, te limpiará y te purificará

de los cinco actos atroces

y todos los velos kármicos

por completo.

Hará que aumente enormemente

tu vida, fortaleza y mérito.

De inmediato renacerás

en Sukhavati, así se enseña.

Bloquea la adversidad en esta vida

y te lleva a los reinos puros en la siguiente.

Nada puede impedir que obtengas

tu perpetuo propósito.

Estarás muy cerca de alcanzar

la perfecta budeidad. 

Dado que algo así beneficiaría 

tanto a los demás como a mí,

yo, Raga Asya, lo he compilado

a partir de textos e instrucciones esenciales.

Pema Tarchin lo transcribió. 

Si hay algún mantra mal escrito

u otros errores por el estilo,

los confieso a todos aquellos

que tienen el ojo de la sabiduría.

Pueda esta virtud apaciguar 

obstáculos y la adversidad

para todos los seres. En la próxima vida,

que puedan nacer en Sukhavati

y entonces lograr infinito

beneficio para los demás. 

MANGALAM

 

སེང་གདོང་མའི་བཟློག་པ། LA REPULSIÓN DE SIMHAMUKHA

 

༄༅། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་ནི། །

pal den dor che lha mo ni

Furiosa con cara de león, 

དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །

drak mo seng gue dong pa chen

la gloriosa diosa vajra

ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །

ye she me yi ö ser tro

emite rayos de luz de fuego de sabiduría.

སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལྷ་མོར་འདུད། །

seng guei dong chen lha mor dü 

Me inclino ante devi Simhamukha 

ཨཿ ཀཿ སཿ མཿ རཿ ཙཿ ཤཿ དཿ རཿ སཿ མཿ རཿ ཡཿ ཕཊཿ། 

AḤ KAḤ SAḤ MAḤ RAḤ CAḤ ŚAḤ DAḤ RAḤ SAḤ MAḤ RAḤ YAḤ PHAṬ

ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། 

Recítalo tantas veces como sea posible. Luego:

མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་

khandro ma seng guei dong pa chen khyö kyi rik ngak de pe

Dakini con cara de león, que por la fuerza y el poder 

མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་

thu dang nü pa la ten ne dak chak pön lop khor dang che 

de recitar tu mantra de cognición, 

པ་རྣམས་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། 

pa nam la dang war che pe dra

los enemigos hostiles, 

གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། 

nö par che pe guek 

las fuerzas obstructoras dañinas, 

བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། 

bar du chö pe kyen 

las condiciones que obstaculizan 

མདོར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །

dor na tra mi shi pe chok ri ngen pa tham che chir dok par gyur chik 

y, en resumen, todo lo que es maligno y desfavorable para nosotros los maestros,

discípulos y seguidores, se repela.

ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །

tro mo bar we tsok nam kyi 

Oh, ejército de devis furiosas centelleantes,

དགྲ་བགེགས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །

dra guek dak ni tham che kyi 

pulveriza los cuerpos y voces

ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །

lü ngak thal we dül du lok 

de cada enemigo y fuerza obstructora.

རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །

nam she chö kyi ying su dröl 

¡Deja libre su mente en el reino de los fenómenos!

ཁྱོད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐུས། །

khyö kyi rik ngak de pe thü 

Que por el poder de que recitemos tu mantra de cognición,

གནོད་བྱེད་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༌། །

nö che ma lü shi wa dang 

todos los agresores se apacigüen,

ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །

chi sam yi shin drup pa dang 

se cumpla todo lo que deseamos

བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །

she drup ten pa gye par dzö 

¡y que las enseñanzas del estudio y la práctica prosperen!

ཅེས་པ་འདི་རྗེ་བཙུན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་སོ།།

Compuesto por el señor Mikyö Dorje

འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་

ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

 

འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། EL SUTRA DEL DHARANI DE MARICHI

 

༄༅། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། 

di ke dak ugi thö pa dü chik na 

Así lo he oído. Una vez 

བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། 

chom den de ñen yö na 

el Bhagavan moraba en Shravasti 

རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན། 

gyal bu gyal che kyi tsal gön me se chin gyi kün ga ra wa na 

en el monasterio de Anathapindada en la arboleda de Jetavana, 

དགྲ་བཅོམ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་གཅིག་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཚོགས་

dra chom pa chen po tong chik dang ñi gya nga chui tsok 

junto con una gran sangha de mil doscientos cincuenta grandes arhats. 

དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། 

dang thap chik tu shuk te 

Por delante y por detrás, también lo rodeaban 

ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་། 

yang chang chup sem pa cham pa dang 

una multitud de incontables grandes bodhisattvas, 

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དང་། 

chang chup sem pa cham pal dang 

el más destacado entre ellos el bodhisattva Maitreya, 

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་

chang chup sem pa chen re sik tso wor gyur pe chang chup 

el bodhisattva Manjushri 

སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་དང་། 

sem pa sem pa chen poi tsok drang me pa dang 

y el bodhisattva Avalokiteshvara; 

འོད་ཟེར་ཅན་མ་སོགས་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་

ö ser chen ma sok lha dang lu dang de gye kyi tsok kyi dün 

deidades con Marichi incluida; y nagas 

དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །

dang gyap kyi chok ne yong su kor wa o 

y las ocho clases de dioses y espíritus. 

དེའི་ཚེ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། 

dei tse shā ri bu ten le lang te 

En esa ocasión, Shariputra se levantó de su asiento, 

བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར། 

la gö trak pa chik tu sar 

se acomodó el hábito superior sobre un hombro, 

པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། 

pü mo ye pe lha nga sa la tsuk te 

hincó la rodilla derecha en el suelo 

བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། 

chom den de ga la wa dei chok su thal mo char te 

y juntó las palmas en la dirección del Bhagavan. 

བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །

chom den de la di ke che söl to 

Preguntó al Bhagavan, 

བཅོམ་ལྡན་འདས། མ་འོངས་པའི་དུས། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་

chom den de ma ong pe dü nga gya tha me kye wo nam kyi

“Bhagavan, en el futuro, ¿con qué método se puede liberar de todos

ཐབས་ཅི་ཞིག་གིས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། 

thap chi shik gui chik pa tham che le nam par dröl war gyur 

los peligros la gente de los últimos quinientos años?”

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། 

chom den de kyi shā ri bu la ka tsal pa 

El Bhagavan dijo a Shariputra, 

ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་། 

lek par ñön la yi la sung shik dang 

“ Escucha bien y retenlo en la mente. 

ངས་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དོན་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །

nge de ring khyö la dön di she par cha o 

Te lo enseñaré hoy”. 

དེའི་ཚེ་དེར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ་སླར་ཡང་

dei tse der dü pa tham che kyang ga gu yi rang te lar yang 

Todos los allí reunidos estaban encantados y se alegraron, 

བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །

chom den de la yang dak par kül lo 

y también alentaron al Bhagavan. 

དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། 

dei tse chom den de kyi gue long gui guen dün nam la ka tsal pa 

Entonces este dijo a la sangha de bhikshus, 

ཉི་མའི་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷ། འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། 

ñi me dün du dro we lha ö ser chen she cha wa shik chi te 

“Hay una diosa llamada Marichi que precede al sol. 

དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་དང་ལྡན་པས། 

de ni dzu trül la wang gyur we thap dang den pe 

Como tiene el método del control sobre los milagros, 

རྟག་ཏུ་ཉི་མའི་མདུན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཉི་མས་ནི་དེ་མཐོང་བ་མེད་ལ། 

tak tu ñi me dün du dro te ñi me ni de thong wa me la 

siempre precede al sol. El sol no la puede ver, 

དེས་ནི་ཉི་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །

de ni ñi ma thong wa yin no 

pero ella puede verlo. 

སུས་ཀྱང་མཐོང་དུ་མེད། སུས་ཀྱང་ཤེས་སུ་མེད། 

sü kyang thong du me sü kyang she su me 

Nadie puede verla. Nadie puede conocerla. 

སུས་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད། སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱར་མེད། 

sü kyang sung du me sü kyang nö pa char me 

Nadie puede atraparla. Nadie puede dañarla. 

སུས་ཀྱང་མགོ་རྨོངས་སུ་འཇུག་པ་མེད། 

sü kyang go mong su chuk pa me 

Nadie puede engañarla. 

སུས་ཀྱང་བཅིང་དུ་མེད། སུས་ཀྱང་དེ་ལ་བུ་ལོན་ཆགས་པ་མེད། 

sü kyang ching du me sü kyang de la bu lön chak pa me 

Nadie puede amarrarla. Nadie puede dejarle una deuda sin pagar. 

སུས་ཀྱང་ཆད་པས་གཅད་དུ་མེད། 

sü kyang che pe che du me 

Nadie puede castigarla. 

དགྲའི་དབང་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིགས་པའང་མེད་དོ། །

dre wang du dro we chik pa ang me do 

Ella tampoco teme caer bajo el poder de un enemigo”.

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། 

chom den de kyi gue long nam la ka tsal pa 

El Bhagavan dijo a los bhikshus, 

གལ་ཏེ་གང་ཟག་གང་ལ་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་མཚན་ཤེས་པར་གྱུར་

gal te gang sak gang la le ö ser chen me tsen she par gyur

“Si una persona conoce el nombre de Marichi, 

པ་དེའང་མཐོང་དུའང་མེད། ཤེས་སུའང་མེད། གཟུང་དུའང་མེད། 

pa de ang thong du ang me she su ang me sung du ang me 

nadie puede verla. Nadie puede conocerla. Nadie puede atraparla. 

གནོད་པའང་བྱར་མེད། གཞན་གྱིས་རྨོངས་སུ་འཇུག་པའང་མེད། 

nö pa ang char me shen gyi mong su chuk pa ang me 

Nadie puede dañarla. Nadie puede engañarla. 

གཞན་གྱིས་བཅིང་དུའང་མེད། གཞན་གྱིས་དེ་ལ་བུ་ལོན་ཆགས་པ་མེད། 

shen gyi ching du ang me shen gyi de la bu lön chak pa me 

Nadie puede amarrarla. Nadie puede dejarle una deuda sin pagar.

 གཞན་གྱིས་ཆད་པས་གཅད་དུའང་མེད། 

shen gyi che pe che du ang me 

Nadie puede castigarla. 

དགྲ་ཡི་དབང་དུ་འགྲོ་བའང་མེད་དོ། །

dra yi wang du dro wa ang me do 

Tampoco puede caer bajo el poder de un enemigo”.

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། 

chom den de kyi gue long nam la ka tsal pa 

El Bhagavan dijo a los bhikshus, 

གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་མཚན་

gal te rik kyi bu am rik kyi bu mo lha mo ö ser chen gyi tsen 

“Si cualquier hijo o hija de noble familia conoce

ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེས། འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 

she par gyur pa de di tar chö par cha te 

el nombre de la diosa Marichi, deberían decir: 

བདག་སློབ་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་མཚན་ཤེས་པའི་མཐུས། 

dak lop ma ming di she gyi we ö ser chen me tsen she pe thü 

‘Yo, el alumno de nombre tal y tal, conozco el nombre de Marichi y, por ese poder, 

སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །

sü kyang thong war ma gyur chik 

que nadie pueda verme. 

སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །

sü kyang she par ma gyur chik 

Que nadie pueda conocerme. 

སུས་ཀྱང་གཟུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །

sü kyang sung war ma gyur chik 

Que nadie pueda atraparme. 

སུས་ཀྱང་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །

sü kyang nö par ma gyur chik 

Que nadie pueda dañarme. 

སུས་ཀྱང་མགོ་རྨོངས་སུ་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །

sü kyang go mong su chuk par ma gyur chik 

Que nadie pueda engañarme. 

སུས་ཀྱང་བཅིང་པར་མ་གྱུར་ཅིག །

sü kyang ching par ma gyur chik 

Que nadie pueda amarrarme. 

སུས་ཀྱང་བདག་ལ་བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་གྱུར་ཅིག །

sü kyang dak la bu lön chak pa ma gyur chik 

Que nadie me deje una deuda sin pagar. 

སུས་ཀྱང་ཆད་པས་གཅད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །

sü kyang che pe che par ma gyur chik 

Que nadie me pueda castigar. 

སུས་ཀྱང་བདག་དགྲ་ཡི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །

sü kyang dak dra yi wang du dro war ma gyur chik 

Que nadie me pueda llevar bajo el poder de un enemigo’.

སྔགས་འདི་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ། 

ngak di la dzu trül gyi top dang den te 

“Este mantra tiene poderes milagrosos. 

བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །

cha wa chi dang chi gyi pa tham che drup par gyur ro 

Conseguirás hacer cualquier tarea. 

སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །

dik pa tham che chom par gyur ro 

Todas las fechorías se destruirán. 

སྔགས་འདིས་མཚམས་བཅད་ན་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཚུན་ཐམས་ཅད་དུ་

ngak di tsam che na pak tse gya yi tsün tham che du 

Si marcas un círculo protector con este mantra, ningún mal podrá 

ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །

ñe pa tham che chuk par mi nü so 

acercarse en cien leguas”. 

དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །

dei tse chom den de kyi ngak di sung so 

Entonces el Bhagavan dijo el mantra:

 

ན་མོ་བུདྡྷཱཡ། ན་མོ་དྷརྨཱཡ། ནམཿསཾགྷཱཡ། 

NAMO BUDDHĀYA NAMO DHARMĀYA NAMAḤ SAṄGHAYA 

ཏདྱཐཱ། ཨརྐ་མཥི། མརྐ་མཥི། 

TADYATHĀ ARKAMAṢI MARKAMAṢI 

སུདྷཱུ་མཥི། ཙྭལ་མཥི། མཧཱཙྭལ་མཥི། 

SUDHŪMAṢI CVALAMAṢI MAHĀ CVALAMAṢI

མཱརཱིཙཱིཡེ་མཥི། ཨནྡརྡྷཱན་ཡ་མཥི། ནམོ་སྟུཏེ་སྭཱཧཱ། 

MĀRĪCĪYEMAṢI ANDAR DHĀNAYAMAṢI NAMO STUTE SVĀHĀ 

 

བདག་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །

dak gyal poi chik pa le kyop shik 

“Protégeme del peligro de los reyes. 

བདག་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །

dak chom kün gyi chik pa le kyop shik 

Protégeme del peligro de los bandidos. 

བདག་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་སྐྱོབས་ཤིག །

dak dro way lam du kyop shik 

Protégeme cuando viajo. 

བདག་ལམ་སྟོར་ནས་འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །

dak lam tor ne drok gön pa chen po le kyop shik 

Protégeme para que no pierda el rumbo en tierras vastas y despobladas.

 བདག་ཉིན་མོ་ཀུན་དུ་སྐྱོབས་ཤིག །

dak ñin mo kün du kyop shik 

Protégeme siempre de día. 

བདག་མཚན་མོར་སྐྱོབས་ཤིག །

dak tsen mor kyop shik 

Protégeme de noche. 

བདག་ཆུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །

dak chui chik pa le kyop shik 

Protégeme de los peligros del agua. 

བདག་མེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །

dak mei chik pa le kyop shik 

Protégeme de los peligros del fuego. 

བདག་སྲིན་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །

dak sin poi chik pa le kyop shik 

Protégeme del peligro de los yakshas. 

བདག་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །

dak khandro me chik pa le kyop shik 

Protégeme del peligro de las dakinis. 

བདག་དུག་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །

dak duk gui chik pa le kyop shik 

Protégeme del peligro del veneno. 

སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག །

sang gye kyi den pe tsik gui dak kyop shik 

Protégeme con las palabras auténticas del Buddha. 

ཆོས་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག །

chö kyi den pe tsik gui dak kyop shik 

Protégeme con las palabras auténticas del dharma.

དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག །

guen dün gyi den pe tsik gui dak kyop shik 

Protégeme con las palabras auténticas de la sangha. 

ལྷ་ཡི་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག །

lha yi den pe tsik gui dak kyop shik 

Protégeme con las palabras auténticas de los dioses. 

དྲང་སྲོང་གི་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག །

drang song gui den pe tsik gi dak kyop shik 

Protégeme con las palabras auténticas de los sabios. 

 

ཏདྱཐཱ། ཨ་ར་ཀོ་ལེ་ཨ་ར་ཀོ་ལེ་ཀྲྀ་ཏི། 

TADYATHĀ ARAKOLE ARAKOLE KṚTI 

སརྦ་ཀ་ལ་ཧེ་བྷྱཿ སརྦོཏྤཱདུཥྚེབྷྱཿ སརྦཻ་ཏི། 

SARVA KALAHEBHYAḤ SARVOTPĀDUṢṬEBHYAḤ SARVAITI

ཨུཔདྲབེབྷྱཿ རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ། སྭཱ་ཧཱ། 

UPADRAVEBHYAḤ RAKṢA RAKṢA MĀṂ SVĀHĀ 

 

འོད་ཟེར་ཅན་མ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་སོ། །

ö ser chen ma chen dren pe ngak so 

“Ese es el mantra para invocar a Marichi. 

འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྐུ་ཡི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། སྔགས་སྨྲས་པ། 

ö ser chen me ku yi ngak she cha wa yö de ngak me pa 

Hay un mantra del cuerpo de Marichi. Dice así:

 

ནམོ་རཏྣཏྲཡཱཡ། མཱརཱིཙཱི་དེབཏཱཡ། 

NAMO RATNA TRAYĀYA MĀRĪCĪ DEVATĀYA 

ཧྲྀ་ད་ཡ། མཱ་བརྟ། ཨི་ཥྱཱམི། 

HṚDAYA MĀVARTA IṢYĀMI 

ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བནྟཱརི། བནཱརི། བརཱརི། 

TADYATHĀ OṂ VANTĀRI VANĀRI VARĀRI 

བརཱཧ་མུཁེ། སརྦདུཥྚཱཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། 

VARĀHA MUKHE SARVA DUṢṬĀṂ BANDHA BANDHA SVĀHĀ

 

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། 

chom den de kyi gue long nam la ka tsal pa 

El Bhagavan dijo a los bhikshus, 

གལ་ཏེ་གང་ཟག་གང་ལ་ལས་འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི། 

gal te gang sak gang la le phak ma ö ser chen ma she par gyur pa de ni 

“La persona que conoce a la Noble Marichi 

འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། 

chik pa tham che le thar war gyur te 

se liberará de todos los peligros —

རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། རྐུན་བུའི་འཇིགས་པ་དང་། 

gyal poi chik pa dang kün bui chik pa dang 

del peligro de los reyes, de los bandidos, 

གཅན་གཟན་དང་དུག་དང་ལྡན་པའི་སྦྲང་བུའི་འཇིགས་པ་དང་། 

chen sen dang duk dang den pe drang bui chik pa dang 

del peligro de las bestias salvajes y de los insectos venenosos 

མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པའོ། །

me dang chu la sok pe chik pa o 

y del peligro del fuego, agua, etcétera.

གལ་ཏེ་གང་ཟག་གང་ལ་ལས་ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། 

gal te gang sak gang la le chö di ñam su len par dö na 

Si una persona desea practicar este dharma, 

ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །

chö di ni chö tham che le chok tu gyur pa o 

es supremo entre todo el dharma. 

སྔགས་འདི་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་གང་དུ་ཕྱོགས་པའི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཚུན་དུ། 

ngak di dzin pe kye bu de gang du chok pe pak tse gya yi tsün du 

La zona de cien leguas que hay frente a una persona que retiene este mantra 

གདོན་དང་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །

dön dang kye wo ngen pa nam kyi wang che du mi gyur ro 

no puede caer bajo el poder de döns ni de gente mala. 

གལ་ཏེ་འཇིགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། 

gal te chik pe lam du dro we tse 

Cuando viajas por una carretera peligrosa, 

སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ལངས་ཏེ་གོང་གི་སྐུ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ཏེ། 

nga droi dü su lang te gong gui ku yi ngak de te 

levántate por la mañana y recita el mantra ya mencionado de su cuerpo. 

ཆུ་ཁྱོར་བ་གང་ལ་སྔགས་འདི་བཏབས་ལ། 

chu khyor wa gang la ngak di tap la 

Luego llena de agua las palmas dispuestas en forma de bol, di el mantra encima

ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་ཞིང་། 

chok shir tor shing 

y rocíala en las cuatro direcciones 

བདག་ཉིད་ལའང་གཏོར་རོ། །

dak ñi la ang tor ro 

y sobre ti. 

གལ་ཏེ་གོས་ཀྱི་གོང་བའམ། གོས་ཀྱི་ཕུ་དུང་ངམ། 

gal te gö kyi gong wa am gö kyi phu dung ngam 

Por cada mantra, ata un nudo en el cuello de tu ropa, las mangas de tu ropa 

ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣེ་ལ། སྔགས་རེ་ལ་མདུད་པ་རེ་བོར་ཏེ། 

chö gö kyi ne la ngak re la dü pa re bor te 

o en las esquinas de un hábito dhármico —

མདོར་ན་མདུད་པ་ལན་གསུམ་བོར་ནས། 

dor na dü pa len sum bor ne 

en definitiva, ata nudos tres veces. 

འཇིགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་གོང་གི་གཟུངས་སྔགས་ཆེན་མོ་གཉིས་

chik pe lam du dro we tse gong gui sung ngak chen mo ñi 

Cuando viajes por la carretera peligrosa, si recitas esos grandes mantras dharani ya mencionados, 

བསྟུད་མར་འདོན་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱས་ན། 

tü mar dön te dro war che na 

uno después del otro mientras vas, 

འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དང་། 

chik pe kyen tham che dang 

no habrá condiciones peligrosas en absoluto 

དམག་གི་དཔུང་གིས་བསྲུང་བ་ཀུན་ཀྱང་ར་རོ་བར་གྱུར་ཏེ། 

mak gui pung gui sung wa kün kyang ra ro war gyur te 

y todos los guardias militares estarán ebrios 

ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །

she shing tok pa ga yang me par gyur ro 

y no se darán cuenta ni se percatarán de ti en absoluto”.

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་ནས། 

chom den de kyi do lek par ka tsal ne 

Cuando el Bhagavan hubo expuesto este sutra bien, 

དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་། 

gue long dang gue long ma dang 

dijo a los bhikshus, a las bhikshunis, 

དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། 

gue ñen dang gue ñen me tsok nam dang 

a las y los practicantes laicos, 

རྒྱལ་པོ་དང་སྣ་ཆེན་པོ་དང་འབངས་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། 

gyal po dang na chen po dang bang tham che la ka tsal pa 

al rey, a los altos ministros y a todos los súbditos, 

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་གཟུངས་དེ་སྐད་ཅེས་སྩལ་བ་ཐོས་ནས། 

chom den de kyi ö ser chen me sung de ke che tsal wa thö ne 

“Ahora que habéis oído el dharani de Marichi que ha recitado el Bhagavan, 

སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འཆང་བ་དང་འཛིན་པར་བྱས་ན། 

sem tse chik pe chang wa dang dzin par che na 

si lo retenéis y mantenéis con la mente unidireccional, 

དེ་ལ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །

de la ñe pa tham che kyi nö par mi gyur ro 

ningún mal os dañará. 

དགེ་སློང་དག །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གང་ལ་ལས་མདོ་འདི་འབྲི་བ་དང་། 

gue long dak gal te gang sak gang la le do di dri wa dang 

Bhikshus, si una persona escribe este sutra, 

ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དམ། 

lok pa dang kha tön du dzin par che dam 

lo lee o lo recita de memoria, 

གཙུག་ཏོར་དུ་བཅིངས་པའམ། 

tsuk tor du ching pa am 

lo ata a su moño 

ཡང་ན་གོས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ཏེ་ལུས་དང་འགྲོགས་པར་བྱས་ན། 

yang na gö kyi nang du chuk te lü dang drok par che na 

o lo pone dentro de la ropa y lo guarda junto al cuerpo, 

ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིར་འགྱེད་ཅིང་གེགས་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །

ñe pa tham che ni chir gye ching guek che pa su yang me par gyur ro 

todos los daños ocasionados se dispersarán y no habrá nadie que cree obstáculos”. 

དེ་ནས་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དང་། 

de ne khor nam pa shi dang 

Entonces la comunidad de los cuatro grupos 

ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས།

lha sin de gye kyi tsok tham che kyang chom den de la chak tsal ne 

y las deidades de las ocho comunidades se postraron todos ante el Bhagavan 

ཡི་རངས་ཤིང་མངོན་པར་བསྟོད་དེ་ཕྱིར་དོང་ངོ་། །

yi rang shing ngön par tö de chir dong ngo 

y alegrándose y alabando, partieron.

འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །

phak ma ö ser chen me sung kyi do she cha wa dzok so 

Así se completa El Sutra del dharani de Marichi.

ཤིན་ཧྲན་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སིངྒ་ལའི་གླིང་གི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ། ཙི་ནའི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཤིང་རྟ། དགེ་སྦྱོང་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་གོང་མའི་བཀའ་ལུང་གིས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་གངས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་ཞྭ་མཐོན་མཐིང་ཅན་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་དབང་གི་རྡོ་རྗེས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ལྕགས་བྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༣ ལའོ། །

El maestro espiritual Amoghavajra, gran erudito de Ceilán al sur de la India que difundió las enseñanzas del mantra secreto en China y fue tutor del tripitaka del monasterio de Daxingshan, tradujo este sutra de una versión china. Lo tradujo al tibetano el representante de la corona azul oscura, nacido en una época degenerada en las cordilleras de las montañas nevadas al norte, Ogyen Trinley Wanggui Dorje, en el año de la rata de hierro, el 13 de enero de 2021.

David Karma Choephel lo tradujo inmediatamente después al inglés.

 

ས་སྐྱའི་ནད་གྲོལ་ནི།  La Plegaria que Salvó a Sakya de la Enfermedad

 

ལས་དང་གློ་བུར་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །

lé dang lo bur kyen lé gyur pa yi 

Que ningún padecimiento que aflija a los seres 

གདོན་དང་ནད་དང་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་སོགས། །

dön dang ne dang chung poy tse wa sok 

causado por döns, enfermedades, la malicia de espíritus, y demás.

སེམས་ཅན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ནད་རྣམས་ཀུན། །

sem chen yi mi de way ne nam kün 

debido al karma y las circumstancias 

འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །

chik ten kham su jung war ma gyur chik  

ocurra en ningún lugar del mundo.

ཇི་ལྟར་གཤེད་མས་འཁྲིད་པའི་གསད་བྱ་བཞིན། །

chi tar she mé tri pay se cha shin 

Como el verdugo que al ejecutar 

སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བྱེད་པའི། །

ke chik chik la lü sem dral je pay 

en un instante separa el cuerpo de la mente,

སྲོག་འཕྲོག་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །

sok trok ne kyi duk ngal chi ñe pa 

que ningún tipo de muerte por plaga

འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །

chik ten kham su chung war ma gyur chik  

ocurra en ningún lugar del mundo.

འཆི་བདག་གཤེན་རྗེའི་ཁ་ནང་ཚུད་པ་ལྟར། །

chi dak shen jey kha nang tsü pa tar 

Que las enfermedades cuyos nombres instilan miedo

ནད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་སྐྲག་བྱེད་པའི། །

ne kyi ming tsam tö pé trak je pay 

cual si hubieran sido puestas en las fauces del Señor de la Muerte,

ཉིན་གཅིག་པ་དང་རྟག་པའི་རིམས་སོགས་ཀྱིས། །

ñin chik pa dang tak pay rim sok kyi 

tanto de un día como epidemias continuas,

ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་གཅིག །

lü chen kün la nö par ma gyur chik  

nunca causen daño a ni un solo ser.

གནོད་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །

nö pay gek rik tong trak gye chu dang 

Que las ochenta mil tipos de espíritus obstructores,

གློ་བུར་ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་དང་། །

lo bur ye drok sum gya druk chu dang 

los trecientos sesenta duendes efímeros,

བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །

shi gya tsa shi ne la sok pa yi 

y los cuatrocientos cuatro tipos de enfermedad

ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །

lü chen kün la tse war ma gyur chik  

nunca causen daño a ni un solo ser.

ལུས་སེམས་བདེ་བ་མ་ལུས་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །

lü sem de wa ma lü trok che pay 

Que cualquier sufrimiento por causa del equilibrio de los elementos

འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །

chung shi truk pay duk ngal chi ñe pa 

que nos quita todo bienestar de cuerpo y mente,

མ་ལུས་ཞི་ཞིང་མདངས་སྟོབས་ལྡན་པ་དང་། །

ma lü shi shing dang top den pa dang 

sea pacificado. Que podamos ser radiantes y fuertes,

ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག །

tse ring ne me de kyi den par shok  

y tener una vida larga, buena salud y felicidad.

བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང། །

la ma kön chok sum gyi tuk je dang 

Que por la compasión de los gurús y las tres joyas,

མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནུས་མཐུ་དང་། །

kha dro chö kyong sung may nü tu dang 

la fuerza de las dakinis y los protectores,

ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །

lé dré lu wa me pay den top kyi 

y el poder de la verdad infalible de los resultados kármicos,

བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚད་འགྲུབ་པར་ཤོག །

ngo wa mön lam tap tse drup par shok  

se cumplan todas nuestras aspiraciones y dedicatorias.

ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ནད་རིམས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར། སྔགས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་གཏོར་སྨན་སྔགས་སྲུང་བ་སོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གདན་ས་སྟོངས་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མ་ནམ་མཁའ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། མ་ཎི་སྒྲོངས། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཆད་པས་ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྲགས་སོ།། །།

Una vez, distintas enfermedades se propagaron en el glorioso Monasterio Sakya, y ninguna de las ofrendas, tomas, medicinas, mantras o prácticas de protección realizadas por los practicantes tántricos y bonpos funcionó.

Cuando el monasterio estaba a punto de ser evacuado, el gran mahasiddha dijo: <<Reciten la pregaria de refugio Mis Madres, acumulen mantras, y hagan esta plegaria>>. Así lo hicieron de acuerdo a la instrucción, e inmediatamente toda enfermedad cesó. Ésta plegaria Que Salvó a Sakya de la Enfermedad, se volvió conocida como palabras vajra que despliegan vastas nubes de bendiciones.

 

Estas son traducciones provisionales, principalmente, basadas en el ebook Aspirations to End Adversity. La traducción de El Garuda Semental, Rey de las Aves: Práctica del Parasol Blanco de Ushnisha, La Repulsión de Simhamukha y El Sutra del Dharani de Marichi fueron realizadas por Elisa María Caño y corregidas por Altaír Peredo, quien también realizó la traducción de La Plegaria que Salvó a Sakya de la Enfermedad.

/by

Aspiraciones para Acabar con la Adversidad: palabras del séptimo día

26 de enero del 2021

Espero que todos estén bien. Hoy es el séptimo día de Las Aspiraciones para Acabar con la Adversidad. Hoy recitaremos juntos El Manjushri Nama Samgiti.

El nombre de Manjushri aparece en muchos sutras Mahayana. Es uno de los más importantes de los numerosos bodhisattvas. El Señor Atisha y otros han dicho que en el Tíbet, hay dos corrientes principales del Mahayana: el linaje de la visión profunda y el linaje de la vasta acción. Entre estos dos, el linaje de la visión profunda sigue, principalmente, a Manjushri. Por lo tanto, él tiene la misma importancia que Maitreya, el regente del Buddha y el futuro quinto Buddha de este eón.

En China, Avalokiteshvara, a Manjushri, Samantabhadra y Kshitigarbha se les consideran los cuatro bodhisattvas más importantes, y cada uno tiene su propio y conocido lugar sagrado. Avalokiteshvara se asocia con Putuo Shan, Manjushri con Wutai Shan, Samantabhadra con Emei Shan y Kshitigarbha con Jiuhua Shan. Estas cuatro montañas son reconocidas como sitios sagrados budistas en China.

Hay varios y diferentes relatos relacionados con el origen de Manjushri. Según El Sutra del Nirvana de Manjushri, que fue traducido al chino en el siglo III por el practicante laico de Qin Occidental Nie Daozhen, Manjushri nació en una familia brahmán en Shravasti. Podía hablar tan pronto como nació. Cuando creció y completó su educación, aprendió tanto que nadie podía competir con él. Más tarde llegó a la presencia del Buddha, salió de su entorno y se convirtió en un monje. Gracias a la fuerza de su “samadhi de pasos heroicos”, fue capaz de enviar emanaciones en todas las direcciones. Se profetizó que despertaría a la budeidad cuatrocientos cincuenta años después de que el Buddha pasara al nirvana, dice el sutra. Este es un sutra que describe a Manjushri como ser humano.

Muchas otras fuentes dicen hace innumerables eones atrás, despertó a la Budeidad. El Sutra de las Características del Reino de Manjushri, que es la decimoquinta sección del Sutra Ratnakuta, enseña que en el futuro, el Noble Manjushri despertará como el Tathagata Samanta Darshana en el reino meridional Viraja Sanchita. De manera similar, El Sutra del Loto Blanco de la Compasión describe que se despertará a la budeidad en Viraja Sanchita. Pero el capítulo duodécimo del Avatamsaka Sutra establece que Manjushri está en el mundo llamado Kanakavarma al este, y El Sutra Avatamsaka  también dice explícitamente que Manjushri habita en Wutai Shan en China.

Hoy estamos recitando El Manjushri Nama Samgiti y quizás te preguntes cuál es su importancia. Es extremadamente importante, especialmente en términos del mantra secreto. Su razón es que encapsula todos los puntos claves del camino del mantra secreto. Por ejemplo, el gran comentario sobre La Luz Inmaculada del Kalachakra dice que no hay forma de conocer el camino de los tantras sin conocer el Nama Samgiti y que el Kalachakra debe ser conocido a través de él. Se explica de muchas formas en los comentarios indios que encuentramos en el Tengyur. Algunos lo explican como Yoga Tantra, otros como un Tantra Insuperable, algunos como el tantra del Kalachakra y otros como un texto Dzogchen. Hay una historia transmitida por los lamas del pasado que cuenta que cuando Chandrakirti conoció a Chandragomi, Chandrakirti le preguntó qué sabía. Chandragomi respondió: “Conozco la gramática Panini, La Alabanza en Cincuenta Versos y El Manjushri Nama Samgiti. No sé nada más”. Se dice que Chandrakirti comprendió entonces que Chandragomi estaba diciendo que sabía gramática y tanto sutra como tantra. Por tanto, parece que esto significa que sólo cuando uno conoce El Manjushri Nama Samgiti entra en las filas de los que conocen los tantras.

El Manjushri Nama Samgiti en las ediciones del Tibetano Kangyur fue traducido por Pang Lotsawa Lodrö Tenpa. La traducción del gran traductor Rinchen Sangpo no está en el Kangyur, pero el texto raíz completo de su traducción se encuentra en El Comentario sobre el Manjushri Nama Samgiti, de Acharya Manjushri Kirti, el cual se encuentra en el Tengyur. Además, la mayoría de las tradiciones tibetanas parecen utilizar la traducción de Rinchen Sangpo en sus rituales y libros de oraciones. Aprendí de memoria el Nama Samgiti cuando era pequeño, pero debe haber sido la traducción de Rinchen Sangpo. Así que ahora, cuando canto este texto de Pang Lotsawa, no estoy acostumbrado a él, y siento que no puedo pronunciarlo. Sin embargo, los eruditos dicen que la traducción de Pang Lotsawa es la más cercana a los manuscritos en sánscrito encontrados en India y Nepal.

El Manjushri Nama Samgiti figura en catálogos antiguos de la época de los reyes del Dharma, y ​​existen distintas copias entre los manuscritos tibetanos encontrados en Dunhuang. El colofón de la traducción de Pang Lotsawa explica cómo fue traducida por traductores anteriores y se hizo conocida. También hay un Kangyur escrito a mano que fue copiado en el Monasterio Pukdrak de Druptop Orgyenpa. El colofón del El Manjushri Nama Samgiti en él menciona varias traducciones diferentes, que dicien: “También hay una traducción de esto por Lotsawa Chimey Bumpa y Üpa Garge. También hay una traducción de Mang Kharwa”. Sin embargo, por lo general, cuando hay varias traducciones de un solo texto, las diversas ediciones de Kangyur y Tengyur eligieron solo una, porque de lo contrario habría sido demasiado para imprimir. Debido a esto, muchas de las traducciones ya no existen, lo cual es una gran pérdida para nosotros. Por lo tanto, en esta era electrónica, si pudiéramos buscar, recopilar y compilar tantas traducciones diferentes como podamos, sería de gran beneficio hacer algo de investigación y análisis.

El Sakya Pandita elogió mucho este texto, escribiendo:

Con respecto a este rey de todos los tantras: comentario sobre todas las escrituras, quintaesencia de todas las instrucciones esenciales, fuente de todas las enseñanzas y pináculo de todos los vehículos, El Recitar y Alabar los Nombres del Noble Manjushri …

De manera similar, todos los eruditos y practicantes tibetanos tienen en alta estima al Manjushri Nama Samgiti. Cuando se compiló el Kangyur tibetano, este se colocó en el primer volumen de tantra. Se dice que Lotsawa Rinchen Sangpo lo recitó 100,000 veces en sánscrito y 100,000 en tibetano y patrocinó 100,000 repeticiones por otros. También se dice que el Señor Tsongkhapa lo recitó tres veces al día antes del amanecer, sin perder un solo día. No hay tradición tibetana (Sakya, Geluk, Kagyu, Nyingma, etc.) que no tenga su propio comentario sobre El Manjushri Nama Samgiti. Los primeros comentarios tibetanos probablemente fueron escritos, creo, por los maestros del siglo XI Rongsom Chösang y Ngok Shedang Dorje. También hay un comentario escrito por el propio traductor Pang Lotsawa.

El punto principal es que Manjushri es la deidad que representa el prajna y la sabiduría de los buddhas. El mismo Buddha celebró y dio la bienvenida a aquellos que entraron en sus enseñanzas no solo por fe y anhelo, sino a través de la investigación con un prajna profundo. Dijo que tal prajna no solo está presente desde el nacimiento o se obtiene a través del estudio; el prajna también puede obtenerse mediante el poder de las bendiciones de otros.

Así que ahora únete a mí con fe y devoción incondicional en la recitación del El Manjushri Nama Samgiti con la aspiración de desarrollar rápidamente un profundo y vasto prajna en tu ser.

/by

Aspiraciones para Acabar con la Adversidad: plegarias del séptimos día

26 de enero del 2021

Nota: Ya que estamos minuciosamente realizando la traducción al español de este preciado texto, provisionalmente, ofrecemos la traducción al inglés con la fonética adaptada al español para facilitar la recitación de este junto con Su Santidad.

 

འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད། Mañjuśrī-Nāma-Saṁgīti: 

A Concert of Names of Manjushri

 

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་སྱ་པ་ར་མཱཪྠ་ནཱ་མ་སཾ་གཱི་ཏི། 

gya gar ke du mañjuśrī  jñāna satvasya paramārtha nāma saṃgīti 

In Sanskrit: mañjuśrī jñāna satvasya paramārtha nāma saṃgīti

བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། 

bö ke du jam pal ye she sem pe dön dam pe tsen yang dak par jö pa

In Tibetan: ’jam dpal ye shes sems dpa’i don dam pa’i mtshan yang dag par brjod pa

འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། 

jam pal shön nur gyur pa la chak tsal lo

Homage to Mañjushri in youthful form.

[Sixteen Verses on Requesting Instruction]:

དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །

de né pal den dor jé chang 

Then the glorious Holder of the Vajra,

གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །

dül ka dül wa nam kyi chok 

The most superb tamer of those difficult to tame,

དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ། །

pa wo chik ten sum lé gyal 

The hero, triumphant over the world’s three planes,

རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་རྒྱལ། །

dor jé wang chuk sang bay gyal 

The powerful lord of the thunderbolt, ruler of the hidden,

རྣམ་རྒྱས་པདྨ་དཀར་པོའི་སྤྱན། །

nam gyé pema kar poy chen 

With awakened white-lotus eye,

པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞལ། །

pema rap tu gyé pe shal 

Fully bloomed pink-lotus face,

རང་གི་ལག་གིས་རྡོ་རྗེ་མཆོག །

rang gi lak gi dor jé chok 

Brandishing over and again

ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོར་བྱེད་པ། །

yang dang yang du sor je pa 

The supreme vajra with his hand –

ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་པའི་རླབས་ལ་སོགས། །

tro ñer den pe lap la sok 

Together with countless Vajrapanis,

ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་པ། །

lak na dor jé ta yé pa 

With features such as brows furrowed in fury,

དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །

pa wo dül ka dül wa po 

Heroes, tamers of those difficult to tame,

དཔའ་བོ་འཇིགས་རུང་གཟུགས་ཅན་དང་། །

pa wo chik rung suk chen dang 

Fearsome and heroic in form,

རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རབ་འཕྲོ་བ། །

dor jé tse mo rap tro wa 

Brandishing blazing-tipped vajras in their hands,

རང་གི་ལག་གིས་གསོར་བྱེད་པ། །

rang gi lak gi sor je pa 

Superb in fulfilling the aims of wandering beings,

ཤེས་རབ་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །

she rap tap dang ñing je che 

Through great compassion, discriminating awareness,

འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །

dro dön je pa nam kyi chok 

And skillful means,

དགའ་མགུ་རངས་པའི་བསམ་པ་ཅན། །

ga gu rang pe sam pa chen 

Having happy, joyful, and delighted dispositions,

ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ལྡན་པ། །

tro woy lü kyi suk den pa 

Yet endowed with ferocious bodily forms,

སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན། །

sang gyé trin lé je pe gön 

Guardians to further the Buddhas’ enlightening influence,

ལུས་བཏུད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །

lü tü nam dang lhen chik tu 

Their bodies bowed – together with them

མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །

gön po chom den de shin shek 

Prostrated to the Guardian, the Vanquishing Master Surpassing All,

རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །

dzok sang gyé la chak tsal te 

The Thusly Gone One, the Fully Enlightened,

ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་གྱུར་ནས། །

tal mo jar wa jé gyur né 

And standing in front, his palms pressed together,

སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་གསོལ། །

chen ngar duk te di ke söl 

Addressed these words:

ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་སྨན་པ་དང་། །

khyap dak dak la men pa dang 

“O Master of the All-Pervasive,

བདག་དོན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །

dak dön dak la tuk tsey chir 

For my benefit, my purpose, from affection toward me,

སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་རྫོགས་པའི། །

gyu trül dra wé ngön dzok pe 

So that I may obtain

བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་བདག་ཐོབ་མཛོད། །

jang chup chi tar dak top dzö 

Manifest enlightenment from illusion’s net

ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང་། །

ñön mong pé ni sem datruk shing 

For the welfare and attainment

མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །

mi she dam du ching wa yi 

Of the peerless fruit for all limited beings

སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་པ་དང་། །

sem chen kün la men pa dang 

Sunk in the swamp of unawareness,

བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །

la me dré bu top jay chir 

Their minds upset by disturbing emotions,

བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །

chom den tön pa dzok sang gyé 

O Fully Enlightened, Vanquishing Master, Guru of Wanderers,

འགྲོ་བའི་བླ་མས་བཤད་དུ་གསོལ། །

dro bay la mé she du söl 

Indicator, Knower of the Great Close Bond and Reality,

དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །

dam tsik chen po de ñi khyen 

Foremost Knower of Powers and Intents,

དབང་པོ་བསམ་པ་རིག་པ་མཆོག །

wang po sam pa rik pa chok 

Elucidate, please,

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །

chom den dé kyi ye she ku 

Regarding the enlightening body of deep awareness of the Vanquishing Master,

གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་བདག །

tsuk tor chen poy tsik gi dak 

The Great Crown Protrusion, the Master of Words,

འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །

jam pal ye she sem pa yi 

The embodied deep awareness that is self-produced,

ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །

ye she ku te rang jung wa 

The deep awareness being, Manjushri,

དོན་ཟབ་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །

dön sap dön ni gya che shing 

The superlative Concert of His Names,

དོན་ཆེན་མཚུངས་མེད་རབ་ཞི་བ། །

dön chen tsung me rap shi wa 

With profound meaning, with extensive meaning, with great meaning,

ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །

tok ma bar dang tar ge wa 

Unequaled, and supremely pacifying,

མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མཆོག །

tsen yang dak par jö pa chok 

Constructive in the beginning, middle, and end,

འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །

dé pe sang gyé nam kyi sung 

Which was proclaimed by previous Buddhas,

མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །

ma o ng nam kyang sung gyur la 

Will be proclaimed by future ones,

ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །

da tar jung bay dzok sang gyé 

And which the Fully Enlightened of the present

གང་ཡང་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་གང་། །

gang yang yang yang sung pa gang 

Proclaim over and again,

རྒྱུད་ཆེན་རྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འདིར། །

gyü chen gyu trül dra wa dir 

And which, in The Illusion’s Net Great Tantra,

རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་སྔགས་འཆང་། །

dor jé chang chen sang ngak chang 

Was magnificently chanted

དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཡིས། །

pak me nam kyi gye pa yi 

By countless delighted great holders of the vajras,

གང་ཡང་ཡང་དག་རབ་གསུངས་པ། །

gang yang yang dak rap sung pa 

Holders of the hidden mantras.

བདག་ཀྱང་འདི་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །

dak kyang di ni sung bar gyi 

O Guardian, so that I (too) may be a holder

བསམ་པ་བརྟན་པོས་ངེས་འབྱུང་བར། །

sam pa ten pö nge jung bar 

Of the hidden (teachings) of all the Fully Enlightened,

མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི། །

gön po dzok sang gyé kün gyi 

I shall preserve it with steadfast intention

གསང་འཛིན་ཇི་ལྟར་བདག་འགྱུར་བགྱི། །

sang dzin chi tar dak gyur gyi 

Till my definite deliverance,

ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །

ñön mong ma lü sal wa dang 

And shall elucidate it to limited beings,

མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །

mi she ma lü pang bay chir 

In accord with their individual intents,

སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡི། །

sem chen nam kyi sam pa yi 

For dispelling disturbing emotions, barring none,

ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་རབ་བཤད་འཚལ། །

khye par chi shin rap she tsal 

And destroying unawareness, barring none.”

གསང་དབང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །

sang wang lak na dor jé yi 

Having requested the Thusly Gone One with these words,

དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་དེ་སྐད་དུ། །

de shin shek la de ke du 

The lord of the hidden, Vajrapani,

གསོལ་བཏབ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །

söl tap tal mo jar jé te 

Pressed his palms together

ལུས་བཏུད་ནས་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ།། །།

lü tü né ni chen ngar duk 

And, bowing his body, stood in front.

[Six Verses in Reply]

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །

de né chom den shākya tup 

Then the Vanquishing Master Surpassing All, Shakyamuni, the Able Sage,

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག །

dzok pe sang gyé kang ñi chok 

The Fully Enlightened, the Ultimate Biped,

ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལྗགས་བཟང་དགེ། །

ñi kyi shal né jak sang ge 

Extending from his mouth

རིང་ཞིང་ཡངས་པ་བརྐྱང་མཛད་དེ། །

ring shing yang pa kyang dze de 

His beautiful tongue, long and wide,

འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །

chik ten sum po nang che ching 

Illuminating the world’s three planes

བདུད་བཞིའི་དགྲ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་པ། །

dü shi dra nam dül je pa 

And taming the four (mara) demonic foes,

འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གསུམ། །

chik ten nam kyi ngen song sum 

And displaying a smile, cleansing

སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་འཛུམ་བསྟན་ནས། །

jong bar je pe dzum ten né 

The three worse rebirths for limited beings,

ཚངས་པའི་གསུང་ནི་སྙན་པ་ཡིས། །

tsang pe sung ni ñen pa yi 

And filling the world’s three planes

འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་བཀང་སྟེ། །

chik ten sum po kün kang te 

With his sweet Brahma-voice,

ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །

lak na dor jé top po che 

Replied to Vajrapani, the magnificently strong,

གསང་དབང་ལ་ནི་སླར་གསུངས་པ། །

sang wang la ni lar sung pa 

The lord of the hidden:

ལེགས་སོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །

lek so pal den dor jé chang 

“Excellent, O glorious Holder of the Vajra,

ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །

lak na dor jé khyö lek so 

(I say) excellent to you, Vajrapani,

འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཁྱོད། །

dro la pen pe dön du khyö 

You who possess great compassion

སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །

ñing je che dang den gyur ching 

For the sake of the welfare of wandering beings.

འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་མཚན། །

jam pal ye she ku yi tsen 

Rise to the occasion to hear from me, now,

ཡང་དག་བརྗོད་པ་དོན་ཆེ་བ། །

yang dak jö pa dön che wa 

A Concert of Names of the enlightening body of deep awareness,

དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ། །

dak par je ching dik sel wa 

Manjushri, the great aim,

ང་ལས་མཉན་པར་བརྩོན་པ་ནི། །

nga lé ñen par tsön pa ni 

Purifying and eliminating negative force.

གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །

sang bay dak po khyö lek so 

Because of that, Overlord of the Hidden,It’s excellent that 

དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ངས་བཤད་བྱ། །

de chir di ni ngé she ja 

I’m revealing it to you;

ཁྱོད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །

khyö ni tse chik yi kyi ñön 

(So) listen with single-pointed mind.”

བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ། །ལན་གྱི་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ།། །།

chom den de ni lek she söl 

“O Vanquishing Master, that’s excellent,” he replied.

[Two Verses of Beholding the Six Buddha-Families]

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །

de né chom den shākya tup 

Then the Vanquishing Master Surpassing All, Shakyamuni, the Able Sage,

གསང་སྔགས་མཐའ་དག་རིགས་ཆེན་པོ། །

sang ngak ta dak rik chen po 

Beholding in detail the entire family of great hidden mantra:

གསང་སྔགས་རིག་པ་འཆང་བའི་རིགས། །

sang ngak rik pa chang bay rik 

The family of holders of hidden mantras and of mantras of pure awareness,

རིགས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས། །

rik sum la ni nam par sik 

The family of the three,

འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རིགས། །

chik ten jik ten dé pe rik 

The family of the world and beyond the world,

འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རིགས་ཆེན་དང་། །

chik ten nang je rik chen dang 

The family, the great one, illuminating the world,

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་དང་། །

chak gya chen poy rik chok dang 

(That) family supreme, of (mahamudra) the great seal,

གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་རིགས་ཆེན་ནོ། །རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ།། །།

tsuk tor chen poy rik chen no 

And the great family of the grand crown protrusion,

[Three Verses on the Steps of Manifest Enlightenment by Means of Illusion’s Net]

གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་། །

sang ngak gyal po druk den shing 

Proclaimed the verse of the Master of Words,

གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་། །

ñi su me par jung wa dang 

Endowed with the sixfold mantra king,

སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་འདི། །

kye wa me pe chö chen di 

(Concerning) the nondual source

ཚིག་གི་བདག་པོས་ཚིགས་བཅད་གསུངས། །

tsik gi dak pö tsik che sung 

With a nature of non-arising:

ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། སྠི་ཏོ་ཧྲྀ་དི།

a ā I ī u ū e ai o au aṁ aḥ sthito hṛdi 

“A ā I ī u ū e ai o au aṁ aḥ: Situated in the heart, 

ཛྙཱནམཱུ་རྟིར་ཧྃ་བུདྡྷོ་བུདྡྷཱ་ནཱྃ། ཏྲྱདྷྭ་བརྟཱི་ནཱཾ། 

jñāna mūrtirahaṁ buddho buddhānāṁ tryadhvavartinām 

I’m deep awareness embodied, The Buddha of the Buddhas, Occurring in the three times.

ༀ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟ་ཡེ། 

OM vajra tīkṣṇa duḥkha ccheda prajñā jñāna mūrtaye 

Om – Vajra Sharp, Cutter of Suffering, Embodied Discriminating Deep Awareness,

ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ། ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར། ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་རིམ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ།། །།

jñāna kāya vāgīśvar ārapacanāyate namaḥ 

Enlightening Body of Deep Awareness, Powerful Lord of Speech, And Ripener of Wandering Beings (Ara-pachana) – homage to you.”

[Fourteen Verses on the Great Mandala of the Vajra Sphere]

འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །

di tar sang gyé chom den dé 

Like this is the Buddha (Manjushri), the Vanquishing Master

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ཡིག་བྱུང་། །

dzok pe sang gyé a yik jung 

Surpassing All, the Fully Enlightened: He’s born from the syllable a,

ཨ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །

a yik yik dru kün gyi chok 

The foremost of all phonemes, the syllable a,

དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །

dön chen gyur me dam pa yin 

Of great meaning, the syllable that’s deepest,

སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །

sok chen po te kye wa me 

The great breath of life, non-arising,

ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །

tsik tu jö pa pang pa te 

Rid of being uttered in a word,

བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །

jö pa kün gyi gyu yi chok 

Foremost cause of everything spoken,

ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །

tsik kün rap tu sal war je 

Maker of every word perfectly clear.

མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །

chö pa chen po dö chak che 

In his great offering festival, great longing desire’s

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །

sem chen tam che ga bar je 

The provider of joy to limited beings;

མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །

chö pa chen po she dang che 

In his great offering festival, great anger’s

ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །

ñön mong kün gyi dra che wa 

The great foe of all disturbing emotion.

མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །

chö pa chen po ti muk che 

In his great offering festival, great naivety’s

གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །

ti muk lo te ti muk sel 

The dispeller of the naivety of the naïve mind;

མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །

chö pa chen po tro wa che 

In his great offering festival, great fury’s

ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །

tro wa chen po dra che wa 

The great foe of great fury.

མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །

chö pa chen po chak pa che 

In his great offering festival, great greed’s

ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །

chak pa tam che sel bar je 

The dispeller of all greed;

འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །

dö pa chen po de wa che 

He’s the one with great desire, great happiness,

དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ། །

ga wa chen po gu wa che 

Great joy, and great delight.

གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །

suk che lü kyang che wa te 

He’s the one with great form, great enlightening body,

ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །

kha dok che shing lü bong che 

Great color, great physique,

མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །

ming yang che shing gya che wa 

Great name, great grandeur,

དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །

kyil khor chen po yang pa yin 

And a great and extensive mandala circle.

ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་མཚོན་འཆང་བ། །

she rap chen poy tsön chang wa 

He’s the great bearer of the sword of discriminating awareness,

ཉོན་མོངས་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་བའི་མཆོག །

ñön mong chak kyu che way chok 

The foremost great elephant-hook for disturbing emotions;

གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །

drak chen ñen drak chen po te 

He’s the one with great renown, great fame,

སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །

nang wa chen po sal wa che 

Great luster, and great illumination.

མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་། །

khé pa gyu trül chen po chang 

He’s the learned one, the bearer of great illusion,

སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་པ། །

gyu trül chen po dön drup pa 

The fulfiller of aims with great illusion,

སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །

gyu trül chen po ga wé ga 

The delighter with delight through great illusion,

སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །

gyu trül chen po mik trül chen 

The conjurer of an Indra’s net of great illusion.

སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ། །

jin dak chen po tso wo te 

He’s the most preeminent master of great generous giving,

ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག །

tsül trim chen po chang bay chok 

The foremost holder of great ethical discipline,

བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་བརྟན་པ་སྟེ། །

sö chen chang wa ten pa te 

The steadfast holder of great patience,

བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་གནོན། །

tsön drü chen po pa röl nön 

The courageous one with great perseverance,

བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་གནས། །

sam ten chen po ting dzin né 

The one abiding in the absorbed concentration

of great mental stability,

ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་འཆང་བ། །

she rap chen po lü chang wa 

The holder of a body of great discriminating awareness,

སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། །

top po che la tap che wa 

The one with great strength, great skill in means,

སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །

mön lam ye she gya tso te 

Aspirational prayer, and a sea of deep awareness.

བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །

jam chen rang shin pak tu me 

He’s the immeasurable one, composed of great love,

སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །

ñing je chen po lo yi chok 

He’s the foremost mind of great compassion,

ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན། །

she rap chen po lo chen den 

Great discrimination, great intelligence,

ཐབས་ཆེན་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །

tap chen je pa chen po te 

Great skill in means, and great implementation.

རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན། །

dzu trül chen po top dang den 

Endowed with the strength of great extraphysical powers,

ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །

shuk chen gyok pa chen po te 

He’s the one with great might, great speed,

རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །

dzu trül chen po cher drak pa 

Great extraphysical power, great (lordly) renown,

སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ། །

top chen pa röl nön pa po 

Great courage of strength.

སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །

si pe ri bo chen po jom 

He’s the crusher of the great mountain of compulsive existence,

མཁྲེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང་། །

trek shing dor jé chen po chang 

The firm holder of the great vajra;

དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །

drak po chen po drak shül che 

The one with great fierceness and great ferociousness,

འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ། །

jik chen jik par je pa po 

He’s the great terrifier of the terrifying.

མགོན་པོ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །

gön po rik chok chen po te 

He’s the superlative guardian with great pure awareness,

བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བ་མཆོག །

la ma sang ngak che wa chok 

The superlative guru with great hidden mantra;

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གནས་པ། །

tek pa chen poy tsül né pa 

Stepped up to the Great Vehicle’s mode of travel,

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའོ།། །།

tek pa chen poy tsül gyi chok 

He’s superlative in the Great Vehicle’s mode of travel.

[Twenty-five Verses, Less a Quarter, on the Deep Awareness of the Totally Pure Sphere of Reality]

སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། །

sang gyé nam par nang dze che 

He’s the Buddha (Vairochana), the great illuminator,

ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན། །

tup pa chen po tup chen den 

The great able sage, having great sagely (stillness);

གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །

sang ngak tsül chen lé jung wa 

He’s the one produced through great mantra’s mode of travel,

གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་བདག་ཉིད་ཅན། །

sang ngak tsül chen dak ñi chen 

And, by identity-nature, he (himself) is great mantra’s mode of travel.

ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །

pa röl chin chu top pa te 

He has attainment of the ten far-reaching attitudes,

ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། །

pa röl chin pa chu la né 

Support on the ten far-reaching attitudes,

ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག་པ་སྟེ། །

pa röl chin chu dak pa te 

The purity of the ten far-reaching attitudes,

ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། །

pa röl chin pa chu yi tsül 

The mode of travel of the ten far-reaching attitudes.

ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་སྟེ། །

sa chuy wang chuk gön po te 

He’s the guardian, the powerful lord of the ten (bhumi) levels of mind,

ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །

sa chu la ni rap tu né 

The one established through the ten (bhumi) levels of mind;

ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །

she chu nam dak dak ñi chen 

By identity-nature, he’s the purified ten sets of knowledge,

ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །

she chu nam dak chang wa po 

And the holder of the purified ten sets of knowledge.

རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །

nam pa chu po dön chuy dön 

He’s the one with ten aspects, the ten points as his aim,

ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག །

tup wang top chu khyap pe dak 

Chief of the able sages, the one with ten forces, the master of the all-pervasive;

ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད། །

kün gyi dön ni ma lü je 

He’s the fulfiller of the various aims, barring none,

རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །

nam chu wang den che wa po 

The powerful one with ten aspects, the great one.

ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །

tok ma me pa trö me dak 

He’s beginningless and, by identity-nature, parted from mental fabrication,

དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །

de shin ñi dak dak pe dak 

By identity-nature, the accordant state; by identity-nature, the pure one;

ཡང་དག་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་གཞན་མེད། །

yang dak ma shing tsik shen me 

He’s the speaker of what’s actual, with speech of no other,

ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་བྱེད། །

ji ke ma wa de shin je 

The one who, just as he speaks, just so does he act.

གཉིས་སུ་མེད་དང་གཉིས་མེད་སྨྲ། །

ñi su me dang ñi me ma 

Non-dual, the speaker of nonduality,

ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །

yang dak ta la nam par né 

Settled at the endpoint of what’s perfectly so;

བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །

dak me seng gey dra dang den 

With a lion’s roar of the lack of a true identity-nature,

མུ་སྟེགས་རི་དགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །

mu tek ri dak ngen jik je 

He’s the frightener of the deer of the deficient extremists.

ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡོད་བགྲོད། །

kün tu dro bay dön yö drö 

Coursing everywhere, with his coursing meaningful, (never in vain),

དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །

de shin shek pe yi tar gyok 

He has the speed of the mind of a Thusly Gone One;

རྒྱལ་བ་དགྲ་རྒྱལ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །

gyal wa dra gyal nam par gyal 

He’s the conqueror, the full conqueror, with enemies conquered,

འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །

khor lö gyur wa top po che 

A (chakravartin) emperor of the universe, one that has great strength.

ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ། །

tsok kyi lop pön tsok kyi tso 

He’s the teacher of hosts, the head of hosts,

ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན། །

tsok je tsok dak wang dang den 

The (Ganesha) lord of hosts, the master of hosts, the powerful one;

མཐུ་ཆེན་གཅེས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། །

tu chen che pa dzin pa te 

He’s the one with great strength, the one that’s keen (to carry the load),

ཚུལ་ཆེན་གཞན་གྱིས་འདྲེན་པ་མིན། །

tsül chen shen gyi dren pa min 

The one that has the great mode of travel, with no need for travel by another mode.

ཚིག་རྗེ་ཚིག་བདག་སྨྲ་མཁས་པ། །

tsik je tsik dak ma khé pa 

He’s the lord of speech, the master of speech, eloquent in speech,

ཚིག་ལ་དབང་བ་ཚིག་མཐའ་ཡས། །

tsik la wang wa tsik ta yé 

The one with mastery over speech, the one with limitless words,

ཚིག་བདེན་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །

tsik den den par ma wa dang 

Having true speech, the speaker of truth,

བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་པོ། །

den pa shi ni tön pa po 

The one that indicates the four truths.

ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང་། །

chir mi dok pa chir mi o ng 

He’s irreversible, non-returning,

བསེ་རུ་སོ་སོར་འདྲེན་པ་སྟེ། །

se ru so sor dren pa te 

The guide for the mode of travel of the self-evolving rhino pratyekas;

ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ངེས་འབྱུང་བ། །

nge jung na tsok nge jung wa 

Definitely delivered through various (means) of definite deliverance,

འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པ། །

jung wa chen po gyu chik pa 

He’s the singular cause of the great elemental states.

དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །

ge long dra chom sak pa se 

He’s a (bhiksu) full monk, (an arhat) with enemies destroyed,

འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དབང་པོ་ཐུལ། །

dö chak dral wa wang po tül 

Defilements depleted, with desire departed, senses tamed;

བདེ་བ་རྙེད་པ་འཇིགས་མེད་ཐོབ། །

de wa ñe pa jik me top 

Having attained ease of mind, having attained a state of no fear,

བསིལ་བར་གྱུར་པ་གོས་པ་མེད། །

sil bar gyur pa gö pa me 

He’s the one with (elements) cooled down, no longer muddied.

རིག་པ་དང་ནི་རྐང་པར་ལྡན། །

rik pa dang ni kang par den 

Endowed to the full with pure awareness and movement,

བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་མཆོག །

de shek jik ten rik pa chok 

He’s the Blissfully Gone, superb in his knowledge of the world;

བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །

dak gir mi dzin ngar mi dzin 

He’s the one not grasping for “mine,” not grasping for a “me,”

བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །

den pa ñi kyi tsül la né 

Abiding in the mode of travel of the two truths.

འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་གནས་པ། །

khor way pa röl tar né pa 

He’s the one that’s standing at the far shore, beyond recurring samsara,

བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །

ja wa jé pa kam sar né 

With what needs to be done having been done, settled on dry land,

ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ངེས་འབྱུང་བ། །

ye she ba shik nge jung wa 

His cleaving sword of discriminating awareness

ཤེས་རབ་མཚོན་ཆས་རྣམ་འཇོམས་པ། །

she rap tsön ché nam jom pa 

Having drawn out the deep awareness of what’s unique.

དམ་ཆོས་ཆོས་རྒྱལ་གསལ་བར་ལྡན། །

dam chö chö gyal sal war den 

He’s the hallowed Dharma, the ruler of the Dharma, the shining one,

འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག །

jik ten nang bar je pe chok 

The superb illuminator of the world;

ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །

chö kyi wang chuk chö kyi gyal 

He’s the powerful lord of Dharma, the king of the Dharma,

ལེགས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ། །

lek pe lam ni tön pa po 

The one who shows the most excellent pathway of mind.

དོན་གྲུབ་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྟོག་ནི། །

dön drup drup pe kün tok ni 

With his aim accomplished, his thought accomplished,

ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །

kün tu tok pa tam che pang 

And rid of all conceptual thought,

རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །

nam par mi tok ying mi se 

He’s the nonconceptual, inexhaustible sphere,

ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་པ་མེད། །

chö ying dam pa se pa me 

The superb, imperishable sphere of reality.

བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །

sö nam den pa sö nam tsok 

He’s the one possessing positive force, a network of positive force,

ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །

ye she ye she jung né che 

And deep awareness, the great source of deep awareness,

ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །

ye she den pa yö me she 

Possessing deep awareness, having deep awareness of what exists and what doesn’t exist,

ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །

tsok ñi tsok dang yang dak den 

The one with the built-up pair of networks networked together.

རྟག་པར་ཀུན་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །

tak par kün gyal nal jor chen 

Eternal, the ruler of all, he’s the (yogi) yoked to the authentic;

བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་བློ་ཡི་བདག །

sam ten sam ja lo yi dak 

He’s stability of mind, the one to be made mentally stable, the master of intelligence,

སོ་སོ་རང་རིག་མི་གཡོ་བ། །

so so rang rik mi yo wa 

The one to be individually reflexively known, the immovable one,

མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང་། །

chok gi dang po ku sum chang 

The primordial one who’s the highest, the one possessing three enlightening bodies.

སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །

sang gyé ku ngay dak ñi chen 

With an identity-nature of five enlightening bodies, he’s a Buddha;

ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །

khyap dak ye she nga yi dak 

With an identity-nature of five types of deep awareness, a master of the all-pervasive,

སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །

sang gyé nga dak chö pen chen 

Having a crown in the identity-nature of the five Buddhas,

སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་། །

chen nga chak pa me pa chang 

Bearing, unhindered, the five enlightening eyes.

སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །

sang gyé tam che kye pa po 

He’s the progenitor of all Buddhas,

སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པ་མཆོག །

sang gyé sé po dam pa chok 

The superlative, supreme Buddhas’ spiritual son,

ཤེས་རབ་སྲིད་འབྱུང་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །

she rap si jung kye né te 

The womb giving rise to the existence of discriminating awareness,

ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སྲིད་མཐར་བྱེད། །

chö kyi kye né si tar je 

The womb of the Dharma, bringing an end to compulsive existence.

གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །

chik pu sa trek dor jéy dak 

With a singular innermost essence of firmness, by identity-nature, he’s a diamond-strong vajra;

འཕྲལ་དུ་སྐྱེད་པ་འགྲོ་བའི་བདག །

tral du kye pa dro bay dak 

As soon as he’s born, he’s master of the wandering world.

ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །

nam kha lé jung rang jung wa 

Arisen from the sky, he’s the self-arisen:

ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །

she rap ye she me bo che 

The great fire of discriminating deep awareness;

འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །

ö chen nam par nang bar je 

The great-light (Vairochana,) Illuminator of All, luminary of deep awareness, illuminating all;

ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །

ye she nang wa lam me wa 

The lamp for the world of the wanderers;

འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །

dro bay mar me ye she drön 

The torch of deep awareness;

གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །

si ji chen po ö sal wa 

The great brilliance, the clear light;

རིག་པའི་རྒྱལ་མཆོག་སྔགས་དབང་པོ། །

rik pay gyal chok ngak wang po 

Lord of the foremost mantras, king of the pure awareness;

གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །

sang ngak gyal po dön chen je 

King of the hidden mantras, the one that fulfills the great aim;

གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག །

tsuk tor chen po me jung tsuk 

He’s the great crown protrusion, the wondrous crown protrusion,

ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །

nam khay dak po na tsok tön 

The master of space, the one indicating in various ways.

སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་པོ་མཆོག །

sang gyé kün dak ngö po chok 

He’s the foremost one, an enlightening body with the identity-nature of all the Buddhas,

འགྲོ་བ་དགའ་བའི་མིག་དང་ལྡན། །

dro wa ga bay mik dang den 

The one with an eye for the joy of the entire wandering world,

སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྐྱེད་པ་པོ། །

na tsok suk chen kye pa po 

The creator of diverse bodily forms,

མཆོད་འོས་རྗེད་འོས་དྲང་སྲོང་ཆེ། །

chö ö je ö drang song che 

The great (rishi) muse, worthy of offerings, worthy of honor.

རིགས་གསུམ་འཆང་བ་གསང་སྔགས་ལྡན། །

rik sum chang wa sang ngak den 

He’s the bearer of the three family traits, the possessor of the hidden mantra,

དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འཛིན། །

dam tsik chen po sang ngak dzin 

He’s the upholder of the great close bond and of the hidden mantra;

གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ། །

tso wo kön chok sum dzin pa 

He’s the most preeminent holder of the three precious gems,

ཐེག་པ་གསུམ་མཆོག་སྟོན་པ་པོ། །

tek pa sum chok tön pa po 

Indicator of the ultimate of the three vehicles of mind.

དོན་ཡོད་ཞགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །

dön yö shak pa nam par gyal 

He’s the totally triumphant, with an unfailing grappling-rope,

འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས། །

dzin pa chen po dor jé shak 

The great apprehender with a vajra grappling-rope,

རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྐང་པས་དམན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ།། །།

dor jé chak kyu shak pa che 

With a vajra elephant-hook and a great grappling-rope.

[Ten Verses, Plus a Quarter, Praising Mirror-like Deep Awareness]

རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །

dor jé jik je jik par je 

He’s Vajrabhairava, the terrifying vajra terrifier

ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས། །

tro woy gyal po dong druk jik 

Ruler of the furious, six-faced and terrifying,

མིག་དྲུག་ལག་དྲུག་སྟོབས་དང་ལྡན། །

mik druk lak druk top dang den 

Six-eyed, six-armed, and full of force,

ཀེང་རུས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་པོ། །

keng rü che wa tsik pa po 

The skeleton having bared fangs,

ཧ་ལ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པ། །

ha la ha la dong gya pa 

Halahala, with a hundred heads.

གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ། །

shin je tar je gek kyi gyal 

He’s the destroyer of death (Yamantaka), king of the obstructors,

རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་འཇིགས་བྱེད་པ། །

dor jé shuk chen jik je pa 

(Vajravega,) vajra might, the terrifying one;

རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་། །

dor jé drak pa dor jéy ñing 

He’s vajra devastation, vajra heart,

སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ། །

gyu trül dor jé sü po che 

Vajra illusion, the great bellied one.

རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་གནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །

dor jéy kye né dor jéy wang 

Born from the vajra (womb), he’s the vajra lord,

རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ། །

dor jé ñing po kha dra wa 

Vajra essence, equal to the sky;

མི་གཡོ་རལ་པ་གཅིག་བསྒྱིངས་པ། །

mi yo ral pa chik gying pa 

Immovable (Achala), (with matted hair) twisted into a single topknot,

གླང་ཆེན་པགས་པ་རློན་པ་འཆང་། །

lang chen pak pa lön pa chang 

Wearer of garments of moist elephant hide.

དྲག་ཆེན་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་སྒྲོགས་པ། །

drak chen hā hā she drok pa 

Great horrific one, shouting “ha ha,”

ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་སྒྲོགས་འཇིགས་པར་བྱེད། །

hāi hāi she drok jik par je 

Creator of terror, shouting “hi hi,”

གད་མོ་ཆེན་པོ་གད་རྒྱངས་ཅན། །

ge mo chen po ge gyang chen 

With enormous laughter, (booming) long laughter,

རྡོ་རྗེ་གད་མོ་ཆེར་སྒྲོགས་པ། །

dor jé ge mo cher drok pa 

Vajra laughter, great roar.

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །

dor jé sem pa sem pa che 

He’s the vajra-minded (Vajrasattva), the great-minded (mahasattva),

རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །

dor jé gyal po de wa che 

Vajra king, great bliss;

རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །

dor jé tum po ga wa che 

Vajra fierce, great delight,

རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཧཱུཾ་གི་གཟུགས། །

dor jé huṃ dze huṃ gi suk 

Vajra Humkara, the one shouting “hum.”

རྡོ་རྗེ་མདའ་ཡི་མཚོན་འཆང་བ། །

dor jé da yi tsön chang wa 

He’s the holder of a vajra arrow as his weapon,

རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་གཅོད་མཛད་པ། །

dor jé ral dri chö dze pa 

The slasher of everything with his vajra sword;

རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །

dor jé kün chang dor jé chen 

He’s the holder of a crossed vajra, possessor of a vajra,

རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུ་གཡུལ་སེལ་བ། །

dor jé chik pu yül sel wa 

Possessor of a unique vajra, the terminator of battles.

རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གཙིགས་པའི་མིག །

dor jé bar wa tsik pe mik 

His dreadful eyes with vajra flames,

མགོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །

go kye dor jé bar wa te 

Hair on his head, vajra flames too,

རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །

dor jé bep pa bep pa che 

Vajra cascade, great cascade,

མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག །

mik gya pa te dor jéy mik 

Having a hundred eyes, vajra eyes.

རྡོ་རྗེའི་སྤུ་ནི་མྱུ་གུ་ལུས། །

dor jéy pu ni ñu gu lü 

His body with bristles of vajra hair,

རྡོ་རྗེའི་སྤུ་ནི་ལུས་གཅིག་པུ། །

dor jéy pu ni lü chik pu 

A unique body with vajra hair,

རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སེན་མོས་བརྩམས། །

dor jé tse mo sen mö tsam 

With a growth of nails tipped with vajras,

རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་པགས་པ་མཁྲེགས། །

dor jé ñing po pak pa trek 

And tough, (firm) skin, vajras in essence.

རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ཐོགས་དཔལ་དང་ལྡན། །

dor jé treng tok pal dang den 

Holder of a garland of vajras, having glory,

རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །

dor jé gyen gyi gyen pa te 

He’s adorned with jewelry of vajras,

གད་རྒྱངས་ཧཱ་ཧཱ་ངེས་པར་སྒྲོགས། །

ge gyang hā hā nge par drok 

And has long (booming) laughter “ha ha,” with loud sound,

ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །

yi ge druk pa dor jéy dra 

The vajra sound of the six syllables.

འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་སྒྲ་ཆེ་བ། །

jam pe yang ni dra che wa 

He’s (Manjughosha,) with a lovely voice, enormous volume,

འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཅིག་སྒྲ་ཆེན་པོ། །

jik ten sum chik dra chen po 

A tremendous sound unique in the world’s three planes,

ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྒྲ། །

nam khay kham kyi tar tuk dra 

A voice resounding to the ends of space,

སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་བཅུའོ།། །།

dra dang den pa nam kyi chok 

The best of those possessing a voice.

[Forty-two Verses on Individualizing Deep Awareness]

ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །

yang dak dak me de shin ñi 

He’s what’s perfectly so, the lack of identity-nature, the actual state,

ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད། །

yang dak ta te yi ge me 

The endpoint of that which is perfectly so, that which isn’t a syllable;

སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །

tong ñi ma bay khyu chok te 

He’s the proclaimer of voidness, the best of bulls

ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །

sap ching gya chey dra drok pa 

Bellowing a roar, profound and extensive.

ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་པོ། །

chö kyi dung te dra chen po 

He’s the conch of Dharma, with a mighty sound,

ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །

chö kyi gaṇḍāi dra bo che 

The gong of Dharma, with a mighty crash,

རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །

rap tu mi né ña ngen dé 

The one in a state of non-abiding nirvana,

ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །

chok chu chö kyi nga bo che 

Kettledrum of Dharma in the ten directions.

གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལྡན་དམ་པ་སྟེ། །

suk me suk den dam pa te 

He’s the formless one, with an excellent form, the foremost one,

སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་རང་བཞིན། །

na tsok suk chen yi rang shin 

Having varied forms, made from the mind;

གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །

suk nam tam che nang bay pal 

He’s a glory of appearances in every form,

གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །

suk ñen ma lü chang wa po 

The bearer of reflections, leaving out none.

སྣང་བ་མེད་ཅིང་ཆེ་བར་གྲགས། །

nang wa me ching che war drak 

He’s the impervious one, with great (lordly) renown,

ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །

kham sum wang chuk chen po te 

The great powerful lord of the world’s three planes;

འཕགས་ལམ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ་གནས། །

pak lam shin tu to la né 

Abiding with a lofty arya pathway of mind,

ཆོས་ཀྱི་ཏོག་ནི་ཆེར་འབྱུང་བ། །

chö kyi tok ni cher jung wa 

He’s the one raised on high, the crown banner of Dharma.

འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གཅིག་གཞོན་ལུས། །

jik ten sum po chik shön lü 

He’s the body of youth unique in the world’s three planes,

གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །

né ten gen po kye guy dak 

The stable elder, the ancient one, the master of all that lives;

སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །

sum chu tsa ñi tsen chang wa 

He’s the bearer of the thirty-two bodily signs, the beloved,

སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །

duk gu jik ten sum na dze 

Beautiful throughout the world’s three planes.

སློབ་དཔོན་འཇིག་རྟེན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །

lop pön jik ten yön ten she 

He’s the teacher of knowledge and good qualities to the world,

འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་འཇིགས་པ་མེད། །

jik ten lop pön jik pa me 

The teacher of the world without any fears,

མགོན་སྐྱོབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་པ། །

gön kyop jik ten sum khyap pa 

The guardian, the rescuer, trusted throughout the world’s three planes,

སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད། །

kyap dang kyop pa la na me 

The refuge, the protector, unsurpassed.

ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ། །

nam kha khyap par long chö pa 

The experiencer (of experiences) to the ends of space,

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །

tam che khyen pa ye she tso 

He’s the ocean of the deep awareness of the omniscient mind,

མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་པ། །

ma rik go ngay bup je pa 

The splitter of the eggshell of unawareness,

སྲིད་པའི་དྲ་བ་འཇོམས་པ་པོ། །

si pe dra wa jom pa po 

The tearer of the web of compulsive existence.

ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པ། །

ñön mong ma lü shi je pa 

He’s the one with disturbing emotions stilled, without an exception,

འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །

khor way gya tsoy pa röl sön 

The one crossed over the sea of recurring samsara;

ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན། །

ye she wang kur chö pen chen 

He’s the wearer of the crown of the deep awareness empowerment,

ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན། །

yang dak dzok pe sang gyé gyen 

Bearer of the Fully Enlightened as adornment.

སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །

duk ngal sum gyi duk ngal shi 

He’s the one stilled of the suffering of the three kinds of suffering,

གསུམ་མཐའ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་པ། །

sum ta ta yé dröl sum pa 

The one with an endless ending of the three, having gone to the liberation of the three;

སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གྲོལ། །

drip pa tam che nge par dröl 

He’s the one definitely freed from all obscurations,

མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །

kha tar ñam pa ñi la né 

The one who abides in space-like equality.

ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །

ñön mong dri ma kün lé dé 

He’s the one past the stains of all disturbing emotions,

དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པར་གནས། །

dü sum dü me tok par né 

The one understanding the three times as non-time;

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཀླུ་ཆེན་པོ། །

sem chen kün gyi lu chen po 

He’s the great (naga) chief for all limited beings,

ཡོན་ཏན་ཐོད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོད། །

yön ten tö chen nam kyi tö 

The crown of those wearing the crown of good qualities.

ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །

lhak ma kün lé nam dröl wa 

Definitely freed from all (residue) bodies,

ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །

nam khay lam la rap né pa 

He’s the one well established in the track of the sky;

ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང་། །

yi shin nor bu chen po chang 

Bearer of a great wish-fulfilling gem,

ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག །

khyap dak rin chen kün gyi chok 

He’s master of the all-pervasive, ultimate of all jewels.

དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་སྟེ། །

pak sam shing chen gyé pa te 

He’s the great and bounteous wish-granting tree,

བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག །

bum pa sang po che way chok 

The superlative great vase of excellence;

བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད། །

je pa sem chen kün dön je 

The agent fulfilling the aims of all limited beings, the wisher of benefit,

ཕན་འདོགས་སེམས་ཅན་མཉེས་གཤིན་པ། །

pen dok sem chen ñe shin pa 

He’s the one with parental affection toward limited beings.

བཟང་ངན་ཤེས་ཤིང་དུས་ཤེས་པ། །

sang ngen she shing dü she pa 

He’s the knower of what’s wholesome and what’s unwholesome, the knower of timing,

ཁྱབ་བདག་དམ་ཤེས་དམ་ཚིག་ལྡན། །

khyap dak dam she dam tsik den 

The knower of the close bond, the keeper of the close bond, the master of the all-pervasive;

དུས་ཤེས་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཤེས། །

dü she sem chen wang po she 

He’s the knower of the faculties of limited beings, the knower of the occasion,

རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ། །

nam dröl sum la khé pa po 

The one skilled in the three (kinds of) liberation.

ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤེས། །

yön ten den shing yön ten she 

He’s the possessor of good qualities, the knower of good qualities, the knower of the Dharma,

ཆོས་ཤེས་རབ་ཞི་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་། །

chö she rap shi tra shi jung 

The auspicious one, the source of what’s auspicious,

བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ། །

tra shi kün gyi tra shi pa 

He’s the auspiciousness of everything auspicious,

གྲགས་པ་དཔལ་མོ་སྙན་པ་དགེ། །

drak pa pal mo ñen pa ge 

The one with the auspicious sign of renown, the famous, constructive one.

དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་ཆེ། །

uk jin chen po ga tön che 

He’s the great breath, the great festival,

དགའ་བ་ཆེན་པོ་རོལ་པ་ཆེ། །

ga wa chen po röl pa che 

The great joy, the great pleasure,

བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །

kur ti rim dro pün sum tsok 

The show of respect, the one showing respect, the prosperous one,

རབ་ཏུ་དགའ་བ་གྲགས་བདག་དཔལ། །

rap tu ga wa drak dak pal 

The supremely joyous, the master of fame, the glorious one.

མཆོག་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གཙོ་བོ་སྟེ། །

chok den chok jin tso wo te 

Possessor of the best, he’s the provider of the best, the most preeminent,

སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱབས་སུ་འོས། །

kyap kyi dam pa kyap su ö 

Suitable for refuge, he’s the superlative refuge,

རབ་མཆོག་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དགྲ། །

rap chok jik pa chen poy dra 

The very best foe of the great frightful things,

འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ། །

jik pa ma lü sel wa po 

The eliminator of what’s frightful, without an exception.

གཙུག་ཕུད་ཕུད་བུ་རལ་པ་ཅན། །

tsuk pü pü bu ral pa chen 

Wearing his hair in a bun, he’s the one with a bun of hair,

རལ་པ་མགོ་རེག་ཅོད་པན་ལྡན། །

ral pa go rek chö pen den 

Wearing his hair in mats, he’s the one having matted locks,

གདོང་ལྔ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། །

dong nga tsuk pü nga dang den 

The one with five faces, five buns of hair,

ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཐོད། །

sur pü nga dang den pe tö 

And five knotted locks, (each) crowned with a bloom.

མགོ་ཟླུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་། །

go dum tül shuk chen po chang 

He’s the one maintaining great taming behavior, the one with shaved head,

ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །

tsang par chö pa tül shuk chok 

The one with celibate Brahma(-like) conduct, the one with superlative taming behavior,

དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །

ka tup tar chin ka tup che 

The one with great trials, the one who’s completed the trials,

ཁྲུས་ལྡན་གོའུ་ཏ་མ་མཆོག །

trü den gou ta ma chok 

The one who’s taken ablution, the foremost, Gautama.

བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་ཚངས་པ་རིག །

dram se tsang pa tsang pa rik 

He’s a brahmin, a Brahma, the knower of Brahma,

ཚངས་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །

tsang pa ña ngen dé pa top 

The possessor of a Brahma-nirvana attainment;

གྲོལ་བ་ཐར་པ་རྣམ་གྲོལ་ལུས། །

dröl wa tar pa nam dröl lü 

The liberated one, he’s liberation, the one with the body of full liberation,

རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད། །

nam dröl shi wa shi wa ñi 

The fully liberated one, the peaceful one, the state of peace.

མྱ་ངན་འདས་ཞི་མྱ་ངན་འདས། །

ña ngen dé shi ña ngen dé 

He’s nirvana release, the one with peace, the one released in nirvana,

ལེགས་པར་ངེས་འབྱུང་མཐར་བྱེད་པ། །

lek par nge jung tar je pa 

He’s the one most definitely delivered and nearly (brought to an end),

བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་གནས། །

de dang duk ngal tar je né 

The one who’s completed bringing to an end pleasure and pain,

འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་བརྟགས་པ་ཟད། །

dö chak dral wa tak pa se 

The one with detachment, the one with (residue) body consumed.

ཐུབ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །

tup pa me pa pe me pa 

He’s the invincible one, the incomparable one,

གསལ་མིན་མི་སྣང་གོས་པ་མེད། །

sal min mi nang gö pa me 

The unmanifest one, the one not appearing, the one with no sign that would make him seen,

ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །

cha me kün dro khyap pa po 

The unchanging, the all-going, the all-pervasive,

ཕྲ་མོ་ས་བོན་ཟག་པ་མེད། །

tra mo sa bön sak pa me 

The subtle, the untainted, the seedless.

རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །

dül me dül dral dri ma me 

He’s the one without a speck of dust, dustless, stainless,

ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །

ñe pa pang pa kyön me pa 

With faults disgorged, the one without sickness;

ཤིན་ཏུ་རབ་སད་རྣམ་སད་བདག །

shin tu rap se nam se dak 

He’s the wide-awake one, by identity-nature, the Fully Enlightened,

ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རིག་མཆོག །

tam che ye she kün rik chok 

The Omniscient One, the superb knower of all.

རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །

nam par she pe chö ñi dé 

Beyond the nature of partitioning primary consciousness,

ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །

ye she ñi me tsül chang wa 

He’s deep awareness, bearer of the form of nonduality;

རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །

nam par tok me lhün gyi drup 

He’s the one without conceptual thought, spontaneously accomplishing (without any effort),

དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །

dü sum sang gyé lé je pa 

The one enacting the enlightening deeds of the Buddhas throughout the three times.

སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །

sang gyé tok ma ta ma me 

He’s the Buddha, the one without a beginning or end,

དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ། །

dang poy sang gyé ri me pa 

The primordial Adibuddha, the one without precedent;

ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །

ye she mik chik dri ma me 

The singular eye of deep awareness, the one with no stains,

ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །

ye she lü chen de shin shek 

Deep awareness embodied, he’s the One Thusly Gone.

ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་ཆེ། །

tsik gi wang chuk ma wa che 

He’s the powerful lord of speech, the magnificent speaker,

སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་སྨྲ་བའི་རྒྱལ། །

ma bay kye chok ma bay gyal 

The supreme being among speakers, the ruler of speakers,

སྨྲ་བའི་དམ་པ་མཆོག་གི་གནས། །

ma bay dam pa chok gi né 

The best of those speaking, the very best one,

སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཐུབ་པ་མེད། །

ma bay seng ge tup pa me 

The lion of speakers, inconquerable by others.

ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ། །

kün tu ta wa chok tu ga 

Seeing all around, he’s supreme joy itself,

གཟི་བརྗིད་ཕྲེང་ལྡན་བལྟ་ན་སྡུག །

si ji treng den ta na duk 

With a garland of brilliance, beautiful to behold;

འོད་བཟང་འབར་བ་དཔལ་གྱི་བེའུ། །

ö sang bar wa pal gyi beu 

He’s the magnificent light, the blazing one (Vishnu, beloved of Shri,) the curl at the heart,

སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད། །

nang wa sal war je pe ö 

The illuminator with hands (that are rays) of blazing light.

སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་གཙོ་བོ་སྟེ། །

men pa che chok tso wo te 

The best of the great physicians, he’s the most preeminent one,

ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད། །

suk ngu jin pa la na me 

The unsurpassed remover of (thorny) pains;

སྨན་རྣམས་མ་ལུས་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །

men nam ma lü jön pe shing 

He’s the celestial tree of all medications, with none left out,

ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །

ñön mong ne kyi dra che wa 

The great nemesis of the sicknesses of disturbing emotions.

སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག །

duk gu jik ten sum gyi chok 

He’s the beauty mark of the world’s three planes, the lovely one,

དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །

pal den gyu kar kyil khor chen 

The glorious one, with a mandala of lunar and zodiac constellation stars;

ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ། །

chok chu nam khay tar tuk pa 

He’s the one extending to the ends of space in the ten directions,

ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་བསྒྲེང་། །

chö kyi gyal tsen chen po dreng 

The great ascending of the banner of Dharma.

འགྲོ་བའི་གདུགས་གཅིག་ཡངས་པ་སྟེ། །

dro bay duk chik yang pa te 

He’s the unique extension of an umbrella over the wandering world,

བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །

jam dang ñing jey kyil khor chen 

With his mandala circle of love and compassion;

དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག །

pal den pema gar wang chuk 

He’s the glorious one, the Powerful Lord of the Lotus Dance,

ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས། །

khyap dak chen po rin chen duk 

Great master of the all-pervasive, the one with an umbrella of precious gems.

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །

sang gyé kün gyi gyal po che 

He’s the great king of all the Buddhas,

སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་པོ་འཛིན། །

sang gyé kün dak ngö po dzin 

Holder of the embodiments of all the Buddhas,

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །

sang gyé kün gyi nal jor che 

Great yoga of all the Buddhas,

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག །

sang gyé kün gyi ten pa chik 

Unique teaching of all the Buddhas.

རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ། །

dor jé rin chen wang kur pal 

He’s the glory of the empowerment of the vajra jewel,

རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །

rin chen kün dak wang chuk te 

Powerful lord of the sovereigns of all jewels;

འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག །

jik ten wang chuk kün gyi dak 

Master of all (Lokeshvaras,) the powerful lords of the world,

རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཆང་མངའ་བདག་སྟེ། །

dor jé kün chang nga dak te 

He’s the sovereign of all (Vajradharas,) the holders of the vajra.

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ། །

sang gyé kün gyi tuk che wa 

He’s the great mind of all Buddhas,

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །

sang gyé kün gyi tuk la né 

The one that is present in the mind of all Buddhas;

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །

sang gyé kün gyi ku che wa 

He’s the great enlightening body of all Buddhas,

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཚོ་དང་ལྡན། །

sang gyé kün gyi tso dang den 

He’s the beautiful speech (Sarasvati) of all Buddhas.

རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །

dor jé ñi ma nang wa che 

He’s the vajra sun, the great illuminator,

རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །

dor jé da wa dri me ö 

The vajra moon, the stainless light;

ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །

chak dral dang po chak pa che 

He’s great desire, the one that begins with non-desire,

ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །

kha dok na tsok bar bay ö 

Blazing light of various colors.

རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །

dor jé kyil trung dzok sang gyé 

He’s the vajra posture of the Fully Enlightened,

སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །

sang gyé jö pe chö dzin pa 

The bearer of the Dharma, the concert of the Buddhas;

དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །

pal den sang gyé pema kye 

He’s the glorious one, the one that’s born from the lotus of the Buddhas,

ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །

kün khyen ye she dzö dzin pa 

The keeper of the treasure of omniscient deep awareness.

རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །

gyal po gyu trül na tsok chang 

He’s the bearer of diverse illusions, he’s the king;

ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་པ་འཆང་། །

che wa sang gyé rik pa chang 

He’s the bearer of Buddhas’ pure awareness mantras, he’s the great one;

རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ། །

dor jé nön po ral dri che 

He’s the vajra sharp, the great sword,

རྣམ་པར་དག་པ་འགྱུར་མེད་མཆོག །

nam par dak pa gyur me chok 

The supreme syllable, totally pure.

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །

tek pa chen po duk ngal chö 

He’s the Great Vehicle (Mahayana), the cutter of suffering,

མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །

tsön cha chen po dor jé chö 

He’s the great weapon, Vajra Dharma;

རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོ་ཛིན་ཛིཀ །

dor jé sap mo dzin na dzik 

He’s (Jinajik,) the triumph of the triumphant, vajra profound,

རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་དོན་བཞིན་རིག །

dor jé lo drö dön shin rik 

He’s vajra intelligence, the knower of things and how they exist.

ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྫོགས་པ། །

pa röl chin pa kün dzok pa 

He’s the perfected state of every far-reaching attitude,

ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བརྒྱན། །

sa nam tam che nam par gyen 

The wearer of all (bhumi) levels of mind as adornment;

རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས། །

nam par dak pa dak me chö 

He’s the lack of a true identity-nature of totally pure existent things,

ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་བཟང་། །

yang dak ye she da ö sang 

He’s correct deep awareness, the core light of the moon.

སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །

gyu trül dra wa nal jor che 

He’s great diligence (applied), Illusion’s Net,

རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །

gyü kün gyi ni dak po chok 

Sovereign of all tantras, the one that’s superb;

མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྟེ། །

ma lü dor jé kyil trung te 

He’s the possessor of vajra (postures and) seats, without an exception,

ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་། །

ye she ku nam ma lü chang 

He’s the bearer of enlightening bodies of deep awareness, without an exception.

ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་། །

kün tu sang po lo drö sang 

He’s the all-around excellent (Samanta-bhadra), he’s excellent intelligence,

ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་འཛིན། །

sa yi ñing po dro wa dzin 

He’s the womb of the earth (Kshiti-garbha), the support of the wandering world;

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ། །

sang gyé kün gyi ñing po che 

He’s the great womb of all of the Buddhas,

སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འཆང་། །

na tsok trül pe khor lo chang 

The bearer of a circle of assorted emanations.

དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །

ngö po kün gyi rang shin chok 

He’s the supreme self-nature of all functional phenomena,

དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །

ngö po kün gyi rang shin dzin 

The bearer of the self-nature of all functional phenomena;

སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དོན། །

kye me chö te na tsok dön 

He’s the non-arising existent, with purposes diverse,

ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ། །

chö kün ngo wo ñi chang wa 

The bearer of the nature of all existent things.

སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཤེས་རབ་ཆེས། །

ke chik chik la she rap che 

Great discriminating awareness in a single moment,

ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། །

chö kün khong du chü pa chang 

He’s the bearer of comprehension of all existent things;

ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །

chö kün ngön par tok pa te 

The clear realization of all existent things,

ཐུབ་པ་བློ་མཆོག་ཡང་དག་མཐའ། །

tup pa lo chok yang dak ta 

He’s the able sage, with foremost intelligence, the endpoint of that which is perfectly so.

མི་གཡོ་རབ་ཏུ་དང་བའི་བདག །

mi yo rap tu dang bay dak 

He’s the immovable one, extremely pure, by identity-nature,

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཆང་། །

dzok pe sang gyé jang chup chang 

The bearer of the purified state of the Perfect, Fully Enlightened Ones;

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ། །

sang gyé kün gyi ngön sum pa 

He’s the one having bare cognition of all Buddhas,

ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ། །སོ་སོར་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།། །།

ye she me che ö rap sal 

The flame of deep awareness, the excellent clear light.

[Twenty-four Verses on Equalizing Deep Awareness]

འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་དམ་པ་སྟེ། །

dö pay dön drup dam pa te 

He’s the fulfiller of wished-for aims, he’s superb,

ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་བ། །

ngen song tam che nam jong wa 

The one totally purifying all of the worse rebirth states;

མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག །

gön po sem chen kün gyi chok 

He’s the ultimate of all limited beings, the guardian,

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་གྲོལ་བྱེད། །

sem chen tam che rap dröl je 

The complete liberator of all limited beings.

ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་གཅིག་དཔའ་བ། །

ñön mong yül du chik pa wa 

He’s the hero in the battle with disturbing emotions, the unique one,

མི་ཤེས་དགྲ་ཡི་དྲེགས་པ་འཇོམས། །

mi she dra yi drek pa jom 

The slayer of the insolent arrogance of the enemy “unawareness”;

བློ་ནི་སྒེག་འཆང་དཔལ་དང་ལྡན། །

lo ni gek chang pal dang den 

He’s intelligence, bearer of an enamored tone, the one with glory,

དཔའ་བོ་མི་སྡུག་གཟུགས་འཆང་བ། །

pa wo mi duk suk chang wa 

Bearer of forms with heroic and disdainful tones.

ལག་པའི་དབྱུག་པ་བརྒྱ་བསྐྱོད་ཅིང་། །

lak pe yuk pa gya kyö ching 

He’s the one pounding with a hundred clubs in his hands,

རྐང་པ་བསྐྱོད་པས་གར་བྱེད་པ། །

kang pa kyö pé gar je pa 

He’s the dancer with a pounding-down of his feet;

དཔལ་ལྡན་ལག་པ་བརྒྱས་གང་ལ། །

pal den lak pa gyé gang la 

He’s the one with glory, the user of a hundred (user) hands,

ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བྱེད་པ། །

nam kha khyap par gar je pa 

The dancer across (the sectors used in) the expanse of the sky.

རྐང་པ་གཅིག་གིས་མཐིལ་གནོན་པ། །

kang pa chik gi til nön pa 

He’s the one standing on the surface of the mandala of the earth,

ས་ཡི་སྙིང་པོའི་མཐིལ་ལ་གནས། །

sa yi ñing poy til la né 

Pressing down on the surface with a single foot;

ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་གནོན། །

tsang pe go ngay tse mo nön 

He’s the one standing on the nail of his large toe,

རྐང་མཐེབ་སེན་མོ་ལ་གནས་པ། །

kang tep sen mo la né pa 

Pressing down on the tip of Brahma’s (egg-like) world.

དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན། །

dön chik ñi me chö kyi dön 

He’s the singular item, the item regarding phenomena that’s nondual,

དམ་པའི་དོན་དེ་འཇིག་པ་མེད། །

dam pe dön de jik pa me 

He’s the deepest (truth) item, (the imperishable powerful lord,) the one that lacks what’s fearful;

རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་དོན། །

nam rik na tsok rang shin dön 

He’s the item with a variety of revealing forms,

སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་རྒྱུད་དང་ལྡན། །

sem dang nam she gyü dang den 

The one that has a continuity of mind and of partitioning consciousness.

དངོས་པོ་མ་ལུས་དོན་དགའ་བ། །

ngö po ma lü dön ga wa 

He’s joyful awareness of existent things, without an exception,

སྟོང་བ་ཉིད་དགའ་འདོད་ཆགས་བློ། །

tong wa ñi ga dö chak lo 

He’s joyful awareness of voidness, the highest intelligence;

སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་འདས། །

si pe dö chak la sok dé 

The one gone beyond the longing desires, and the likes, of compulsive existence,

སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །

si pa sum po ga wa che 

He’s great joyful awareness regarding the three (planes of) compulsive existence.

དག་པ་སྤྲིན་དཀར་བཞིན་དུ་དཀར། །

dak pa trin kar shin du kar 

He’s the pure white one – a brilliant white cloud,

འོད་བཟང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད། །

ö sang tön kay da bay ö 

With beautiful light – beams of the autumn moon,

ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས། །

ñi ma char kay kyil tar dze 

With an exquisite (face) – the mandala orb of a (youthful) sun,

འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སེན་མོའི་འོད། །

dö chak chen po sen moy ö 

With light from his nails – a great (passionate) red.

ཟུར་ཕུད་བཟང་པོ་མཐོན་ཀའི་མཆོག །

sur pü sang po tön kay chok 

With sapphire-blue hair knotted on top,

སྐྲ་མཆོག་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་འཆང་། །

tra chok tön ka chen po chang 

And wearing a great sapphire on top of his locks,

ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འོད་ཆགས་དཔལ། །

nor bu chen po ö chak pal 

He’s the glorious one with the radiant luster of a magnificent gem,

སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །

sang gyé trül pe gyen dang den 

Having as jewelry emanations of Buddha.

འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་བསྐྱོད་པ། །

jik ten kham gya kün kyö pa 

He’s the shaker of spheres of hundreds of worlds,

རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོབས་ཆེན་ལྡན། །

dzu trül kang pa top chen den 

The one with great force with his extraphysical powerful legs;

དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཆེན་པོ་འཆང་། །

de ñi dren pa chen po chang 

He’s the holder of the great (state of) mindfulness as well as the facts of reality,

དྲན་པ་བཞི་པོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ། །

dren pa shi po ting dzin gyal 

He’s the ruler of the absorbed concentrations of the four types of mindfulness states.

བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་དགའ། །

jang chup yen lak me tok ga 

He’s the fragrance of the love-blossoms on the branches (leading) to a purified state,

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་མཚོ། །

de shin shek pa yön ten tso 

(The cream atop) the ocean of good qualities of the Thusly Gone Ones;

ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚུལ་རིག །

lam gyi yen lak gye tsül rik 

He’s the one knowing the mode of travel with the eightfold pathway minds,

ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་རིག་པ། །

yang dak sang gyé lam rik pa 

The one knowing the pathway mind of the Perfect, Fully Enlightened.

སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཤས་ཆེར་ཆགས། །

sem chen kün la shé cher chak 

He’s the one having great adherence to all limited beings,

ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་མེད། །

nam kha ta bur chak pa me 

But without having adherence, like the sky;

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །

sem chen kün gyi yi lé kye 

He’s the one entering the minds of all limited beings,

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །

sem chen kün gyi yi tar gyok 

Having speed in accord with the minds of all limited beings.

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དབང་དོན་ཤེས། །

sem chen kün gyi wang dön she 

He’s the one with awareness of the powers and objects of all limited beings,

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །

sem chen kün gyi yi trok pa 

The one who captures the hearts of all limited beings;

ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས། །

pung po nga dön de ñi she 

He’s the one with awareness of the items and reality of the five aggregate factors,

རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་འཆང་བ། །

nam dak pung po nga chang wa 

The one who holds the full purity of the five aggregate factors.

ཐམས་ཅད་ངེས་འབྱུང་མཐའ་ལ་གནས། །

tam che nge jung ta la né 

He’s the one standing at the end of every definite deliverance,

ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཁས། །

tam che nge par jung wa khé 

The one who’s skilled in that which brings every definite deliverance;

ཐམས་ཅད་ངེས་འབྱུང་ལམ་ལ་གནས། །

tam che nge jung lam la né 

He’s the one standing on the path for every definite deliverance,

ཐམས་ཅད་ངེས་འབྱུང་སྟོན་པ་པོ། །

tam che nge jung tön pa po 

The one who’s indicating every definite deliverance.

ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །

yen lak chu ñi si tsa tön 

He’s the one who’s uprooted compulsive existence with its twelvefold links,

དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་། །

dak pa nam pa chu ñi chang 

The holder of their purification having twelvefold aspects;

བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །

den shi tsül gyi nam pa chen 

Having the aspect of the mode of travel of the fourfold truths,

ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྟོགས་པ་འཆང་། །

she pa gye po tok pa chang 

He’s the holder of the realization of the eightfold awareness.

བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །

den dön nam pa chu ñi den 

He’s the points of truth in twelvefold aspects,

དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །

de ñi nam pa chu druk rik 

The knower of reality in sixteen aspects,

རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །

nam pa ñi shü jang chup pa 

The Fully Enlightened through twenty aspects,

རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་མཆོག །

nam par sang gyé kün rik chok 

The Enlightened Buddha, the superb knower of all.

དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །

pak me sang gyé trül pa yi 

He’s the one making knowable millions

སྐུ་ནི་བྱེ་བ་འགྱེད་པ་པོ། །

ku ni je wa gye pa po 

Of enlightening emanation bodies of innumerable Buddhas;

སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས། །

ke chik tam che ngön par tok 

He’s the clear realization of everything in a moment,

སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དོན་ཀུན་རིག །

sem kyi ke chik dön kün rik 

The knower of the objects of all moments of mind.

ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །

tek pa na tsok tap tsül gyi 

He’s the skillful means of the modes of travel of the various vehicles of mind,

འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཅན། །

dro bay dön gyi nam ye chen 

The one who makes knowable the aims of the wandering world;

ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ནི། །

tek pa sum gyi nge jung ni 

He’s the one who’s definitely delivered threefold, through the vehicles of mind,

ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །

tek pa chik gi dré bur né 

The one who’s established as the fruit of (Ekayana,) the single vehicle of mind.

ཉོན་མོངས་ཁམས་རྣམས་དག་པའི་བདག །

ñön mong kham nam dak pe dak 

He’s the identity-nature totally pure of the spheres of disturbing emotions,

ལས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཟད་བྱེད་པ། །

lé kyi kham nam se je pa 

He’s the depleter of the spheres of karma;

ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལས་བརྒལ། །

chu bo gya tso kün lé gal 

He’s the one who has fully crossed over the ocean of currents,

སྦྱོར་བའི་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བ། །

jor bay gön pa lé jung wa 

The one who’s emerged from the wilderness by means of the yogas.

ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་ཀུན་ཉོན་མོངས། །

ñön mong ñe ñön kün ñön mong 

He’s the one fully rid of the disturbing emotions, the auxiliary disturbing emotions,

བག་ཆགས་བཅས་པ་རབ་སྤངས་པ། །

bak chak ché pa rap pang pa 

And the general disturbing emotions, together with (all) their habits;

སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཐབས། །

ñing je chen po she rap tap 

He’s discriminating awareness and great compassion as skillful means,

དོན་ཡོད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །

dön yö dro bay dön je pa 

The one fulfilling the aims of the wandering world, meaningfully (without fail).

འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་དོན། །

du she tam che rap pang dön 

He’s the one with objects of all conceptual discernment gotten rid of,

རྣམ་ཤེས་དོན་ནི་འགོག་པ་འཆང་། །

nam she dön ni gok pa chang 

The one with objects of partitioning consciousness brought to a halt;

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །

sem chen kün gyi yi kyi yül 

He’s the cognitive object (in reference to) the minds of all limited beings,

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་གནས་པ། །

sem chen kün gyi yi né pa 

The one that abides in the minds of all limited beings.

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ནང་གནས། །

sem chen kün gyi yi nang né 

He’s the innermost stand of the minds of all limited beings,

དེ་དག་སེམས་དང་མཉམ་ཉིད་སོན། །

de dak sem dang ñam ñi sön 

The one who’s passing as the equality of their minds;

སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད། །

sem chen kün yi tsim par je 

He’s the one bringing satisfaction to the minds of all limited beings,

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་དགའ་བ། །

sem chen kün gyi yi ga wa 

He’s the joy of the mind of all limited beings.

གྲུབ་མཐའ་འཁྲུལ་པ་ལྡན་པ་མིན། །

drup ta trül pa den pa min 

He’s the culminating point of actualization, the one with confusion departed,

འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །

trül pa tam che nam par pang 

He’s the one with every mistake dispelled;

དོན་གསུམ་ཐེ་ཙོམ་མེད་པའི་བློ། །

dön sum te tsom me pe lo 

He’s intelligence not indecisively wavering, the one that is threefold,

ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག །

kün dön yön ten sum gyi dak 

The one (fulfilling) everyone’s aims, with an identity-nature of three constituents.

དུས་གསུམ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་དོན། །

dü sum pung po nga yi dön 

He’s the object (in reference to) the five aggregate factors, the one throughout the three times,

སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་བསྒོམ་པ། །

ke chik tam che nam gom pa 

The one that makes things individually knowable in every instant;

སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །

ke chik chik ngön dzok sang gyé 

He’s the one with manifest total enlightenment in an instant,

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང་། །

sang gyé kün gyi rang shin chang 

The bearer of all the Buddhas’ self-nature.

ལུས་མེད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །

lü me ku te ku yi chok 

He’s the one with an enlightening body that’s incorporeal, the foremost of enlightening bodies,

སྐུ་ནི་བྱེ་བ་རྣམ་པར་འགྱེད། །

ku ni je wa nam par gye 

The one that makes knowable millions of enlightening bodies;

གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །

suk nam ma lü kün tu tön 

He’s the one exhibiting everywhere a variety of forms,

ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།། །།

nor bu chen po rin chen tok 

He’s the great gem, (Ratnaketu,) the crowning jewel.

[Fifteen Verses on the Accomplishing Deep Awareness]

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་བ། །

sang gyé kün gyi tok ja wa 

He’s the one to be realized by all the Fully Enlightened,

སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད། །

sang gyé jang chup la na me 

He’s the purified state of a Buddha, the peerless;

གསང་སྔགས་སྐྱེ་གནས་ཡི་གེ་མེད། །

sang ngak kye né yi ge me 

He’s the one that isn’t a syllable, the one comes forth from hidden mantra’s womb,

གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་པ། །

sang ngak chen po rik sum pa 

The triad of families of great hidden mantra.

གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། །

sang ngak dön kün kye pa po 

He’s the creator of every significance of hidden mantra,

ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །

tik le chen po yi ge me 

He’s the great creative energy-drop, that which isn’t a syllable;

སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །

tong pa chen po yi ge nga 

He’s the great void, having five syllables,

ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག །

tik le tong pa yi ge druk 

And the creative-drop void, having six syllables.

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད། །

nam pa tam che nam pa me 

He’s the possessor of all aspects, that which hasn’t an aspect,

བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །

chu druk che che tik le chang 

He’s the bearer of the sixteen creative drops, and half of their half;

ཆ་མེད་ཆ་ལྡན་ལས་འདས་པ། །

cha me cha den lé dé pa 

He’s the one without phases, beyond count,

བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །

sam ten shi pe tse mo chang 

Holder of the peak of the fourth level of mental stability.

བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་ཤིང་། །

sam ten yen lak kün she shing 

He’s the advanced awareness of the phases of all levels of mental stability,

ཏིང་འཛིན་རིག་དང་རྒྱུད་རིག་པ། །

ting dzin rik dang gyü rik pa 

The knower of the families and castes of absorbed concentration;

ཏིང་འཛིན་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །

ting dzin ku te ku yi chok 

The enlightening body of absorbed concentration, the foremost of the enlightening bodies,

ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །

long chö dzok ku kün gyi gyal 

The ruler of all (Sambhogakaya,) Enlightening Bodies of Full Use.

སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །

trül pe ku te ku yi chok 

He’s the one with a (Nirmanakaya,) Enlightening Body of Emanations, the foremost of the enlightening bodies,

སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ། །

sang gyé trül pe gyü chang wa 

Holder of the lineage of Buddha’s emanations;

ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །

chok chur trül pa na tsok gye 

He’s the one issuing forth various emanations in the ten directions,

ཇི་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །

ji shin dro bay dön je pa 

The one fulfilling the aims of the wandering world, whatever they may be.

ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །

lha yi wang po lha yi lha 

He’s the chief of the deities, the deity over the deities,

ལྷ་མིན་དབང་པོ་སྦྱིན་བྱེད་བདག །

lha min wang po jin je dak 

The chief of the gods, the overlord of the (devilish) non-gods,

ལྷ་ཡི་བླ་མ་འཆི་མེད་དབང་། །

lha yi la ma chi me wang 

The chief of the immortals, the guru of the gods,

རབ་འཇོམས་རབ་འཇོམས་དབང་ཕྱུག་གོ། །

rap jom rap jom wang chuk go 

The destroyer, and the powerful lord of the destroyers.

སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་བརྒལ་བ། །

si pe gön pa lé gal wa 

He’s the one with the wilderness of compulsive existence crossed over,

སྟོན་པ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་བླ། །

tön pa chik pu dro bay la 

The unique indicator, the guru for the wandering world;

འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་གྲགས་པ། །

jik ten chok chur rap drak pa 

He’s renowned throughout the world’s ten directions,

ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེ་བ་པོ། །

chö kyi jin dak che wa po 

The master of generous giving of the Dharma, the great one.

བྱམས་པའི་གོ་ཆ་ཆས་པ་སྟེ། །

jam pe go cha ché pa te 

Armored with the armor of love,

སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་ཡ་ལད་བགོས། །

ñing je yi ni ya le gö 

Coated with a coat-of-mail of compassion,

ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས། །

she rap ral dri da shu tok 

Wielder of a sword of discriminating awareness and a bow and arrow,

ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་སེལ། །

ñön mong mi she yül ngo sel 

He’s the one who finishes the battle against disturbing emotion and unawareness.

དཔའ་བོ་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བ། །

pa wo dü dra dü dül wa 

He’s the heroic one, enemy of the (mara) demonic forces, subduer of the maras,

བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་མཐར་བྱེད་པ། །

dü shi jik pa tar je pa 

The one who brings fear of the four maras to an end;

བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱེད། །

dü pung tam che pam par je 

Defeater of the military forces of all maras,

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན། །

dzok pe sang gyé jik ten dren 

He’s the Fully Enlightened, the leader of the world.

མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ཕྱག་གི་གནས། །

chö ö tö ö chak gi né 

He’s the one worthy of offerings, worthy of praise, the one for prostration,

རྟག་ཏུ་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་འོས། །

tak tu rim dro ja bay ö 

Worthy of (being honored) forever in paintings,

བཀུར་འོས་རྗེད་བར་བྱ་བའི་འོས། །

kur ö je bar ja bay ö 

Worthy of shows of respect, most worthy of veneration,

ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་མཆོག །

chak jar ö pa la may chok 

Worthy for homage, the highest guru.

འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གོམ་གཅིག་བགྲོད། །

jik ten sum po gom chik drö 

He’s the one traversing the world’s three planes in a single stride,

མཁའ་ལྟར་མཐའ་མེད་རྣམ་པར་གནོན། །

kha tar ta me nam par nön 

The one striding forth endlessly, just like space;

གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ། །

sum rik tsang ma dak pa te 

He’s the one with triple knowledge, (proficiency in the sacred,) clean and pure,

མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་རྗེས་དྲན་དྲུག །

ngön she druk den je dren druk 

Possessor of the six types of heightened awareness and the six types of close mindfulness.

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །

jang chup sem pa sem pa che 

He’s a bodhisattva, a great-minded (mahasattva),

རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདས། །

dzu trül chen po jik ten dé 

The one with great extraphysical powers, the one gone beyond the world;

ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །

she rap pa röl chin pe ta 

(Situated) at the endpoint of far-reaching discriminating awareness (prajnaparamita),

ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །

she rap kyi ni de ñi top 

He’s the one who’s come to reality through discriminating awareness.

བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །

dak rik shen rik tam che pa 

He’s the one with all knowledge of self and knowledge of others,

ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །

kün la pen pe gang sak chok 

Helpful to all, the foremost person (of all);

འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །

jik ten pe lé dé pa te 

He’s the one who’s gone beyond all comparison,

ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །

she dang she jay dak po chok 

The superb sovereign of knowing and what’s to be known.

གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བདག །

tso wo chö kyi jin pe dak 

He’s the master of generous giving of Dharma, the most preeminent,

ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོའི་དོན་སྟོན་པ། །

chak gya shi poy dön tön pa 

The one who shows the meaning of the fourfold (mudra) seals;

འགྲོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གནས་ཀྱི་མཆོག །

dro bay ñen kur né kyi chok 

He’s the one most fitting to be helped and shown respect by the worldly

ངེས་འབྱུང་གསུམ་པོ་བགྲོད་རྣམས་ཀྱི། །

nge jung sum po drö nam kyi 

And by those traversing the three (pathways of) definite deliverance.

དོན་གྱི་དམ་པ་རྣམ་དག་དཔལ། །

dön gyi dam pa nam dak pal 

He’s the purity and glory of the deepest truth,

འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྐལ་བཟང་ཆེ། །

jik ten sum gyi kal sang che 

The portion of excellence of the world’s three planes, the great one;

དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པ་ཀུན་བྱེད་པ། །

pal den jor pa kün je pa 

The one bringing all enrichments, the one having glory,

འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་

པ་བཅོ་ལྔའོ།། །།

jam pal pal dang den pe chok 

He’s Manjushri, (the lovely and glorious,) supreme among those possessing glory.

[Five Verses on the Deep Awareness of the Five Thusly Gone Ones]

མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །

chok jin dor jé chok khyö dü 

Homage to you, granter of the best (boon), the foremost vajra;

ཡང་དག་མཐར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

yang dak tar gyur khyö la dü 

Homage to you, the endpoint of what’s perfectly so;

སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

tong ñi ñing po khyö la dü 

Homage to you, the womb of voidness;

སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

sang gyé jang chup khyö la dü 

Homage to you, the Buddhas’ purified state.

སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

sang gyé chak pa khyö la dü 

Homage to you, the Buddhas’ attachment;

སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །

sang gyé dö la chak tsal dü 

Homage to you, the Buddha’s desire;

སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

sang gyé gye pa khyö la dü 

Homage to you, the Buddhas’ enjoyment;

སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །

sang gyé röl la chak tsal dü 

Homage to you, the Buddhas’ play.

སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

sang gyé dzum pa khyö la dü 

Homage to you, the Buddhas’ smile;

སངས་རྒྱས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །

sang gyé nang la chak tsal dü 

Homage to you, the Buddhas’ (shining) laugh;

སངས་རྒྱས་གསུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

sang gyé sung wa khyö la dü 

Homage to you, the Buddha’s speech;

སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །

sang gyé tuk la chak tsal dü 

Homage to you, the Buddha’s (state of) mind.

དངོས་མེད་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

ngö me lé jung khyö la dü 

Homage to you, rising from non-true existence;

སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

sang gyé jung wa khyö la dü 

Homage to you, arising from the Buddhas;

ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

nam kha lé jung khyö la dü 

Homage to you, rising from space;

ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

ye she lé jung khyö la dü 

Homage to you, arising from deep awareness.

སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

gyu trül dra wa khyö la dü 

Homage to you, illusion’s net;

སངས་རྒྱས་གར་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

sang gyé gar dze khyö la dü 

Homage to you, the Buddhas’ dancer;

ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

tam che tam che khyö la dü 

Homage to you, everything for everyone;

ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའོ།། །།

ye she ku khyö la dü do 

Homage to you, enlightening body of deep awareness.

[The Mantras]

ༀ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་

OM sarva dharmā bhāva sva bhāva viśuddha

Oṃ – the total purity of all existents, by self-nature, non-truly existent,

བཛྲ་ཙཀྵུཿཨ་ཨཱཿཨཾ་ཨཿཔྲ་ཀྲཱི་ཏི། 

vajra cakṣuḥ a ā aṁ aḥ prakṛti

Through the vajra eye – a a am a: that which is the completely pure nature

པ་རི་ཤུདྡྷཿསརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཡ་དུ་ཏ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ། 

pari śuddhāḥ sarva dharmāḥ yaduta sarva tathāgata jñāna kāya

Of all existents takes the form, indeed, of the completely purified Manjushri,

མཉྫུ་ཤྲཱི་པ་རི་ཤུདྡྷི་ཏཱ། མུ་པཱ་དཱ་ཡེ་ཏི། 

mañjuśrī pari śuddhitĀ mupādāyeti 

The enlightening body of deep awareness of all Thusly Gone

ཨ་ཨཱཿ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱི་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། 

a āḥ sarva tathāgata hṛdaya hara hara 

A a: – the heart of all the Thusly Gone, take out, take out – 

ཨཽཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་བཱན་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི། བཱ་གཱི་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་པཱ་ཙ། 

OM hūṁ hrīṁ bhagavan jñānamūrti vāgīśvara mahāvāca 

om hum hri: Vanquishing master surpassing all, embodied deep awareness,

སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ག་ག་ནཱ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ། 

sarva dharma gaganā mala supari śuddha

Powerful lord of speech, the great one who ripens, the complete total purity of all the existents, stainless like space,

དྷརྨྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ། སྔགས་དགོད་པའོ།། །།

dharma dhātu jñāna garbha āḥ 

Womb of deep awareness of the sphere of reality – a:

[Five Verses as an Epilogue]

དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །

de né pal den dor jé chang 

Then the glorious Holder of the Vajra,

དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །

ga shing gu né tal mo jar 

Joyful and delighted, with palms pressed together,

མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །

gön po chom den de shin shek 

Bowing to the Guardian, the Vanquishing Master Surpassing All,

རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །

dzok sang gyé la chak tsal né 

The Thusly Gone One, the Fully Enlightened,

རྣམ་མང་མགོན་པོ་གཞན་རྣམས་དང་། །

nam mang gön po shen nam dang 

Together with the other guardians of many (varied) sorts,

གསང་དབང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ། །

sang wang lak na dor jé de 

Lords of the hidden, Vajrapanis,

ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །

tro woy gyal por ché nam kyi 

Kings of the furious,

གསང་བསྟོད་ནས་ནི་ཚིག་འདི་གསོལ། །

sang tö né ni tsik di söl 

Loudly proclaimed these words of praise,

མགོན་པོ་བདག་ཅག་རྗེས་ཡི་རང་། །

gön po dak chak je yi rang 

“We rejoice, O Guardian,

ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལེགས་པར་གསུངས། །

lek so lek so lek par sung 

Excellent, excellent, well said.

བདག་ཅག་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །

dak chak yang dak dzok pa yi 

For us, the great (guardian) aim has (now) been fulfilled,

བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་མཛད། །

jang chup top pe dön chen dze 

The attainment of a perfect, full enlightenment state;

འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་དང་ནི། །

dro wa gön me nam dang ni 

And for the wandering world also, lacking a guardian,

རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་བ་ཡི། །

nam dröl dré bu tsal wa yi 

Wishing for the fruit of complete liberation,

རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་འདི་ནི། །

nam dak lek pe lam di ni 

This excellent and pure pathway mind has been shown,

སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །

gyu trül dra bay tsül ten pa 

The mode of travel of Illusion’s Net.

ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །

sap ching yang la gya che wa 

This cognitive object indeed of the Buddhas,

དོན་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །

dön chen dro bay dön je pa 

Having a profound and extensive broad scope,

སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ནི། །

sang gyé nam kyi yül di ni 

The great aim, fulfilling the aims of the wandering world,

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའོ། །

dzok pe sang gyé kün gyi she 

Has been expounded by the Perfect, Fully Enlightened One.”

འཕགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲ་བའི་ལེའུ་ལས་ཕྱུང་བ། 

pak pa nal jor chen poy gyü gyu trül dra wa tong trak chu druk pa ting nge dzin dra way leu lé chung wa 

A Concert of the Deepest Truth Names of the Vanquishing Master Surpassing All, 

བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། 

chom den dé jam pal ye she sem pe dön dam pe tsen yang dak par jö pa 

the Deep Awareness Being Manjushri, expounded by the Vanquishing Master, 

བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།

chom den dé de shin shek pa shākya tup pé sung pa dzok so 

the Thusly Gone One, Shakyamuni, is hereby completed.

/by

Aspiraciones para Acabar con la Adversidad: palabras del sexto día

25 de enero del 2021

Espero que todos estén bien. Hoy es el sexto día de las aspiraciones para acabar con la adversidad. Hoy recitaremos juntos Las Alabanzas de las Veintiuna Taras y dos súplicas a Guru Rinpoche, La Súplica que Disipa los Obstáculos y El Cumplimiento Espontáneo de Deseos.

Las enseñanzas sobre Jetsun Tara fueron muy extendidas en la India, incluso en la antigüedad. Por ejemplo, hasta el día de hoy, todavía se pueden ver imágenes antiguas de Tara en todos los sitios sagrados budistas, entre estos Nalanda y Bodhgaya. En esa época en la India, parece que todos tenían gran fe y devoción por Tara, independientemente de si eran practicantes del Mahayana o del Vehículo de la Fundación.

En cuanto al Tíbet, Jetsun Tara era la deidad yidam de Jowo Atisha. Al principio, no tenía ningún deseo de ir al Tíbet, pero Tara profetizó y explicó por qué debería hacerlo, y por ello Jowo Atisha decidió ir, así se describe en sus biografías. Tara es también una deidad principal de la escuela Kadampa; es una de sus cuatro deidades fundamentales, la diosa de la actividad. Hoy en día, nuestras principales tradiciones de Tara Blanca provienen de la escuela Kadampa. Tara ha sido la deidad yidam de muchos lamas tibetanos de todas las tradiciones, y muchas encarnaciones del Karmapa han considerado a Tara como su deidad yidam. En particular, estas Alabanzas a las Veintiuna Taras son ubicuas en el Tíbet, y todos los monjes y laicos, jóvenes y viejos por igual, las recitan a diario. Incluso las personas analfabetas las aprenden de oído y las recitan. Cuando era pequeño, recuerdo a mi madre recitando a Tara. Ella era analfabeta pero lo había aprendido oralmente y lo recitaba con pura intención.

Con respecto al origen de Jetsun Tara, hoy no hay tiempo para enseñarlo extensamente. Pero en resumen, se suele decir que Tara es una emanación de Avalokiteshvara, y en el Tíbet existe la tradición de que tanto Tara Blanca como Verde nacieron de las lágrimas de sus dos ojos. En El Sutra de Manjushri, Expandirse en Todas Direcciones, traducido al chino por el maestro indio Amoghavajra, se dice que cuando Avalokiteshvara entró en el samadhi de Tara, la apariencia de todo, y de su mano derecha brillaron rayos de luz, de los cuales surgió Tara. 

Existe la costumbre de venerar a Tara como una emanación de Avalokiteshvara o como Avalokiteshvara que cambia a una forma femenina. Por ejemplo, en algunos sutras y tantras, se le llama por los nombres Tara Lokeshvara y Tara Avalokiteshvara. Se dice que es Tara quien ofrece protección contra los ocho peligros, y El Sutra del Loto Blanco dice de manera similar que Avalokiteshvara nos protege de los ocho peligros. En resumen, el Mahayana enseña que Avalokiteshvara encarna la compasión de todos los buddhas. Surge entonces en la forma de Tara y se convierte para nosotros en la imagen de una madre amorosa. Esto nos permite estar más cerca de ella y tener un sentimiento más fuerte. Hay casos similares en muchas religiones del mundo. Por ejemplo, en el cristianismo, muchas personas fieles tienen especial fe y respeto por María, la madre de Jesús. Creo que es similar.

Después recitaremos dos súplicas al gran Guru Padmasambhava de Uddiyana. Estas dos son las más comunes de las muchas oraciones diferentes a Guru Rinpoche. Ambos son termas, pero hay diferentes versiones basadas en diferentes textos de termas que fueron revelados en distintas épocas. Para los textos incluidos en nuestro libro de oraciones de esta ocasión, el primero, La Súplica que Disipa los Obstáculos del Camino se basa en el terma revelado por Tulku Sangpo Drakpa, y el segundo, El Cumplimiento Espontáneo de Deseos, se basa en el terma revelado por Tulku Bakhal. Mukpo.

Hay versiones de ambos textos que fueron revelados más tarde por el gran tertön Chokgyur Lingpa, pero parece que los tertöns originales que las revelaron son los dos que acabo de mencionar. Sin embargo, ninguno de estos dos tertöns es tan conocido, así que creo que muchas personas probablemente nunca han oído hablar de ellos. Por lo tanto, para mostrar gratitud a estos dos por revelar tesoros tan importantes como estos, los hemos incluido en nuestros libros de oraciones, y he aprovechado esta oportunidad para traducirlos al lenguaje chino, aunque hay posibilidad de mejora en algunos lugares. Espero que más tarde, cuando estén correctos en todo aspecto, pueda compartirlos con todos ustedes.

De estos dos, La Súplica que Disipa los Obstáculos del Camino es una súplica entrelazada con la historia de vida de Guru Rinpoche. Guru Rinpoche tuvo una gran influencia en la expansión del budismo en el Tíbet y, por lo tanto, todos los seguidores del budismo tibetano le deben una profunda gratitud. Se dice que aunque fue bondadoso con el Tíbet, su bondad pasó desapercibida. A diferencia de otros eruditos y maestros indios, hubieron muchos en el Tíbet que rechazaron y denigraron a Guru Rinpoche. La razón por la que esto ocurrió es, por un lado, que sus detractores no conocían sus fuentes, escrituras y razonamientos; y por el otro, es que algunos de los seguidores de Guru Rinpoche parecen haber tenido la culpa de ser demasiado celosos. En resumen, si dijéramos que Guru Rinpoche solo fue bondadoso con la escuela Nyingma o que pertenecía solo a los Nyingma, estaríamos equivocados. Él era, como dice el refrán tibetano, “el gurú de todos los gurús, el sol de todos los soles”. El segundo buddha Padmasambhava no es un gurú de una escuela específica o de un particular linaje de Dharma; es como la joya universal para todos los tibetanos, y creo que es importante tener esto en cuenta.

Fue durante la monarquia del rey Songtsen Gampo que el Dharma se estableció inicialmente en el Tíbet. Construyó el santuario de Pehar en Rasa. Luego, el Dharma se practicó durante cinco generaciones hasta la monarquia del rey Tride Tsugtsen o Me Oktsom. Después de su muerte, algunos ministros del clan Shang actuaron mal y los santuarios y estatuas de las Tres Joyas que se habían construido, anteriormente, fueron destruidos. Dijeron: “Este Dharma del sur de Nepal no es apropiado para el Tíbet”, y decretaron leyes que prohibían la práctica del Dharma.

Despues, cuando el rey Trisong Detsen, todavía un joven, alcanzó la edad de veinte años, vio las razones para practicar el Dharma, derogó las viejas leyes que prohibían la práctica del Dharma. Invitó a maestros budistas y el rey mismo escuchó las enseñanzas del Dharma y leyó los textos del Dharma. Su intención fue la de propagar ampliamente el budismo en el Tíbet, pero en ese momento, mucha gente pensó que, dado que el budismo no era la antigua religión del Tíbet, entraría en conflicto con las deidades propiciadoras, dañaría a todos y ofendería a los dioses. Pensaron que interferiría con la política y provocaría enfermedades humanas y animales, hambre, ecetera. Tenían fuertes sospechas y preocupaciones. Por estas razones, el rey Trisong Detsen convocó a los reyes de reinos menores como Asha y a los ministros externos e internos para formar un consejo que abordara esto a fondo. Primero, consideraron lo que significan las escrituras budistas. En segundo lugar, tomaron como ejemplo las acciones de sus antepasados. En tercer lugar, investigaron en gran detalle con la ayuda y la guía de los ministros budistas y vieron que no solo no habían faltas en la práctica del budismo, sino que también era muy beneficiosa.

Vieron tres razones principales por las que sería beneficiosa. La primera fue que el significado enseñado en el Dharma era excelente y que practicarlo lograría un objetivo excelente e insuperable. Por lo tanto, no saldría mal; solo podría salir bien. Esa fue la primera razón. En segundo lugar, había que considerar el beneficio y la felicidad a largo plazo; no se puede decir que las circunstancias a corto plazo sean una razón adecuada para decir que la práctica del Dharma es inapropiada. Esa fue la segunda razón. En tercer lugar, durante muchas generaciones, sus antepasados ​​habían practicado el Dharma, y no había ocurrido nada malo ni problemas. Por estas tres razones, estuvieron de acuerdo en que no había falta en la práctica del Dharma e hicieron un edicto inscrito con su compromiso de no denigrar y no extirpar el Dharma. Hoy en día, todavía se puede ver esta inscripción.

Los manuscritos antiguos de la época de los reyes llaman a Guru Rinpoche, “Padmasambhava, el erudito de Uddiyana que logró el siddhi”.  En esos momentos, Guru Rinpoche era el siddha más poderoso de la India. Aunque el rey Trisong Detsen deseaba propagar el Dharma en el Tíbet, surgieron muchos obstáculos internos y externos, así como muchas malas señales y presagios. Invitaron a Guru Rinpoche y él domo a los dioses y demonios, sofocando todas las malas señales y presagios. Hizo que los dioses y los demonios entraran en los cuerpos de las personas, y ellos admitieron sus faltas, diciendo que lo que habían hecho estaba mal. La gente no pudo evitar sorprenderse y tuvieron que creer. Esas primeras sospechas y pensamientos erróneos fueron apaciguados. Por lo tanto, su ayuda y asistencia al rey en la difusión del budismo en ese momento fue una gran bondad.

La historia de vida de Guru Rinpoche se enseña de muchas formas diferentes. Algunos dicen que nació milagrosamente. Algunos dicen que nació del útero. También hay personas que dicen que está bien decir ambas cosas: que nació milagrosamente y también nació del útero. En cuanto al tiempo que pasó en el Tíbet, la gente lo explica de muchas formas diferentes. Algunos dicen que pasó tres años en el Tíbet, otros dicen que seis años y otros ocho, doce o dieciocho años. Según las termas, el tiempo más corto es de cincuenta años, y algunos dicen que pasó más de cien años.

Si se trata de explicaciones de visiones de apariencia pura, se puede decir tantas veces como quiera; pero cuando se trata de determinar el orden de los acontecimientos históricos, debe presentarse en términos de la forma en que comúnmente aparecen ante los seres humanos. Por lo tanto, investigar los textos Kama de los Nyingma y los documentos y crónicas históricas tibetanas antiguas reales para establecer la secuencia de eventos ofrecería confianza. En particular, hay una historia de la vida de Guru Rinpoche escrita por Jonang Jetsun Taranatha llamada el “Indio” o la Triple Convicción”.  Tiene algunas características interesantes y distintivas, y creo que sería bueno que todos la leyéramos.

En resumen, por favor genera gran fe y devoción en Jetsun Tara, la personificación de la actividad de todos los Buddhas, y en Guru Rinpoche, quien es superior, a todos los demás, en sabiduría, amor y poder en esta era degenerada. Recitemos estas oraciones juntos.

/by

Aspiraciones para Acabar con la Adversidad: plegarias del sexto día

25 de enero del 2021

སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ། Alabanzas a las Veintiuna Taras con Sus Beneficios

 

༄༅། །པོོ་ཊ་ལ་ཡིི་གནས་མཆོོག་ནས། །

potala yi nechog ne 

En el supremo lugar del Potala

ཏཱཾཾ་ཡིིག་ལྗང་གུ་ལས་འཁྲུངས་ཤིིང༌། །

tamyig jangu letrung shing 

naciste de una sílaba TAM verde.

ཏཱཾཾ་ཡིིག་འོོད་ཀྱིིས་འགྲོོ་བ་སྒྲོོལ། །

tamyig ökyi drowa dröl 

Por la luz de la letra TAM liberas a los seres.

སྒྲོོལ་མ་འཁོོར་བཅས་གཤེེགས་སུ་གསོོལ། །

drölma khorche shegsu söl 

Tara, te ruego que vengas con tu séquito.

ལྷ་དང་ལྷ་མིིན་ཅོོད་པན་གྱིིས། །

hladang hlamin chöpen gyi

Los dioses y semidioses inclinan

ཞབས་ཀྱིི་པདྨོོ་ལ་བཏུད་དེེ། །

shabkyi pemo latü 

de sus coronas a tus pies de loto.

ཕོོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོོལ་མཛད་མ། །

pongpa künle drol dsema 

Tú liberas de toda pobreza.

སྒྲོོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོོ། །

drolma yumla chagtsal 

lo ante la madre Tara me postro.

རྗེེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོོལ་མ་དང༌། །

jetsün pagma drolma dang 

Ante la venerable Noble, Tara,

ཕྱོོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡིི། །

chogchu düsum shugpa yi 

y todos los victoriosos y sus hijos

རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །

gyalwa seche tamche la 

en las diez direcciones y los tres tiempos

ཀུན་ནས་དྭང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོོ། །

künne dangwe chagtsal

lo me postro con total admiración.

མེེ་ཏོོག་བདུག་སྤོོས་མར་མེེ་དྲིི། །

metog dugpö marme dri

Ofrezco flores, incienso, lámparas, perfumes,

ཞལ་ཟས་རོོལ་མོོ་ལ་སོོགས་པ། །

shalse rolmo la sogpa 

comida, música y otras cosas,

དངོོས་འབྱོོར་ཡིིད་ཀྱིིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །

ngöjor yikyi trulne bul 

tanto reales como emanadas por la mente.

འཕགས་མའིི་ཚོོགས་ཀྱིིས་བཞེེས་སུ་གསོོལ། །

pagme tsogkyi shesu söl 

Asamblea de la Noble, os ruego que las aceptéis.

ཐོག་མ་མེེད་ནས་ད་ལྟའིི་བར། །

togma mene date bar 

Desecho todas las malas acciones,

མིི་དགེེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེེད་ལྔ། །

migue chudang tsamme nga 

las diez no virtuosas y las cinco de efecto inmediato

སེེམས་ནིི་ཉོོན་མོོངས་དབང་གྱུར་པའིི། །

semni ñönmong wang gyurpe 

cometidas desde tiempos sin principio hasta ahora

སྡིིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱིི། །

digpa tamche shagpar gyi 

con la mente dominada por las aflicciones.

ཉན་ཐོོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེེམས། །

ñentö rangyal jangchub sem 

Me alegro del mérito

སོོ་སོོ་སྐྱེེ་བོོ་ལ་སོོགས་པས། །

soso kyewo la sogpe 

de toda la virtud acumulada en los tres tiempos

དུས་གསུམ་དགེེ་བ་ཅིི་བསགས་པའིི། །

düsum guewa chi sagpe 

por los shravakas, los pratyekaBuddhas, los bodhisattvas

བསོོད་ནམས་ལ་ནིི་བདག་ཡིི་རང༌། །

sönam lani dag yirang

y los seres ordinarios.

སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིི་བསམ་པ་དང༌། །

semchen namkyi sampa dang 

Os ruego que, de acuerdo con las diversas aspiraciones

བློོ་ཡིི་བྱེེ་བྲག་ཇིི་ལྟ་བར། །

loyi jedrag ji tawar

y mentalidades de los seres

ཆེེ་ཆུང་ཐུན་མོོང་ཐེེག་པ་ཡིི།

chechung tünmong tegpa 

yi giréis la rueda del Dharma

ཆོོས་ཀྱིི་འཁོོར་ལོོ་བསྐོོར་དུ་གསོོལ། །

chökyi khorlo kordu söl

del vehículo mayor, el menor o los comunes.

འཁོོར་བ་ཇིི་སྲིིད་མ་སྟོོང་བར། །

khorwa jisi matong bar 

Os suplico que, mientras el samsara no se vacíe,

མྱ་ངན་མིི་འདའ་ཐུགས་རྗེེ་ཡིིས། །

ña-nguen mida tugje yi 

no paséis al nirvana

སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོོར་བྱིིང་བ་ཡིི། །

dug-ngal gyatsor jingwa yi 

y miréis con compasión a los seres

སེེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིིགས་སུ་གསོོལ། །

semchen namla sigsu sol 

hundidos en el mar del sufrimiento.

བདག་གིིས་བསོོད་ནམས་ཅིི་བསགས་པ། །

dagui sönam chi sagpa

Que cualquier mérito que haya acumulado

ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །

tamche jangchub gyurgyur ne 

devenga en la causa de la iluminación,

རིིང་པོོར་མིི་ཐོོགས་འགྲོོ་བ་ཡིི། །

ringpor mitog drowa yi 

y pueda convertirme sin demora

འདྲེེན་པའིི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིིག །

drenpe paldu dag gyurchig 

en un glorioso guía de los seres.

 

 

སྒྲོོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉིི་ཤུ་རྩ་གཅིིག་གིི་བསྟོོད་པ་ཕན་ཡོོན་དང་བཅས་པ།

Alabanzas a las veintiuna Taras, junto con sus beneficios

 

ཨོཾཾ། རྗེེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོོ། །

om jetsünma pagma drolma la chagtsal lo 

Oṃ, rindo pleitesía a la venerable Noble, Tara.

ཕྱག་འཚལ་སྒྲོོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོོ། །

chagtsal drölma ñurma pamo

Pleitesía a la liberadora, rápida y valerosa,

སྤྱན་ནིི་སྐད་ཅིིག་གློོག་དང་འདྲ་མ། །

chenni kechig logdang drama

cuya vista es instantánea como el rayo,

འཇིིག་རྟེེན་གསུམ་མགོོན་ཆུ་སྐྱེེས་ཞལ་གྱིི། །

jigten sumgön chukye shalgyi 

surgida de la corola abierta

གེེ་སར་བྱེེ་བ་ལས་ནིི་བྱུང་མ། །

guesar jewa leni jungma 

del rostro de loto del guardián de los tres mundos.

ཕྱག་འཚལ་སྟོོན་ཀའིི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། །

chagtsal tönke dawa küntu

Pleitesía a aquella cuyo rostro

གང་བ་བརྒྱ་ནིི་བརྩེེགས་པའིི་ཞལ་མ། །

gangwa gyani tsegpe shalma

es el de cien lunas llenas de otoño apiladas;

སྐར་མ་སྟོོང་ཕྲག་ཚོོགས་པ་རྣམས་ཀྱིིས། །

karma tongtrag tsogpa namkyi 

la que brilla intensamente con la luz difundida

རབ་ཏུ་ཕྱེེ་བའིི་འོོད་རབ་འབར་མ། །

rabtu chewe örab barma 

por un cúmulo de miles de estrellas.

ཕྱག་འཚལ་གསེེར་སྔོོ་ཆུ་ནས་སྐྱེེས་ཀྱིི། །

chagtsal serngo chune kyekyi 

Pleitesía a aquella cuya mano adorna

པདྨས་ཕྱག་ནིི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །

peme chagni nampar gyenma 

un loto nacido de las aguas, azul y oro;

སྦྱིིན་པ་བརྩོོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞིི་བ། །

jinpa tsöndrü katub shiwa 

aquella cuyo dominio es la generosidad, la diligencia,

བཟོོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོོད་ཡུལ་ཉིིད་མ། །

söpa samten chöyul ñima 

la ascesis, la paz, la paciencia y la concentración.

ཕྱག་འཚལ་དེེ་བཞིིན་གཤེེགས་པའིི་གཙུག་ཏོོར། །

chagtsal deshin shegpe tsug tor 

Pleitesía a aquella cuya actividad,

མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོོད་མ། །

taye nampar gyalwar chöma

desde la ushnisha del tathagata, es infinitamente victoriosa;

མ་ལུས་ཕ་རོོལ་ཕྱིིན་པ་ཐོོབ་པའིི། །

malü parol chinpa tobpe 

aquella en quien se encomiendan plenamente los bodhisattvas

རྒྱལ་བའིི་སྲས་ཀྱིིས་ཤིིན་ཏུ་བསྟེེན་མ། །

gyalwe sekyi shintu tenma

que han alcanzado todas las virtudes trascendentes.

ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་ཧཱུྃྃ་ཡིི་གེེས། །

chagtsal tuara hung yigue

Pleitesía a la que, con TUTTĀRA y la sílaba HŪṂ,

འདོོད་དང་ཕྱོོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ། །

dödang chogdang namkha gangma

llena el deseo, las direcciones y el espacio;

འཇིིག་རྟེེན་བདུན་པོོ་ཞབས་ཀྱིིས་མནན་ཏེེ། །

jigten dünpo shabkyi nente

la que tiene bajo sus pies los siete mundos

ལུས་པ་མེེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། །

lüpa mepar gugpar nüma

y es capaz de atraer a la totalidad.

ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིིན་མེེ་ལྷ་ཚངས་པ། །

chagtsal gyajin mehla tsangpa 

Pleitesía a aquella a quien hacen ofrendas Indra, Agni,

རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོོད་མ། །

lung-hla natsog wangchug chöma 

Brahma, Vayu y las diversas deidades poderosas,

འབྱུང་པོོ་རོོ་ལངས་དྲིི་ཟ་རྣམས་དང༌། །

jungpo rolang drisa namdang

ante quien los elementales, zombis, yakshas

གནོོད་སྦྱིིན་ཚོོགས་ཀྱིིས་མདུན་ནས་བསྟོོད་མ། །

nöjin tsogkyi dünne töma

y gandharvas expresan alabanzas.

ཕྱག་འཚལ་ཏྲཌ་ཅེེས་བྱ་དང་ཕཊ་ཀྱིིས། །

chagtsal trad cheja dang phat kyi 

Pleitesía a aquella que, con TRAṬ y PHAṬ,

ཕ་རོོལ་འཁྲུལ་འཁོོར་རབ་ཏུ་འཇོོམས་མ། །

parol trulkhor rabtu jomma

aplasta las maquinaciones de los adversarios;

གཡས་བསྐུམ་གཡོོན་བརྐྱངས་ཞབས་ཀྱིིས་མནན་ཏེེ། །

yekum yönkyang shabkyi nente

la que, pisoteando con la pierna derecha doblada 

y la izquierda extendida,

མེེ་འབར་འཁྲུགས་པ་ཤིིན་ཏུ་འབར་མ། །

mebar trugpa shintu barma 

refulge en medio de un fuego ardiente y turbulento.

ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེེ་འཇིིགས་པ་ཆེེན་མོོས། །

chagtsal ture jigpa chenmö 

Pleitesía a la terrorífica, TURE,

བདུད་ཀྱིི་དཔའ་བོོ་རྣམ་པར་འཇོོམས་མ། །

dükyi pawo nampar jomma 

que derrota a los guerreros del maras;

ཆུ་སྐྱེེས་ཞལ་ནིི་ཁྲོོ་གཉེེར་ལྡན་མཛད། །

chukye shalni troñer dendse

la que, con una mueca feroz en su rostro de loto,

དགྲ་བོོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོོད་མ། །

drawo tamche malü söma 

da muerte a todos los enemigos sin excepción.

ཕྱག་འཚལ་དཀོོན་མཆོོག་གསུམ་མཚོོན་ཕྱག་རྒྱའིི། །

chagtsal könchog sumtsön chagye

Pleitesía a aquella que adorna su corazón

སོོར་མོོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །

sormö tugkar nampar gyenma

con los dedos en el gesto que indica las tres Joyas;

མ་ལུས་ཕྱོོགས་ཀྱིི་འཁོོར་ལོོས་བརྒྱན་པའིི། །

malü chokyi khorlö gyenpe 

la que, adornada con la rueda en todas las direcciones,

རང་གིི་འོོད་ཀྱིིས་ཚོོགས་རྣམས་འཁྲུགས་མ། །

rangui ökyi tsognam trugma

emite rayos de luz turbulenta.

ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་བརྗིིད་པའིི། །

chagtsal rabtu gawe jipe

Pleitesía a aquella cuya corona resplandece

དབུ་རྒྱན་འོོད་ཀྱིི་ཕྲེེང་བ་སྤེེལ་མ། །

ugyen ökyi trengwa pelma 

con gozo perfecto y difunde guirnaldas de luz;

བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིིས། །

shepa rabshe tuara yi

la que con la risa y la carcajada de TUTTĀRA

བདུད་དང་འཇིིག་རྟེེན་དབང་དུ་མཛད་མ། །

düdang jigten wangdu dsema 

domina a mara y al mundo.

ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིི་སྐྱོོང་བའིི་ཚོོགས་རྣམས། །

chagtsal sashi kyongwe tsognam

Pleitesía a la que tiene el poder de atraer

ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་པ་ཉིིད་མ། །

tamche gugpar nüpa ñima 

a las multitudes de guardianes de la tierra;

ཁྲོོ་གཉེེར་གཡོོ་བའིི་ཡིི་གེེ་ཧཱུྃྃ་གིིས། །

troñer yowe yigue hung gui 

la que, con una mueca arisca y la sílaba HŪṂ,

ཕོོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོོལ་མ། །

pongpa tamche nampar drolma 

libera de toda pobreza.

ཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའིི་དུམ་བུས་དབུ་བརྒྱན། །

chagtsal dawe dumbü ugyen 

Pleitesía a aquella cuya cabeza adorna una luna creciente,

བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིིན་ཏུ་འབར་མ། །

gyenpa tamche shintu barma 

refulgente con todos sus ornamentos,

རལ་པའིི་ཁྲོོད་ན་འོོད་དཔག་མེེད་ལས། །

ralpe tröna öpagme le 

la que brilla siempre con la intensa luz

རྟག་པར་ཤིིན་ཏུ་འོོད་ནིི་མཛད་མ། །

tagpar shintu öni dsema 

de Amitabha, en medio de su cabello.

ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་པ་མཐའ་མའིི་མེེ་ལྟར། །

chagtsal kalpa tame metar 

Pleitesía a la que reside en medio de guirnaldas ardientes

འབར་བའིི་ཕྲེེང་བའིི་དབུས་ན་གནས་མ། །

barwe trengwe üna nema 

como el fuego al final del eón;

གཡས་བརྐྱངས་གཡོོན་བསྐུམ་ཀུན་ནས་བསྐོོར་དགའ། །

yekyang yönkum künne korga

la que, con la derecha extendida y la izquierda doblada, rodeando con gozo,

དགྲ་ཡིི་དཔུང་ནིི་རྣམ་པར་འཇོོམས་མ། །

drayi pungni nampar jomma

derrota a las huestes enemigas.

ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིིའིི་ངོོས་ལ་ཕྱག་གིི །

chagtsal sashii ngöla chagui 

Pleitesía a la que presiona la tierra

མཐིིལ་གྱིིས་བསྣུན་ཅིིང་ཞབས་ཀྱིིས་བརྡུང་མ། །

lgyi nünching shabkyi düngma 

con la palma de la mano y la golpea con los pies;

ཁྲོོ་གཉེེར་ཅན་མཛད་ཡིི་གེེ་ཧཱུྃྃ་གིིས། །

troñer chendse yigue hung gui 

la que, con una mueca feroz y la sílaba HŪṂ

རིིམ་པ་བདུན་པོོ་རྣམས་ནིི་འགེེམས་མ། །

rimpa dünpo namni guegma

devasta los siete niveles.

ཕྱག་འཚལ་བདེེ་མ་དགེེ་མ་ཞིི་མ། །

chagtsal dema guema shima

Pleitesía a la feliz, la virtuosa, la pacífica,

མྱ་ངན་འདས་ཞིི་སྤྱོོད་ཡུལ་ཉིིད་མ། །

ña-nguen deshi chöyül ñima

cuya esfera de actividad es la paz del nirvana;

སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས། །

svaha om dang yangdag denpe

la que, correctamente dotada de SVĀHĀ y OṂ

སྡིིག་པ་ཆེེན་པོོ་འཇོོམས་པ་ཉིིད་མ། །

digpa chenpo jompa ñima 

elimina los grandes actos negativos.

ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོོར་རབ་དགའ་བའིི། །

chagtsal künne kor-rab gawe 

Pleitesía a la que, rodeada y llena de gozo,

དགྲ་ཡིི་ལུས་ནིི་རབ་ཏུ་འགེེམས་མ། །

drayi lüni rabtu guemma 

destroza los cuerpos de los enemigos;

ཡིི་གེེ་བཅུ་པའིི་ངག་ནིི་བཀོོད་པའིི། །

yigue chupe ngag-ni köpe

la de la disposición del habla de las diez sílabas,

རིིག་པ་ཧཱུྃྃ་ལས་སྒྲོོལ་མ་ཉིིད་མ། །

rigpa hungle drölma ñima

que a través de la cognición, HŪṂ, es liberadora.

ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེེའིི་ཞབས་ནིི་བརྡབས་པས། །

chagtsal turei shabni dabpe 

Pleitesía a TURE que golpea con los pies,

ཧཱུྃྃ་གིི་རྣམ་པའིི་ས་བོོན་ཉིིད་མ། །

hung gui nampe sabon ñima 

la de la semilla con forma de HŪṂ,

རིི་རབ་མནྡ་ར་དང་འབིིགས་བྱེེད། །

rirab mandara dang bigje

que sacude el monte Meru, el Mandara,

འཇིིག་རྟེེན་གསུམ་རྣམས་གཡོོ་བ་ཉིིད་མ། །

jigten sumnam yowa ñima

el Vindhya y los tres mundos.

ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡིི་མཚོོ་ཡིི་རྣམ་པའིི། །

chagtsal hlayi tsoyi nampe 

Pleitesía a la que tiene en su mano la luna

རིི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་མ། །

ridag tagchen chagna namma 

con la forma del lago de los dioses;

ཏཱ་ར་གཉིིས་བརྗོོད་ཕཊ་ཀྱིི་ཡིི་གེེས། །

tare ñijö phatkyi yigue

la que, recitando dos TĀRAS y la sílaba PHAṬ,

དུག་རྣམས་མ་ལུས་པ་ནིི་སེེལ་མ། །

dugnam malüpa ni selma

disipa todos los venenos.

ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡིི་ཚོོགས་རྣམས་རྒྱལ་པོོ། །

chagtsal hlayi tsognam gyalpo 

Pleitesía a aquella a quien veneran

ལྷ་དང་མིི་འམ་ཅིི་ཡིིས་བསྟེེན་མ། །

hladang miamchi yi tenma 

los reyes de las comunidades de dioses, 

las deidades y los kinnaras;

ཀུན་ནས་གོོ་ཆ་དགའ་བའིི་བརྗིིད་ཀྱིིས། །

künne gocha gawe jikyi la que, 

con el gozoso esplendor de la armadura completa

རྩོོད་དང་རྨིི་ལམ་ངན་པ་སེེལ་མ། །

tsödang milam nguenpa selma

elimina las disputas y los malos sueños.

ཕྱག་འཚལ་ཉིི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའིི། །

chagtsal ñima dawa gyepe

Pleitesía a aquella de ojos luminosos y claros

སྤྱན་གཉིིས་པོོ་ལ་འོོད་རབ་གསལ་མ། །

chen ñipo la örab salma 

como el Sol y la luna llena;

ཧ་ར་གཉིིས་བརྗོོད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིིས། །

hara ñijö tuttara yi 

la que, pronunciando dos HARA y TUTTĀRA.

ཤིིན་ཏུ་དྲག་པོོའི་ིརིིམས་ནད་སེེལ་མ།  །

shintu dragpoi rimne selma 

disipa las epidemias más virulentas.

ཕྱག་འཚལ་དེེ་ཉིིད་གསུམ་རྣམས་བཀོོད་པའིི། །

chagtsal deñi sumnam köpe 

Pleitesía a aquella que con la disposición de las tres talidades

ཞིི་བའིི་མཐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མ། །

shiwe tudang yangdag denma 

posee realmente el poder de apaciguar;

གདོོན་དང་རོོ་ལངས་གནོོད་སྦྱིིན་ཚོོགས་རྣམས། །

döndang rolang nöjin tsognam 

la perfecta y sublime TURE que subyuga

འཇོོམས་པ་ཏུ་རེེ་རབ་མཆོོག་ཉིིད་མ། །

jompa ture rabchog ñima 

a los espíritus malignos, los zombis y los yakshas.

རྩ་བའིི་སྔགས་ཀྱིི་བསྟོོད་པ་འདིི་དང༌། །

tsawe ngagkyi töpa didang 

Esta es la alabanza del mantra raíz

ཕྱག་འཚལ་བ་ནིི་ཉིི་ཤུ་རྩ་གཅིིག །

chagtsalwa ni ñishu tsachig 

y las veintiuna pleitesías.

 

ཕན་ཡོོན་ནིི། Los beneficios

 

ལྷ་མོོ་ལ་གུས་ཡང་དག་ལྡན་པའིི། །

hlamo lagü yangdag denpe 

Recitadas con total admiración por alguien inteligente

བློོ་ལྡན་གང་གིིས་རབ་དང་བརྗོོད་པས། །

loden gangui rabdang jöpe 

que tenga auténtico respeto por la diosa

སྲོོད་དང་ཐོོ་རངས་ལངས་པར་བྱས་ཏེེ། །

södang torang langpar jete 

y la recuerde al anochecer, o al alba, al levantarse,

དྲན་པས་མིི་འཇིིགས་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེེར། །

drenpe mijig tamche rabter 

le conferirán una total ausencia de temor.

སྡིིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞིི་བ། །

digpa tamche rabtu shiwa

aquietarán todos sus malos actos

ངན་འགྲོོ་ཐམས་ཅད་འཇོོམས་པ་ཉིིད་དོོ། །

nguendro tamche jompa ñido 

y suprimirán todo mal renacimiento.

རྒྱལ་བ་བྱེེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྣམས་ཀྱིིས། །

gyalwa jewa tragdün namkyi 

Setenta millones de buddhas

མྱུར་དུ་དབང་ནིི་བསྐུར་བར་འགྱུར་ལ། །

ñurdu wangni kurwar gyurla

pronto le investirán de poder.

འདིི་ལས་ཆེེ་བ་ཉིིད་ནིི་འཐོོབ་ཅིིང༌། །

dile chewa ñini tobching 

Por ello, alcanzará la grandeza

སངས་རྒྱས་གོོ་འཕང་མཐར་ཐུག་དེེར་འགྲོོ། །

sangye gopang tartug derdro 

y llegará al estado final de Buddha.

དེེ་ཡིི་དུག་ནིི་དྲག་པོོ་ཆེེན་པོོ། །

deyi dugni dragpo chenpo 

al pensar en ella, se neutralizarán por completo

བརྟན་ལ་གནས་པའམ་གཞན་ཡང་འགྲོོ་བ། །

tenla nepaam shen-yang drowa 

los venenos más violentos

ཟོོས་པ་དང་ནིི་འཐུངས་པ་ཉིིད་ཀྱང༌། །

söpa dang-ni tungpa ñikyang 

provenientes del entorno o de los seres,

དྲན་པས་རབ་ཏུ་སེེལ་བ་ཉིིད་འཐོོབ། །

drenpe rabtu selwa ñitob 

hayan sido comidos o bebidos.

གདོོན་དང་རིིམས་དང་དུག་གིིས་གཟིིར་བའིི། །

döndang rimdang dugui sirwe 

Se escapará de todo sufrimiento infligido

སྡུག་བསྔལ་ཚོོགས་ནིི་རྣམ་པར་སྤོོང་སྟེེ། །

dug-ngal tsogni nampar pongte 

por espíritus malignos, epidemias o venenos,

སེེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོོ༌། །

semchen shenpa namla yang-ngo

y también lo harán los demás seres.

གཉིིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོོན་པར་བརྗོོད་ན། །

ñisum dündu ngönpar jöna 

Si se recita dos, tres, y siete veces,

བུ་འདོོད་པས་ནིི་བུ་ཐོོབ་འགྱུར་ཞིིང༌། །

bu döpe ni butob gyurshing

quien desee un hijo, tendrá un hijo,

ནོོར་འདོོད་པས་ནིི་ནོོར་རྣམས་ཉིིད་འཐོོབ། །

nor döpe ni nornam ñitob 

quien desee riqueza, obtendrá riquezas.

འདོོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོོབ་པར་འགྱུར་ཏེེ། །

döpa tamche tobpar gyurte 

Se realizarán todos los deseos

བགེེགས་རྣམས་མེེད་ཅིིང་སོོ་སོོར་འཇོོམས་འགྱུར། །

guegnam meching sosor jomgyur

y no habrá obstáculos; cada uno será eliminado.

ཕྱག་འཚལ་ཉེེར་གཅིིག་གིི་བསྟོོད་པ་འདིི་ནིི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེེན་པོོས་གསུངས་པ་སྟེེ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའོོ།

Esta alabanza de Las Veintiuna Pleitesías fue enseñada por Mahavairochana; es extraída de los tantras. 

 

གུ་རུ་པདྨའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། La Plegaria de Siete Lineas de Guru Rinpoche

 

ཧཱུྃ༔

hūṃ

ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ 

or gyen yul gyi nup jang tsam

En el noroeste de Uddiyana

པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔

pe ma ge sar dong po la

En el centro de un estambre de loto

ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔

yam tsen chok gi ngö drup nye

Alcanzaste el maravillo supremo siddhi

པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔

pe ma jung ne she su drak

Se te conoce como el Nacido del Loto

འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔

khor du khan dro mang poy kor

Te rodea un séquito muchas ḍākinis

ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔

khye kyi je su dak drup kyi

Siguiendo tus ejemplo, practicamos

བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

jin gyi lap chir shek su söl

Te ruego que vengas a bendecirnos.

གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

guru padma siddhi hūṃ

 

གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་གསོོལ་འདེེབས་བར་ཆད་ལམ་སེེལ་བཞུགསསོ

La Súplica que Disipa los Obstáculos del Camino

 

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

ཆོོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

chö ku nang wa ta ye la sol wa dep 

Dirijo mi súplica al dharmakaya Amitabha.

ལོོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེེ་ཆེེན་པོོ་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

long ku tuk je chen po la sol wa dep 

Dirijo mi súplica al sambhogakaya Mahakarunika.

སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

trul ku pe ma jung ne la sol wa dep 

Dirijo mi súplica al nirmanakaya Padmakara.

བདག་གིི་བླ་མ་ངོོ་མཚར་སྤྲུལ་པའིི་སྐུ༔

dak gi la ma ngo tsar trul pay ku 

Mi guru, maravilloso nirmanakaya,

རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཐོོས་བསམ་མཛད༔

gya gar yul du ku trung tö sam dze 

naciste en la India, donde estudiaste y reflexionaste.

བོོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཞལ་བྱོོན་དྲེེགས་པ་བཏུལ༔

bö yul ü su shal jön drek pa tul 

Viniste al Tíbet central y subyugaste a los arrogantes.

ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་སྐུ་བཞུགས་འགྲོ་དོན་མཛད༔

or gyen yul du ku shuk dro dön dze 

Residiendo en Uddiyana, beneficias a los seres.

སྐུ་ཡིི་ངོོ་མཚར་མཐོོང་བའིི་ཚེེ༔

ku yi ngo tsar tong way tse 

Cuando se vio la maravilla de tu cuerpo,

གཡས་པས་རལ་གྲང་བའིི་ཚེེ༔

ye pay ral driy chak gya dze 

con la mano derecha hiciste el mudra de la espada,

གཡོོན་པས་འགུགས་པའིི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔

yön pay guk pay chak gya dze 

con la izquierda, el mudra de atracción,

ཞལ་བགྲད་མཆེེ་གཙིིགས་གྱེེན་ལ་གཟིིགས༔

shal dre che tsik gyen la sik 

la boca abierta mostrando los colmillos, la mirada hacia arriba.

རྒྱལ་བའིི་གདུང་འཛིིན་འགྲོོ་བའིི་མགོོན༔

gyal way dung dzin dro way gön 

Sucesor del victorioso, protector de lo seres,

ཐུགས་རྗེེས་བདག་ལ་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

བརྩེེ་བས་བདག་སོོགས་ལམ་སྣ་དྲོོངས༔

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

དགོོངས་པས་བདག་ལ་དངོོས་གྲུབ་སྩོོལ༔

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

ནུས་པས་བདག་སོོགས་བར་ཆད་སོོལ༔

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

ཕྱིི་ཡིི་བར་ཆད་ཕྱིི་རུ་སོོལ༔

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

ནང་གིི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོོལ༔

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

གསང་བའིི་བར་ཆད་དབྱིིངས་སུ་སོོལ༔

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིི༔

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ 

oṃ aḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

དམ་ཆོོས་རིིན་ཆེེན་གསན་པའིི་ཚེེ༔

dam chö rin chen sen pay tse 

Cuando recibías el precioso dharma sagrado,

སྐུ་གསལ་འོོད་ཟེེར་མདངས་དང་ལྡན༔

ku sal ö ser dang dang den 

tu cuerpo era claro, radiante y lustroso.

ཕྱག་གཡས་སྡེེ་སྣོོད་གླེེགས་བམ་བསྣམས༔

chak ye de nö lek bam nam 

Con la mano derecha sosteniendo los textos de las tres cestas,

གཡོོན་པས་ཕུར་པའིི་པོོ་ཏིི་བསྣམས༔

yön pay pur pay pu ti nam

con la izquierda un volumen de Kilaya,

ཟབ་མོོའི་ིཆོོས་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད༔

sab moy chö nam tuk su chü 

integraste en tu mente las profundas enseñanzas.

ཡང་ལེེ་ཤོོད་ཀྱིི་པཎྜིི་ཏ༔

yang le shö kyi pen di ta 

Pandita de Yangleshö,

ཐུགས་རྗེེས་བདག་ལ་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

བརྩེེ་བས་བདག་སོོགས་ལམ་སྣ་དྲོོངས༔

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

དགོོངས་པས་བདག་ལ་དངོོས་གྲུབ་སྩོོལ༔

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

ནུས་པས་བདག་སོོགས་བར་ཆད་སོོལ༔

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

ཕྱིི་ཡིི་བར་ཆད་ཕྱིི་རུ་སོོལ༔

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

ནང་གིི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོོལ༔

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

གསང་བའིི་བར་ཆད་དབྱིིངས་སུ་སོོལ༔

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིི༔

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ 

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

དམ་ཅན་དམ་ལ་བཏགས་པའིི་ཚེེ༔

dam chen dam la tak pay tse 

Cuando ligaste bajo juramento a los comprometidos

དྲིི་མེེད་གནས་མཆོོག་ཉམས་རེེ་དགའ༔

dri me ne chok nyam re ga 

en el inmaculado y delicioso lugar sublime,

རྒྱ་གར་བོོད་ཡུལ་ས་མཚམས་སུ༔

gya kar bö yül sa tsam su 

en la frontera entre la India y el Tíbet,

བྱིིན་གྱིིས་བརླབས་ནས་བྱོོན་པའིི་ཚེེ༔

jin gyi lap ne jön pay tse 

al llegar, dando tu bendición,

དྲིི་བསུང་སྤོོས་ངད་ལྡན་པའིི་རིི༔

dri sung pö nge den pay ri 

en la montaña de fragancias aromáticas

མེེ་ཏོོག་པདྨ་དགུན་ཡང་སྐྱེེས༔

me tok pe ma gün yang kye 

las flores de loto florecieron incluso en invierno

ཆུ་མིག་བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔

chu mik jang chup dü tsiy chu 

y de las fuentes brotó agua de ambrosía del despertar.

བདེེ་ལྡན་དེེ་ཡིི་གནས་མཆོོག་ཏུ༔

de den de yi ne chok tu 

En ese supremo lugar lleno de felicidad,

སྐྱེེས་མཆོོག་ཚུལ་བཟང་ཆོོས་གོོས་གསོོལ༔

kye chok tsül sang chö gö söl 

Kyechok Tsulzang, vistiendo los hábitos,

ཕྱག་གཡས་རྡོོ་རྗེེ་རྩེེ་དགུ་བསྣམས༔

chak ye dor je tse gu nam 

cogiendo con la mano derecha un vajra de nueve puntas

གཡོོན་པས་རིིན་ཆེེན་ཟ་མ་ཏོོག༔

yön pay rin chen sa ma tok 

y con la izquierda un recipiente precioso

རཀྟ་བདུད་རྩིིས་ནང་དུ་གཏམས༔

rak ta dü tsi nang du tam 

lleno de ambrosía y rakta,

མཁའ་འགྲོོ་དམ་ཅན་དམ་ལ་བཏགས༔

khan dro dam chen dam la tak 

ligaste bajo juramento a las dakinis y los comprometidos,

ཡིི་དམ་ཞལ་གཟིིགས་དངོོས་གྲུབ་བརྙེེས༔

yi dam shal sik ngö drup nye 

viste el rostro del yidam y alcanzaste el siddhi.

ཐུགས་རྗེེས་བདག་ལ་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

བརྩེེ་བས་བདག་སོོགས་ལམ་སྣ་དྲོོངས༔

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

དགོོངས་པས་བདག་ལ་དངོོས་གྲུབ་སྩོོལ༔

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

ནུས་པས་བདག་སོོགས་བར་ཆད་སོོལ༔

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

ཕྱིི་ཡིི་བར་ཆད་ཕྱིི་རུ་སོོལ༔

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

ནང་གིི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོོལ༔

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

གསང་བའིི་བར་ཆད་དབྱིིངས་སུ་སོོལ༔

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིི༔

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ

 རྒྱལ་བའིི་བསྟན་པ་བཙུགས་པའིི་ཚེེ༔

gyal way ten pa tsuk pay tse 

Cuando establecías la enseñanza del Victorioso,

གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔

ya riy nak la drup pa dze 

practicaste en el bosque de la Montaña de Pizarra.

བསྙེེན་ཕུར་ནམ་མཁའིི་དབྱིིངས་སུ་འཕར༔

nyen pur nam khay ying su pang 

Lanzaste tu daga de práctica a la amplitud del espacio,

རྡོོ་རྗེེའིི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིིང་བསྒྲིིལ༔ 

dor jey chak gye lang shing dril 

la recuperaste con el mudra del vajra y la hiciste rodar.

བསྒྲིིལ་ཞིིང་ཙནྡན་ནགས་སུ་འཕངས༔

dril shing tsen den nak su pang 

Haciéndola rodar, la lanzaste a un bosque de sándalo

མེེ་འབར་འཁྲུགས་ཤིིང་མཚོོ་ཡང་སྐེེམས༔

me bar truk shing tso yang kem

que ardió con gran fragor y el lago se secó;

སྲིིབ་ཀྱིི་མུ་སྟེེགས་ས་གང་བསྲེེགས༔

sip kyi mu tek sa gang sek 

consumió la oscura tierra de los extremistas

ཡཀྴ་ནག་པོོ་རྡུལ་དུ་བརླགས༔

yak sha nak po dul du lak 

y pulverizó a los yakshas negros.

འགྲན་གྱིི་དོོ་མེེད་བདུད་ཀྱིི་གཤེེད༔

dren gyi do me dü kyi she 

incomparable Dükyi Shechen.

ཐུགས་རྗེེས་བདག་ལ་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

བརྩེེ་བས་བདག་སོོགས་ལམ་སྣ་དྲོོངས༔

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

དགོོངས་པས་བདག་ལ་དངོོས་གྲུབ་སྩོོལ༔

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

ནུས་པས་བདག་སོོགས་བར་ཆད་སོོལ༔

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

ཕྱིི་ཡིི་བར་ཆད་ཕྱིི་རུ་སོོལ༔

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

ནང་གིི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོོལ༔

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

གསང་བའིི་བར་ཆད་དབྱིིངས་སུ་སོོལ༔

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིི༔

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

སྲིིན་པོོའི་ཁ་ག ི ནོོན་མཛད་པའིི་ཚེེ༔ 

sin poy kha nön dze pay tse 

Cuando subyugaste a los ogros

ཁྱེེའུ་ཆུང་སྤྲུལ་པའིི་ཆ་ལུགས་ཅན༔

khyeu chung trul kuy cha luk chen 

bajo la forma de un muchacho, un nirmanakaya

ཡ་མཚན་གཟུགས་བཟང་ཁ་དོོག་ལེེགས༔

yam tsen suk sang kha dok lek

de cuerpo maravilloso y magnífico color,

ཚེེམས་འགྲིིགས་དབུ་སྐྲ་སེེར་ལ་མཛེེས༔

tsem drik u tra ser la dze 

con dentadura uniforme y hermoso cabello dorado,

དགུང་ལོོ་བཅུ་དྲུག་ལོོན་པའིི་ཚུལ༔

gung lo chu druk lön pay tsul 

de dieciséis años recién cumplidos,

རིིན་ཆེེན་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོོགས་གསོོལ༔

rin chen gyen cha na tsok söl 

llevabas diversos tipos de adornos preciosos.

ཕྱག་གཡས་འཁར་བའིི་ཕུར་པ་བསྣམས༔

chak ye khar way pur pa nam 

Con una daga de bronce en la mano derecha

བདུད་དང་སྲིིན་པོོའི་ཁ་ག ི ནོོན་མཛད༔ 

dü dang sin poy kha nön dze 

subyugaste a los demonios y a los ogros.

གཡོོན་པས་སེེང་ལྡེེང་ཕུར་པ་བསྣམས༔

yön pay seng deng pur pa nam 

Con una daga de acacia en la izquierda

མོོས་པའིི་བུ་ལ་སྲུང་སྐྱོོབ་མཛད༔

mö pay bu la sung kyop dze 

protegiste a tus hijos devotos.

མགུལ་ན་ལྕགས་ཀྱིི་ཕུར་པ་བསྣམས༔

gul na chak kyi pur pa nam 

En el cuello llevabas una daga de hierro,

ཡིི་དམ་ལྷ་དང་གཉིིས་སུ་མེེད༔

yi dam lha dang nyi su me 

inseparable del yidam, la deidad.

གཉིིས་མེེད་སྤྲུལ་སྐུ་འཛམ་གླིིང་རྒྱན༔

nyi me trul ku dzam ling gyen 

Dzamling Gyen, nirmanakaya no dual,

ཐུགས་རྗེེས་བདག་ལ་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

tuk je dak la jin gyi lop 

por compasión, bendíceme.

བརྩེེ་བས་བདག་སོོགས་ལམ་སྣ་དྲོོངས༔

tse way dak sok lam na drong 

por amor, guíanos por el camino.

དགོོངས་པས་བདག་ལ་དངོོས་གྲུབ་སྩོོལ༔

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

ནུས་པས་བདག་སོོགས་བར་ཆད་སོོལ༔

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

ཕྱིི་ཡིི་བར་ཆད་ཕྱིི་རུ་སོོལ༔

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

ནང་གིི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོོལ༔

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

གསང་བའིི་བར་ཆད་དབྱིིངས་སུ་སོོལ༔

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིི༔

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

འདྲེེ་ཡིི་ཡུལ་དུ་དགོོངས་པའིི་ཚེེ༔

dre yi yül du gong pay tse 

Cuando consideraste la región de los malos espíritus,

མེེ་དཔུང་ཤོོད་ཀྱིི་ས་གཞིི་ལ༔

me pung shö kyi sa shi la 

en la tierra de la Gran Hoguera,

མདའ་རྒྱང་གང་གིི་མཚོོ་ནང་དུ༔

da gyang gang gi tso nang du 

en un lago de la anchura de un tiro de flecha

པདྨའིི་སྟེེང་དུ་བསིིལ་བསིིལ་འདྲ༔

pe may teng du sil sil dra 

permaneciste fresco, sobre un loto,

པདྨའིི་ནང་ན་དགོོངས་པ་མཛད༔

pe may nang na gong pa dze 

meditando en su interior.

མཚན་ཡང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེེས༔

tsen yang pe ma jung ne she 

Fuiste llamado Padmakara,

རྫོོགས་པའིི་སངས་རྒྱས་དངོོས་སུ་བྱོོན༔

dzok pay sang gye ngö su jön 

un maravilloso nirmanakaya

དེེ་འདྲའིི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡ་མཚན་ཅན༔

de dray trul ku yam tsen chen 

como el perfecto Buddha en persona.

ཐུགས་རྗེེས་བདག་ལ་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

བརྩེེ་བས་བདག་སོོགས་ལམ་སྣ་དྲོོངས༔

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

དགོོངས་པས་བདག་ལ་དངོོས་གྲུབ་སྩོོལ༔

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

ནུས་པས་བདག་སོོགས་བར་ཆད་སོོལ༔

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

ཕྱིི་ཡིི་བར་ཆད་ཕྱིི་རུ་སོོལ༔

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

ནང་གིི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོོལ༔

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

གསང་བའིི་བར་ཆད་དབྱིིངས་སུ་སོོལ༔

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིི༔

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

བོོད་ཀྱིི་ཉིི་མ་མཛད་པའིི་ཚེེ༔

bö kyi nyi ma dze pay tse 

Cuando eras el sol del Tíbet,

དད་ལྡན་འགྲོོ་བ་འདྲེེན་པའིི་དཔལ༔

de den dro wa dren pay pal 

glorioso guía de los seres devotos,

གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོོན་པ༔

gang la gang dül kur ten ne 

te mostraste en aquellas formas que disciplinaban a quien fuera.

གཙང་ཁ་ལ་ཡིི་ལ་ཐོོག་ཏུ༔

tsang kha la yi la tok tu 

En el paso de Khala, en Tsang,

དགྲ་ལྷའིི་དགེེ་བསྙེེན་དམ་ལ་བཏགས༔

dra lhay ge nyen dam la tak 

comprometiste bajo juramento a los dioses upasaka de la guerra.

ཡུལ་ནིི་ཚ་བའིི་ཚ་ཤོོད་དུ༔

yül ni tsa way tsa shö du 

En la calurosa región de Tsashö

ལྷ་ཡིི་དགེེ་བསྙེེན་དྲེེགས་པ་ཅན༔

lha yi ge nyen drek pa chen 

comprometiste bajo juramento a veintiuna

ཉིི་ཤུ་རྩ་གཅིིག་དམ་ལ་བཏགས༔

nyi shu tsa chik dam la tak 

deidades upasaka arrogantes.

མང་ཡུལ་དེེ་ཡིི་བྱམས་སྤྲིིན་དུ༔

mang yül de yi jam trin du 

En Jamtrin de Mangyul,

དགེེ་སློོང་བཞིི་ལ་དངོོས་གྲུབ་གནང༔

ge long shi la ngö drup nang 

conferiste el siddhi a cuatro monjes.

ཁྱད་པར་འཕགས་པའིི་རིིག་འཛིིན་མཆོོག༔

khye par pak pay rik dzin chok 

Great Kyepak Rikdzin,

ཐུགས་རྗེེས་བདག་ལ་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

tuk je dak la jin gyi lop 

por compasión, bendíceme.

བརྩེེ་བས་བདག་སོོགས་ལམ་སྣ་དྲོོངས༔

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

དགོོངས་པས་བདག་ལ་དངོོས་གྲུབ་སྩོོལ༔

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

ནུས་པས་བདག་སོོགས་བར་ཆད་སོོལ༔

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

ཕྱིི་ཡིི་བར་ཆད་ཕྱིི་རུ་སོོལ༔

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

ནང་གིི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོོལ༔

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

གསང་བའིི་བར་ཆད་དབྱིིངས་སུ་སོོལ༔

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིི༔

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

དཔལ་མོོ་ཐང་གིི་དཔལ་ཐང་དུ༔

pal mo tang gi pal tang du 

En la espléndida estepa de Palmotang

བརྟན་མ་བཅུ་གཉིིས་དམ་ལ་བཏགས༔

ten ma chu nyi dam la tak 

comprometiste a las doce Tenmas bajo juramento.

བོོད་ཡུལ་ཁ་ལའིི་ལ་ཐོོག་ཏུ༔

bö yül kha lay la tok tu 

En el paso de Khala, en el Tíbet,

གངས་དཀར་ཤ་མེེད་དམ་ལ་བཏགས༔

gang kar sha me dam la tak 

comprometiste a Gangkar Shame bajo juramento.

འདམ་ཤོོད་ལྷ་བུའིི་སྙིིང་དྲུང་དུ༔

dam shö lha buy nying drung du 

ante Hlabu Ñing, en Damshö,

ཐང་ལྷ་ཡར་བཞུད་དམ་ལ་བཏགས༔

tang lha yar shü dam la tak 

comprometiste a Tanghla Yarshü bajo juramento.

ཧས་པོ་རི་ཡི་ཡང་གོང་དུ༔

he po ri yi yang gong du 

En el pico del monte Hepo

ལྷ་སྲི་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔

lha sin tam che dam la tak 

comprometiste a todos los dioses y ogros bajo juramento.

ཆེེ་བའིི་ལྷ་འདྲེེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིིས༔

che way lha dre tam che kyi 

De entre todos estos grandes dioses y espíritus

ལ་ལས་སྲོོག་གིི་སྙིིང་པོོ་ཕུལ༔

la le sok gi nying po pul 

algunos ofrecieron la esencia de sus vidas,

ལ་ལས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བྱས༔

la le ten pa sung war che 

otros prometieron custodiar las enseñanzas,

ལ་ལས་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་བྱས༔

la le dren du khe lang che 

otros prometieron ser sirvientes.

མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོོབས་པོོ་ཆེེ༔

tu dang dzu trul top po che 

Posees gran fuerza, milagros y poder.

ཐུགས་རྗེེས་བདག་ལ་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

བརྩེེ་བས་བདག་སོོགས་ལམ་སྣ་དྲོོངས༔

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

དགོོངས་པས་བདག་ལ་དངོོས་གྲུབ་སྩོོལ༔

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

ནུས་པས་བདག་སོོགས་བར་ཆད་སོོལ༔

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

ཕྱིི་ཡིི་བར་ཆད་ཕྱིི་རུ་སོོལ༔

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

ནང་གིི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོོལ༔

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

གསང་བའིི་བར་ཆད་དབྱིིངས་སུ་སོོལ༔

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིི༔

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

དམ་པ་ཆོོས་ཀྱིི་བསྟན་པ་ནིི༔

dam pa chö kyi ten pa ni 

Cuando establecías las enseñanzas del Dharma sagrado

རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་བཙུགས་པའིི་ཚེེ༔

gyal tsen ta bur tsuk pay tse 

como un estandarte de la victoria,

བསམ་ཡས་མ་བཞེེངས་ལྷུན་གྱིིས་གྲུབ༔

sam ye ma sheng lhün gyi drup 

Samye surgió espontáneamente, sin ser construido,

རྒྱལ་པོོའི་དི གོོངས་པ་མཐར་ཕྱིིན་མཛད༔ 

gyal poy gong pa tar chin dze 

y satisficiste los deseos del rey

སྐྱེེས་མཆོོག་གསུམ་གྱིི་མཚན་ཡང་གསོོལ༔

kye chok sum gyi tsen yang söl 

Asumiste los nombres de tres grandes seres:

གཅིིག་ནིི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེེས༔

chik ni pe ma jung ne she 

uno es Padmakara

གཅིིག་ནིི་པདྨ་སཾཾ་བྷ་ཝ༔

chik ni pe ma sam bha wa 

otro, Padmasambhava;

གཅིིག་ནིི་མཚོོ་སྐྱེེས་རྡོོ་རྗེེ་ཞེེས༔

chik ni tso kye dor je she 

y otro, Vajra Nacido del Lago.

གསང་མཚན་རྡོོ་རྗེེ་དྲག་པོོ་རྩལ༔

sang tsen dor je drak po tsal 

Tu nombre secreto es Dorje Drakpotsal.

ཐུགས་རྗེེས་བདག་ལ་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

བརྩེེ་བས་བདག་སོོགས་ལམ་སྣ་དྲོོངས༔

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

དགོོངས་པས་བདག་ལ་དངོོས་གྲུབ་སྩོོལ༔

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

ནུས་པས་བདག་སོོགས་བར་ཆད་སོོལ༔

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

ཕྱིི་ཡིི་བར་ཆད་ཕྱིི་རུ་སོོལ༔

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

ནང་གིི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོོལ༔

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

གསང་བའིི་བར་ཆད་དབྱིིངས་སུ་སོོལ༔

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིི༔

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

བསམ་ཡས་མཆིིམས་ཕུར་སྒྲུབ་པ་མཛད༔

sam ye chim pur drup pa dze 

En Samye Chimpu te aplicaste a la práctica,

རྐྱེེན་ངན་ཟློོག་ཅིིང་དངོོས་གྲུབ་གནང༔

kyen ngen dok ching ngö drup nang 

repeliste las circunstancias adversas y conferiste siddhis,

རྗེེ་བློོན་ཐར་པའིི་ལམ་ལ་བཀོོད༔

je lön tar pay lam la kö 

estableciste al rey y sus ministros en el camino 

de la liberación,

གདོོན་གཟུགས་བོོན་གྱིི་བསྟན་པ་བསྣུབས༔

dön suk bön gyi ten pa nup 

aboliste las doctrinas Bön demoníacas,

ཆོོས་སྐུ་དྲིི་མེེད་རིིན་ཆེེན་བསྟན༔

chö ku dri me rin chen ten 

mostraste el inmaculado y precioso dharmakaya.

སྐལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོོད༔

kal den sang gye sa la kö 

Y estableciste a los afortunados en la budeidad.

ཐུགས་རྗེེས་བདག་ལ་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

བརྩེེ་བས་བདག་སོོགས་ལམ་སྣ་དྲོོངས༔

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

དགོོངས་པས་བདག་ལ་དངོོས་གྲུབ་སྩོོལ༔

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

ནུས་པས་བདག་སོོགས་བར་ཆད་སོོལ༔

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

ཕྱིི་ཡིི་བར་ཆད་ཕྱིི་རུ་སོོལ༔

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

ནང་གིི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོོལ༔

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

གསང་བའིི་བར་ཆད་དབྱིིངས་སུ་སོོལ༔

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིི༔

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

དེེ་ནས་ཨོོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་བྱོོན༔

de ne or gyen yül du jön 

Entonces fuiste al país de Uddiyana,

ད་ལྟ་སྲིིན་པོོའི་ཁ་ག ི ནོོན་མཛད༔ 

da ta sin poy kha nön dze 

y ahora subyugas a los ogros.

མིི་ལས་ལྷག་གྱུར་ཡ་མཚན་ཅན༔

mi le lhak gyur yam tsen che 

Eres maravilloso, sobrehumano,

སྤྱོོད་པ་རྨད་བྱུང་ངོོ་མཚར་ཆེེ༔

chö pa me jung ngo tsar che 

tu actividad es asombrosa y portentosa,

མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོོབས་པོོ་ཆེེ༔

tu dang dzu trul top po che 

tienes gran fuerza, milagros y poder.

ཐུགས་རྗེེས་བདག་ལ་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

བརྩེེ་བས་བདག་སོོགས་ལམ་སྣ་དྲོོངས༔

tse way dak sok lam na drong 

por amor, guíanos por el camino.

དགོོངས་པས་བདག་ལ་དངོོས་གྲུབ་སྩོོལ༔

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

ནུས་པས་བདག་སོོགས་བར་ཆད་སོོལ༔

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

ཕྱིི་ཡིི་བར་ཆད་ཕྱིི་རུ་སོོལ༔

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

ནང་གིི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོོལ༔

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

གསང་བའིི་བར་ཆད་དབྱིིངས་སུ་སོོལ༔

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིི༔

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་འགྲོོ་བ་འདྲེེན་པའིི་དཔལ༔

ku sung tuk den dro wa dren pay pal

Con el cuerpo, la palabra y la mente, eres el glorioso guía 

de los seres.

སྒྲིིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ཁམས་གསུམ་ས་ལེེར་མཁྱེེན༔

drip pa kün pang kham sum sa ler khyen 

Has abandonado todos los velos y percibes los tres reinos 

con diáfana claridad.

དངོོས་གྲུབ་མཆོོག་བརྙེེས་བདེེ་ཆེེན་མཆོོག་གིི་སྐུ༔

ngö drup chok nye de chen chok gi ku 

Has alcanzado el logro supremo, el sublime cuerpo 

de la gran beatitud.

བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ངེེས་པར་སེེལ༔

jang chup drup pay bar che nge par sel 

Con seguridad disipas los obstáculos a la 

realización del despertar.

ཐུགས་རྗེེས་བདག་ལ་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

tuk je dak la jin gyi lop 

Por compasión, bendíceme.

བརྩེེ་བས་བདག་སོོགས་ལམ་སྣ་དྲོོངས༔

tse way dak sok lam na drong 

Por amor, guíanos por el camino.

དགོོངས་པས་བདག་ལ་དངོོས་གྲུབ་སྩོོལ༔

gong pay dak la ngö drup tsöl 

Con tu realización, otórgame el siddhi.

ནུས་པས་བདག་སོོགས་བར་ཆད་སོོལ༔

nü pay dak sok bar che söl 

Con tu poder, disipa nuestros obstáculos;

ཕྱིི་ཡིི་བར་ཆད་ཕྱིི་རུ་སོོལ༔

chi yi bar che chi ru söl 

disipa los obstáculos exteriores fuera,

ནང་གིི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོོལ༔

nang gi bar che nang du söl 

disipa los obstáculos interiores dentro,

གསང་བའིི་བར་ཆད་དབྱིིངས་སུ་སོོལ༔

sang way bar che ying su söl 

disipa los obstáculos secretos en el espacio.

གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིི༔

gü pay chak tsal kyap sum chi 

Con respeto, me postro y me refugio.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ 

ཨོཾཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོོད་ཕྲེེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཿསིདྡྷིི་ཕ་ལ་ཧཱུྃྃ་ཨཱ༔

OṂ AḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA TÖTRENGTSAL VAJRA SAMAYA JA SIDDHI PHALA HŪṂ AḤ 

བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིིས༔ རང་གིི་སྒྲུབ་པ་རང་གིིས་མཛད༔ རྗེེས་འཇུག་ཇོོ་མོོ་མཚོོ་རྒྱལ་གྱིིས༔

ཕྱིི་རབས་གང་ཟག་བརྒྱུད་འཛིིན་རྣམས༔ བར་ཆད་སེེལ་ཕྱིིར་ཞུས་པ་ཡིིན༔ རྗེེས་འཇུག་གང་ཟག་བརྒྱུད་

འཛིིན་རྣམས༔ ཉམས་སུ་ལོོངས་ལ་གསོོལ་བ་ཐོོབས༔ གསོོལ་བ་ལན་གཅིིག་བཏབ་པས་ཀྱང༔ ཉིིན་ཞག་

གཅིིག་གིི་བར་ཆད་སེེལ༔ ཅིི་བསམ་འགྲུབ་པར་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད༔ བརྒྱུད་འཛིིན་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོོ་ཅན་

དང་འཕྲད་པར་ཤོོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་བ་མཁལ་སྨུག་པོོས་སྤྱན་དྲངས་པའོོ།། །།

Yo Padmasambhava

Escribí mi propia sadhana.

Mi seguidora Lady Tsogyal

La solicitó para remover los obstáculos

de futuros seres que mantengan el linaje.

Seguidores, ustedes que sostienen el linaje

practiquen y supliquen.

El suplicar, aunque sea una vez, disipa

obstáculos por un día y una noche.

No hay duda de que lograran lo que deseas.

Que los afortunados sostenedores del linaje con 

conexiones kármicas lo encuentren!

Fue revelado por Tulku Bakhal Mukpo. 

 

གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ། La Plegaria El Cumplimiento Espontáneo de los Deseos

 

༈ ཨེ་མ་ཧོ༔

EMAHO! 

ནུབ་ཕྱོོགས་བདེེ་བ་ཅན་གྱིི་ཞིིང་ཁམས་སུ༔

nup chok de wa chen gyi shing kham su 

En el reino de Sukhavati, al oeste,

སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེེའིི་བྱིིན་རླབས་གཡོོས༔

nang wa ta ye tuk jey jin lap yö 

la compasiva bendición de Amitabha se estremeció,

སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིིན་བརླབས་ཏེེ༔

trul ku pe ma jung ne jin lap te 

y bendijo al nirmanakaya Padmakara

འཛམ་བུའིི་གླིིང་དུ་འགྲོོ་བའིི་དོོན་ལ་བྱོོན༔

dzam buy ling du dro way dön la jön 

que vino a ayudar a los seres de este mundo.

འགྲོོ་དོོན་རྒྱུན་ཆད་མེེད་པའིི་ཐུགས་རྗེེ་ཅན༔

dro dön gyün che me pay tuk je chen 

Compasivo Padmakara de Uddiyana,

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

que beneficias a los seres sin cesar, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

རྒྱལ་པོོ་ཁྲིི་སྲོོང་ལྡེེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔

gyal po tri song de tsen men che ne 

Desde el rey Trisong Detse,

ཆོོས་རྒྱལ་གདུང་བརྒྱུད་མཐའ་ལ་མ་སྟོོངས་བར༔

chö gyal dung gyü ta la ma tong bar 

y hasta que el linaje de reyes budistas llegue a su fin,

དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེེད་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

dü sum gyün che me par jin gyi lop 

no interrumpes tu bendición a lo largo de los tres tiempos;

བོོད་ཀྱིི་ཆོོས་སྐྱོོང་རྒྱལ་པོོའི་གི ཉེེན་གཅིིག་པུ༔ 

bö kyi chö kyong gyal poy nyen chik pu 

eres el amigo único de los reyes que protegen

el Dharma en el Tíbet.

རྒྱལ་པོོ་ཆོོས་སྤྱོོད་སྐྱོོང་བའིི་ཐུགས་རྗེེ་ཅན༔

gyal po chö chö kyong way tuk je chen 

Compasivo Padmakara de Uddiyana

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

que proteges a los reyes que practican el Dharma, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔

ku ni lho nup sin poy kha nön dze 

Tu cuerpo subyuga a los ogros en el sudoeste

ཐུགས་རྗེེས་བོོད་ཀྱིི་སེེམས་ཅན་ཡོོངས་ལ་གཟིིགས༔

tuk je bö kyi sem chen yong la sik 

“mientras contemplas con compasión a los seres del Tíbet.

མ་རིིག་ལོོག་པའིི་སེེམས་ཅན་འདྲེེན་པའིི་དཔལ༔

ma rik lok pay sem chen dren pay pal 

Glorioso guía de los seres desquiciados por la ignorancia,

ཉོོན་མོོངས་གདུལ་དཀའིི་སེེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིིས་འདུལ༔

nyön mong dül kay sem chen tap kyi dül 

tú subyugas hábilmente a los seres con 

pasiones descontroladas.

བརྩེེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེེད་པའིི་ཐུགས་རྗེེ་ཅན༔

tse dung gyün che me pay tuk je chen 

Compasivo Padmakara de Uddiyana

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

cuyo amor y afecto son incesantes, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

དུས་ངན་སྙིིགས་མའིི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའིི་ཚེེ༔

dü ngen nyik may ta la tuk pay tse 

Cuando llegue la degeneración final de los malos tiempos,

ནངས་རེེ་དགོོངས་རེེ་བོོད་ཀྱིི་དོོན་ལ་བྱོོན༔

nang re gong re bö kyi dön la jön 

vendrás cada mañana y cada noche por el bien del Tíbet,

ཉིི་ཟེེར་འཆར་སྡུད་མདངས་ལ་བཅིིབས་ཏེེ་བྱོོན༔

nyi ser char dü dang la chip te jön 

cabalgando los brillantes rayos del sol naciente y poniente;

ཡར་ངོོ་ཚེེས་བཅུའིི་དུས་སུ་དངོོས་སུ་བྱོོན༔

yar ngo tse chuy dü su ngö su jön 

tu venida será ostensible el décimo día de la luna creciente.

འགྲོོ་དོོན་སྟོོབས་ཆེེན་མཛད་པའིི་ཐུགས་རྗེེ་ཅན༔

dro dön top chen dze pay tuk je chen 

Compasivo Padmakara de Uddiyana

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

que actúas con gran fuerza por el bien de los seres, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

ལྔ་བརྒྱའིི་ཐ་མ་རྩོོད་དུས་སྙིིགས་མ་ལ༔

nga gyay ta ma tsö dü nyik ma la 

En los quinientos años finales, la degenerada edad 

de los conflictos,

སེེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོོན་མོོངས་དུག་ལྔ་རགས༔

sem chen tam che nyön mong duk nga rak 

las cinco venenosas pasiones de todos los seres serán brutales;

ཉོོན་མོོངས་འབྱོོལ་ཉོོག་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་སྤྱོོད༔

nyön mong chöl nyok duk nga rang gyü chö 

las pasiones perversas y los cinco venenos 

dominarán nuestro ser.

དེེ་འདྲའིི་དུས་ན་ཁྱེེད་འདྲའིི་ཐུགས་རྗེེས་སྐྱོོབས༔

den dray dü na khye dray tuk je kyop 

En tiempos así, protégenos con tu compasión.

དད་ལྡན་མཐོོ་རིིས་འདྲེེན་པའིི་ཐུགས་རྗེེ་ཅན༔

de den to ri dren pay tuk je chen 

Compasivo Padmakara de Uddiyana

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

que conduces a los fieles a los reinos superiores, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

ཧོོར་སོོག་འཇིིགས་པའིི་དམག་གིིས་མཐའ་བསྐོོར་ནས༔

hor sok jik pay mak gi ta kor ne 

Cuando estemos rodeados por las terroríficas tropas Tartans

ཆོོས་འཁོོར་གཉན་པོོ་འཇིིག་ལ་ཐུག་པའིི་ཚེེ༔

chö khor nyen po jik la tuk pay tse 

y llegue la devastadora destrucción de la rueda del Dharma,

ཡིིད་གཉིིས་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད་པར་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

ཨོོ་རྒྱན་ལྷ་སྲིིན་སྡེེ་བརྒྱད་འཁོོར་གྱིིས་བསྐོོར༔

or gyen lha sin de gye khor gyi kor 

y Uddiyana, rodeado de un séquito de 

las ocho clases de dioses y Tartans,

ཧོོར་སོོག་དམག་དཔུང་བཟློོག་པར་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད༔

hor sok mak pung dok par te tsom me 

“repelerá, sin duda alguna, a los ejércitos mongoles.

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

སེེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་འཇིིག་པའིི་ནད་བྱུང་ཚེེ༔

sem chen gyu lü jik pay ne jung tse 

Cuando se produzcan dolencias que amenacen 

el cuerpo ilusorio de los seres

མིི་བཟོོད་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིིས་ཉེེན་པ་ན༔

mi sö duk ngel ne kyi nyen pa na 

o nos aflijan enfermedades insoportablemente dolorosas,

ཡིིད་གཉིིས་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད་པར་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

ཨོོ་རྒྱན་སྨན་གྱིི་བླ་དང་དབྱེེར་མེེད་བས༔

or gyen men gyi la dang yer me pay 

y Uddiyana, inseparable del Buddha de la Medicina,

ཚེེ་ཟད་མ་ཡིིན་བར་ཆད་ངེེས་པར་སེེལ༔

tse se ma yin bar che nge par sel 

con seguridad disipará el obstáculo si la vida no 

ha llegado a su fin.

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའིི་ཚེེ༔

jung wa drar lang sa chü nyam pay tse 

Cuando los elementos devengan enemigos y 

la fertilidad de la tierra degenere,

སེེམས་ཅན་མུ་གེེའིི་ནད་ཀྱིིས་ཉེེན་པ་ན༔

sem chen mu gey ne kyi nyen pa na 

cuando los seres se vean afligidos por el hambre y 

la enfermedad,

ཡིིད་གཉིིས་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད་པར་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

ཨོོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོོ་ནོོར་ལྷའིི་ཚོོགས་དང་བཅས༔

or gyen khan dro nor lhay tsok dang che 

y Uddiyana, con una multitud de dakinis y deidades de riqueza,

དབུལ་ཕོོངས་བཀྲེེས་སྐོོམ་སེེལ་བར་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད༔

ul pong tre kom sel war te tsom me 

eliminará, sin duda alguna, la pobreza, el hambre y la sed.

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

ལས་ཅན་འགྲོོ་བའིི་དོོན་དུ་གཏེེར་འདོོན་ན༔

le chen dro way dön du ter dön na 

Cuando los predestinados extraigan tesoros 

para el bien de los seres

དམ་ཚིིག་ཟོོལ་ཟོོག་མེེད་པའིི་དཔའ་གདིིང་གིིས༔

dam tsik sol sok me pay pa ding gi 

con la valiente convicción de un samaya no fingido,

ཡིིད་གཉིིས་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད་པར་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

ཨོོ་རྒྱན་ཡིི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེེར་མེེད་པས༔

or gyen yi dam lha dang yer me pay 

y Uddiyana, inseparable de la deidad yidam,

ཕ་ནོོར་བུ་ཡིིས་ལོོན་པར་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད༔

pa nor bu yi lön par te tsom me 

permitirá, sin duda alguna, que el hijo 

recupere la riqueza del padre.

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོོད་དབེེན་ས་སྙོོགས་པའིི་ཚེེ༔

be yül nak trö en sa nyok pay tse 

Cuando atravesemos tierras recónditas, 

bosques y lugares solitarios,

ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིིང་ལམ་འགགས་ན༔

kah char bu yuk tsup shing lam gak na 

cuando las tormentas de lluvia y nieve obstruyan los caminos,

ཡིིད་གཉིིས་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད་པར་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

ཨོོ་རྒྱན་གཞིི་བདག་གཉན་པོོའི་འི

or gyen shi dak nyen poy khor gyi kor 

y Uddiyana, rodeado de un séquito de 

feroces deidades locales,

ཆོོས་མཛད་ལམ་སྣ་འདྲེེན་པར་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད༔

chö dze lam na dren par te tsom me 

guiará por el camino, sin duda alguna, 

a los practicantes del Dharma.

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos 

se cumplan espontáneamente.

སྟག་གཟིིག་དོོམ་དྲེེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེེ་བ་ཅན༔

tak sik dom dre duk drul che wa chen 

Al viajar por tierras salvajes y 

desfiladeros peligrosos,

འབྲོོག་ཆེེན་འཇིིགས་པའིི་འཕྲང་ལ་འགྲིིམས་པའིི་ཚེེ༔

drok chen jik pay trang la drim pay tse 

donde hay tigres, leopardos, osos, serpientes venenosas y 

animales con colmillos,

ཡིིད་གཉིིས་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད་པར་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

ཨོོ་རྒྱན་དཔའ་བོོ་གིིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔

or gyen pa wo ging dang sung mar che 

y Uddiyana, acompañado de viras, kingkaras y guardianes,

གདུག་པའིི་སེེམས་ཅན་སྐྲོོད་པར་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད༔

duk pay sem chen trö par te tsom me 

ahuyentará, sin duda, a los seres dañinos.

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

ས་ཆུ་མེེ་རླུང་འབྱུང་བའིི་བར་ཆད་ཀྱིིས༔

sa chu me lung jung way bar che kyi 

Cuando obstáculos causados por los elementos 

de la tierra, el agua, el fuego y el aire

སྒྱུ་ལུས་ཉེེན་ཅིིང་འཇིིག་པའིི་དུས་བྱུང་ཚེེ༔

gyu lü nyen ching jik pay dü jung tste 

aflijan el cuerpo ilusorio y amenacen con destruirlo,

ཡིིད་གཉིིས་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད་པར་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

ཨོོ་རྒྱན་འབྱུང་བ་བཞིི་ཡིི་ལྷ་མོོར་བཅས༔

or gyen jung wa shi yi lha mor che 

y Uddiyana, con las diosas de los cuatro elementos,

འབྱུང་བ་རང་སར་ཞིི་བར་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད༔

jung wa rang sar shi war te tsom me 

hará, sin duda alguna, que los elementos

 se apacigüen por sí mismos.

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

ལམ་སྲང་འཇིིགས་པའིི་འཕྲང་ལ་འགྲིིམས་པའིི་ཚེེ༔

lam sang jik pay trang la drim pay tse 

Cuando atraviese senderos estrechos y pasos peligrosos,

བསད་ཁྱེེར་ཇག་པ་ཆོོམ་པོོས་ཉེེན་པ་ན༔

se khyer jak pa chom pö nyen pa na 

y me amenacen asesinos, bandidos y ladrones,

ཡིིད་གཉིིས་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད་པར་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

ཨོོ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིི་ཡིི་དགོོངས་པར་ལྡན༔

or gyen chak gya shi yi gong par den 

y Uddiyana, con la realización de los cuatro mudras,

ཙཽཽ་ར་མིི་རྒོོད་རྔམ་སེེམས་བརླག་པར་བྱེེད༔

tso ra mi gö ngam sem lak par che 

destruirá la malevolencia de salvajes y ladrones.

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

གང་ཞིིག་གཤེེད་མའིི་དམག་གིིས་མཐའ་བསྐོོར་ནས༔

gang shik she may mak gi ta kor ne 

Cuando esté rodeado por un ejército de asesinos

མཚོོན་ཆ་རྣོོན་པོོས་འདེེབས་ཤིིང་ཉེེན་པ་ན༔

tsön cha nön poy dep shing nyen pa na 

que me amenacen y ataquen con armas afiladas,

ཡིིད་གཉིིས་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད་པར་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

ཨོོ་རྒྱན་རྡོོ་རྗེེའིི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིིས༔

or gyen dor jey gur dang den pa yi 

y Uddiyana, con una tienda de vajras,

གཤེེད་མ་བྲེེད་ཅིིང་མཚོོན་ཆ་འཐོོར་བར་འགྱུར༔

she ma dre ching tsön cha tor war gyur 

ahuyentará a los asesinos y desintegrará sus armas.

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

ནམ་ཞིིག་ཚེེ་ཟད་འཆིི་བའིི་དུས་བྱུང་ཚེེ༔

nam shik tse se chi way dü jung tse 

Cuando la vida se agote y se aproxime la muerte,

གནད་གཅོོད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོོས་ཉེེན་པ་ན༔

ne chö duk ngel drak poy nyen pa na 

cuando me aflija el terrible sufrimiento de la agonía,

ཡིིད་གཉིིས་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད་པར་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

ཨོོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྟེེ༔

or gyen nang wa ta ye trul pa te 

y Uddiyana, emanación de Amitabha,

བདེེ་བ་ཅན་གྱིི་ཞིིང་དུ་ངེེས་པར་སྐྱེེ༔

de wa chen gyi shing du nge par kye 

hará, sin duda alguna, que renazca en el reino de Sukhavati.

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོོ་ཞིིག་པའིི་བར་དོོ་རུ༔

gyu lü yar po shik pay bar do ru 

Cuando este cuerpo ilusorio prestado haya perecido

འཁྲུལ་སྣང་ཉིིང་འཁྲུལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེེན་པ་ན༔

trul nang nying trul duk ngel nyen pa na 

y me atormenten las apariencias confusas y 

las alucinaciones del bardo,

ཡིིད་གཉིིས་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད་པར་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

ཨོོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེེན་པའིི་ཐུགས་རྗེེ་ཡིིས༔

or gyen dü sum khyen pay tuk je yi 

y Uddiyana, el compasivo conocedor de los tres tiempos,

འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོོལ་བར་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད༔

trul nang rang sar drol war te tsom me 

hará, sin duda alguna, que las apariencias 

confusas se disuelvan por sí mismas.

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

གཞན་ཡང་ལས་དང་རྐྱེེན་གྱིི་དབང་གྱུར་ཏེེ༔

shen yang le dang kyen gyi wang gyur te 

Asimismo, cuando por el poder del karma y de las circunstancias,

འཁྲུལ་སྣང་དངོོས་པོོར་ཞེེན་ཅིིང་སྡུག་བསྔལ་ན༔

trul nang ngö por shen ching duk ngel na 

aferrándome a las apariencias ilusorias como si fueran reales, sufra,

ཡིིད་གཉིིས་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད་པར་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

rogaré sin duda ni vacilación,

ཨོོ་རྒྱན་བདེེ་ཆེེན་རྒྱལ་པོོའི་ིངོོ་བོོ་སྟེེ༔

or gyen de chen gyal poy ngo wo te 

y Uddiyana, el Rey de la Gran Beatitud,

སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཞིིག་པར་བྱེེད༔

duk ngel trul pa tse ne shik par che 

erradicará el sufrimiento y la confusión.

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

འགྲོོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེེན་པོོས་ཉེེན་པ་དང་༔

dro druk duk ngel chen poy nyen pa dang 

Cuando las seis clases de seres padezcan grandes sufrimientos,

ཁྱད་པར་བོོད་ཀྱིི་རྗེེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ན༔

khye par bö kyi je bang duk ngel na 

y, en especial, el líder del Tíbet y su pueblo sufran,

དད་གུས་མོོས་པའིི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོོ་ཡིིས༔

de gü mö pay dung shuk drak po yi 

rogaré sin duda ni vacilación,

ཡིིད་གཉིིས་ཐེེ་ཚོོམ་མེེད་པར་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

yi nyi te tsom me par söl wa dep 

con fe, devoción y anhelo intensos,

ཨོོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེེས་འཕོོ་འགྱུར་མེེད་པར་གཟིིགས༔

or gyen tuk jey po gyur me par sik 

y Uddiyana nos mirará con invariable compasión.

ཨོོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོོལ་བ་འདེེབས༔

or gyen pe ma jung ne la söl wa dep 

Padmakara de Uddiyana, te suplico,

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིིས་འགྲུབ་པར་བྱིིན་གྱིིས་རློོབས༔

sam pa lhün gyi drup par jin gyi lop 

bendíceme para que mis deseos se cumplan espontáneamente.

 

གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོས་རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་དུ་སྦས་སོ༔ གཏེར་བདག་ལྷ་མོ་དྲེའུ་ཞོན་མ་ལ་བཅོལ་ལོ། །ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་རུ་ལག་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གཏད། རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཨྀ་ཐི༔

This supplication entitled “Spontaneous Fulfillment of Wishes,” which

was taught to King Mutri Tsenpo in Gungtang, was hidden by the king in

the monastery of Drampa Gyang in Rulak. He entrusted it to the Terdak

mule-riding goddess. In the Male Water Dragon year, Tulku Sangpo Drakpa

extracted this treasure from the monastery of Gyang in Rulak and gave it

to the great vidhyadhara Gödem. The great vidhyadhara translated it from

the yellow scroll. 

 

Está suplica titulada, “El Cumplimiento Espontáneo de los Deseos”, la cual fue 

enseńada al ray Mutri Tsenpo en Gungtang, fue escondida por el rey en el

Monastrioq de Drama Gryang en Rulak. Se lo confo a la diosa que monta una

mula, Terdak. En el año masculino del Drago de Agua, este tesoro fue 

extraído por Tulku Sangpo Drakpa del monasterio de Gyang en Rulak y lo 

se lo ofreció al gran vidhyadhara Gödem. El gran vidhyadhara lo tradujo de su 

rollo amarillo. 

/by

Aspiraciones para acabar con la adversidad: mensaje del quinto día

24 de enero del 2021

Espero que todos estén bien. Hoy es el quinto día de las Aspiraciones para Acabar con la Adversidad. Hoy, los textos que recitaremos juntos son El Dhāraṇī de la Esencia de Inconmensurable Longevidad y Sabiduría y La Aspiración para Nacer en la Tierra Pura de Sukhavati de Karma Chagme. 

El Dhāraṇī de la Esencia de Inconmensurable Longevidad y Sabiduríaes uno de varios sutras asociados con el Buddha Amitayus. El Buddha Amitayus es uno de los buddhas mejor conocidos entre todos los mencionados en los sutras Mahayana. Dentro de la tradición de la Tierra Pura del budismo chino, el Buddha Amitabha es el foco principal de la práctica. La práctica de Amitabha es fácil de realizar y contiene grandes bendiciones, por lo que se ha extendido públicamente y con amplitud. Es probable que Amitabha sea el único buddha del Mahayana que se dedica a un específico linaje. No creo que haya ningún otro.

Aunque no existe una tradición de la Tierra Pura por separado en el Tíbet, hay innumerables enseñanzas y prácticas relacionadas con Amitabha originadas del Kangyur, los Terma y las visiones puras. Entre ellas, las que todos consideran autoritarias son los sutras y los dhāraṇīs de Amitayus que figuran en el Kangyur. Este sutra, El Dhāraṇī de la Esencia de Inconmensurable Longevidad y Sabiduría, el cual está entre los sutra y los tantra, figura en los tantras.

Como dice El Sutra de las Características del Reino de Manjushri:

Todos los dharmas se basan en las condiciones; 

radican en la base de la aspiración. 

Quien haga alguna aspiración, 

logrará ese resultado.

Se dice que el asombroso y maravilloso reino puro de Sukhavati surgió gracias a las aspiraciones del Buddha Amitabha. Del mismo modo, incluso en nuestra vida cotidiana, debemos asumir la intención de ayudar a los demás; de fomentar una buena motivación; y, de cuidar de nuestro ambiente natural y de los animales. 

Si lo hacemos así, podremos crear un pequeño Sukhavati a nuestro alrededor. Hoy en día nos enfrentamos a muchas crisis ambientales graves y peligrosas, como el cambio climático. Los científicos ven esto y nos llevan de la mano para mostrárnoslo, pero si carecemos de la motivación y la valentía suficientes para hacer cambios, esto no llega a ser de mucha ayuda con nuestra situación real.

Podríamos pensar que podemos simplemente arruinar esta tierra y luego irnos a algún otro lugar agradable, pero no creo que las causas y los efectos kármicos funcionen de esa manera. Esta tierra nuestra no solo pertenece a nuestra generación. Ni solo pertenece a los seres humanos. O podemos transformar esta tierra en un reino puro para las generaciones futuras y otros seres, o la podemos transformar en un infierno —¡está ahora mismo en nuestras manos!—. Todos debemos hacer lo que hizo el Buddha Amitabha y realizar grandes aspiraciones por el bien de otros seres, generar un fuerte compromiso y esforzarnos en beneficiar a los demás. Creo que este es uno de los puntos más importantes de las enseñanzas relacionadas con Amitabha.

A continuación, únete a mí en la recitación de El Dhāraṇī de la Esencia de Inconmensurable Longevidad y Sabiduría y La Aspiración para Nacer en la Tierra Pura de Sukhavati de Karma Chagme, junto con una bondadosa intención de beneficiar a todos los seres.

/by

Aspiraciones para Acabar con la Adversidad: plegarias del quinto día

24 de enero del 2021

༈འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་གཟུངས་མདོ།

El Dhāraṇī de la Esencia de Inconmensurable Longevidad y Sabiduría

 

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཧྲྀ་ད་ཡ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི།

gya gar ke du ārya aparimitāyur jñāna hṛdaya nāma dhāraṇī

En Sánscrito: Āryā-parimitāyur-jñāna-hṛdaya-nāma-dhāraṇī

བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།

bö ke dupak pa tse dang ye she pak tu me pe ñing po she cha way sung

En Tibetano: ’phags pa tshe dang ye shes dpag tu med pa’i snying po zhes bya ba’i gzungs

སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

sang gye dang chang chub sem pa tam che la chag tsel lo

Homenaje a todos los buddhas y bodhisattvas.

འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།

di ke dak gi tö pa dü chik na

Así escuché una vez.

བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱ་ཏས་བསྐོར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ་ན།

chom den dé gang gā té kor way dzing buy dram na

El Bhagavan estaba sentado a la orilla de un estanque

དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་།

ge long nga gyay ge long gi gendün chen po dang

a las orillas del río Ganges con una gran sangha monástica de quinientos monjes

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ།

jang chup sem pe gendün chen po dang tap chik tu shuk te

y una gran sangha de bodhisattvas.

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས།

de né chom den dé kyi ge long nam la ka tsal né

Entonces, el Bhagavan habló a los monjes,

དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་།

ge long de dak chom den dé kyi tar ñen pa dang

los monjes le dieron al Bhagavan su completa atención,

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །

chom den dé kyi de dak la di ke che ka tsal to

y el Bhagavan les dijo:

འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །

di né nup kyi chok röl na

“Un buddha perfecto,

བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །

de wa chen gyi chik ten kham

el Tathagata Aparimitāyus,

དེ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །

de na dzok pe sang gyé shuk

vive al oeste de aquí

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད། །

de shin shek pa tse pak me

en el reino de Sukhāvatī.

སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་བརྗོད་ན། །

su shik de yi tsen jö na

Aquellos que reciten su nombre

དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །

de ni de ru kye war gyur

renacerán allí.

འཆི་བའི་དུས་སུ་སྟོན་པ་ནི། །

chi way dü su tön pa ni

Al momento de la muerte verán

དགེ་སློང་དགེ་འདུན་བཅས་ཏེ་མཐོང་། །

ge long gendün ché te tong

al maestro con su sangha monástica.

དེ་ན་བུད་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། །

de na bü me yö ma yin

“No hay mujeres ahí,

མངལ་ན་གནས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །

ngal na né pa yö ma yin

y no hay gestación en una matriz.

རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་པདྨོ་ལས། །

rin chen nam kyi pemao lé

Seres con grandes poderes mágicos

རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །

dzu trül chen po chung war gyur

nacen ahí de un loto hecho de joyas.

ཟས་དང་གོས་དང་སྨན་རྣམས་དང་། །

sé dang gö dang men nam dang

“Comida, ropas, medicinas,

ཆོས་གོས་མལ་ཆ་ལྷུང་བཟེད་རྣམས། །

chö gö mal cha lhung se nam

vestimentas monásticas, ropa de cama y cuencos para mendigar;

སེམས་ཀྱིས་བསམ་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །

sem kyi sam ma tak tu ni

Tan pronto como uno piensa en ellos

དེ་དག་མོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །

de dak mö lé chung war gyur

aparecen instantáneamente.

ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །

chok chur shuk pe sang gyé nam

“Los buddhas que residen en las diez direcciones

བདེ་བ་ཅན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད། །

de wa chen gyi ngak pa jö

cantan las alabanzas a Sukhāvatī.

དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ། །

de tar sang gyé sam mi khyap

Puesto que el Buddha es inconcebible,

སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །

sang gyé chö kyang sam mi khyap

el Dharma del Buddha es inconcebible,

འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བསམ་མི་ཁྱབ། །

pak pe gendün sam mi khyap

y la noble sangha, también es inconcebible.

བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་ན། །

sam mi khyap la de che na

“Cuando uno tiene fe en lo inconcebible,

རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །

nam par min pa sam mi khyap

el resultado que madura es inconcebible:

རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །

nam dak shing du kye war gyur

uno renace en una tierra pura.

དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་

ge long dak de shin shek pa dra chom pa yang dak par dzok

“Monjes, el palacio del Tathagata, meritorio, buddha perfecto Aparimitāyus,

པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་

pe sang gyé tse pak me kyi po drang khor dang ché pa she

es llamado Dotado de un Séquito. Tiene diez mil

བྱ་བ་རྒྱར་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཡོད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེས་སོ། །

cha wa gyar pak tse tri yö pa shik yö de gyal rik su kye so

leguas de ancho. Él nació en una familia kṣatriya.

དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་

ge long dak de shin shek pa dra chom pa yang dak par dzok

Monjes, el padre del Tathagata, meritorio, buddha perfecto

པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡབ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་

pe sang gyé tse pak me kyi yap ni khor lö gyur way gyal po

Aparimitāyus es un rey universal,

བཟང་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །

sang poy chok che ja war gyur to

llamado el Supremo Bondadoso.

དེའི་ཡུམ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །

dey yum ni si chi chen she ja war gyur to

Y su madre es llamada Resplandeciente.

དེའི་བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་བཟང་སྐྱོང་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །

dey tsün mo gyal rik sang kyong ma she cha war gyur to

Su reina kṣatriya es llamada Protectora Bondadosa.

དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྲས་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །

ge long dak de shin shek pa tse pak me kyi sé ni da way ö che cha war gyur to

Monjes, el hijo del Tathagata Aparimitāyus es llamado Luz de Luna.

རིམ་གྲོ་བ་ནི་སྙན་པ་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །

rim dro wa ni ñen pa dri ma me che cha war gyur to

Y el nombre de su asistente es Renombre Sin Mancha.

དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་

ge long dak de shin shek pa tse pak me kyi she rap chen gyi

Monjes, el discípulo con mayor sabiduría del Tathagata

མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བཟང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །

chok tu gyur pa ni sang poy tok che cha war gyur to

Aparimitāyus se llama pináculo de bondad,

རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་

dzu trül dang den pe chok dang tsön drü chen po

y su discípulo con mayores poderes milagrosos y esfuerzo

དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ནི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །

dang den pe chok ni kö pa chen po she cha o

es llamado Gran Despliegue.

དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བདུད་ནི་མཆོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །

ge long dak de shin shek pa tse pak me kyi dü ni chö pe gyal po she ja war gyur to

“Monjes, el Māra del Tathagata, Aparimitāyus, es llamado Rey de las Ofrendas,

ལྷས་བྱིན་གྱི་མིང་ནི་དང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །

lhé chin gyi ming ni dang wa she cha war gyur to

y el nombre de su Devadatta, es Pureza.

དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་དོ། །

ge long dak de shin shek pa tse pak me kyi ñen tö dü pa chen po ni ñen tö chen po druk tri yö do

Monjes, la asamblea de oyentes del Tathagata Aparimitāyus está formada por sesenta mil Gran Oyentes.

དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསམས་ཏེ།

ge long dak sem chen tam che kyi lek par sam te

“Monjes, todos los seres que piensan bien de él deben

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་ལེགས་པར་བཟུང་ལ།

de shin shek pa tse pak me kyi tsen lek par sung la

tener en mente el nombre del Tathagata Aparimitāyus,

ཞག་བཅུར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ་ཞིང་

shak chur sang gyé je su dren pa yi la ma yeng par gom shing

practicar por diez días con una mente sin distracciones que recuerda

འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་

chik ten gyi kham de wa chen na shuk pe de shin shek pa tse

al Buddha, y continuamente pensar en el Tathagata

དཔག་མེད་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །

pak me gyün du yi la cha o

Aparimitāyus que reside en el reino de Sukhāvatī.

དཔལ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་འདི་ཡང་རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །

pal chi me nga dray gyal po she cha way sung di yang tak tu dé jö cha o

“También, deben recitar continuamente el dhāraṇī: Śrī Amṛta-dundu-bhisvara-rāja.

ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་ལ་སེམས་

ñin len sum tsen len sum yen lak ngé chak che la sem

Si todos los seres, tres veces al día y tres veces a la noche,

ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་བསམས་ན།

chen tam che kyi de shin shek pa tse pak me sam na

se postran con los cinco puntos del cuerpo al Tathagata Aparimitāyus mientras piensan en él,

ཞག་བཅུ་འདས་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །

shak chu dé pe dü su de shin shek pa tse pak me tong war gyur ro

después de diez días tendrán la visión del Tathagata Aparimitāyus

ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །

chok chu na shuk pe sang gyé chom den dé tam che kyang tong war gyur ro

y la visión de todos los buddhas bhagavan que residen en las diez direcciones.

དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན།

ge way tsa wa tam che kyang chik ten gyi kham de wa chen du yong su ngö na

Si dedican todas las raíces del mérito a renacer en el reino de Sukhāvatī,

དེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་མདུན་ན་བཞུགས་པར་འགྱུར།

de chi way dü kyi tse de shin shek pa tse pak me dün na shuk par gyur

cuando mueran, el Tathagata Aparimitāyus estará presente frente a ellos,

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །

de shin shek pa tse pak me dey sang gyé kyi shing du kye war gyur ro

y renacerán en el campo búdico del Tathagata Aparimitāyus.

དགེ་སློང་དག་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་དེ་གང་ཞེ་ན།

ge long dak chi me nga dray gyal po she cha way sung de gang she na

“Monjes, este es el dhāraṇī llamado Amṛta-dundu-bhisvara-rāja:

ཏདྱཐཱ། ཤབལེ། ཨབལེ། སམཛལེ། ནིརྡེཤེ། ནིརྫཏེ། ནིརུཀྟེ།

tadyathā śavale avale samajale nirdeśe nirjāte nirukte

ནིརྨུཁེ། ཛྭལ་པརིཙྪེདནི། སུཁཱབཏཱི་ནིརྡེཤེ། ཨམྲྀཏེ།

nirmukhe jvala paricchedani sukhāvatī nirdeśe amrite

ཨཱཡུར་གརྦྷ་ནིརྷནི། ཨམྲྀཏེ། ཨཱཡུཿཔྲསཱདྷནི། ནིརྦུདྡྷི།

āyur garbha nirhāni amṛte ayuḥ prasādhani nirbuddhi

ཨཱཀཱཤ་ནིརྫཏེ། ཨཱཀཱཤ་ནིརྡེཤེ། ཨཱཀཱཤ་ནིརྐུཤལེ། ཨཱཀཱཤ་ནིརྡརྴནེ།

ākāśa nirjāte ākāśa nirdeśe ākāśa nirkuśale ākāśa nirdarśane

ཨཱཀཱཤ་ཨདྷིཥྛཱནེ། སུཁཱབཏཱི་ཨདྷིཥྛཱནེ། རཱུཔ་ནིརྡེཤེ།

ākāśa adhiṣṭhāne sukhāvatī adhiśṭhāne rūpanirdeśe

ཙཏྭཱརི་དྷརྨ་པྲསཱདྷནེ། ཙཏྭཱརི་ཨཱརྱ་སཏྱ་པྲསཱདྷནེ།

catvāri dharma prasādhane catvāri ārya satya prasādhane

ཙཏྭཱརི་མཱརྒ་བྷབན་པྲསཱདྷནེ། བལ་བཱིརྱ་པྲསཱདྷནེ།

catvāri mārga bhavana prasādhane bala vīrya prasādhane

དྷརྨཱཙྪེདནེ། ཀུཤལེ། ཀུཤལ་ནིརྡེཤེ། ཀུཤལ་པྲཏིཥྛཱནེ།

dharmā cchedane kuśale kuśala nirdeśe kuśala pratiṣṭhāne

བུདྡྷ་ཀུཤལེ། བིཤུདྡྷ་པྲབྷཱས། དྷརྨ་ཀརཎེ། ནིརྫཏེ།

buddha kuśale viśuddha prabhāsa dharma karaṇe nirjāti

ནིརྦུདྡྷེ། བིམལེ། བིརཛེ། རཱཛསེ། རསཱགྲེ། རསཱགྲ་བལ།

nirbuddhe vimale viraje rājase rasāgre rasāgrabala

རསཱགྲ། ཨདྷིཥྛིཏེ། ཀུལེ་པྲཏིཀུལེ། བིཀུལེ། དནྟེ་སུདནྟ་ཙིཏྟེ།

rasāgra adhiṣṭhite kule pratikule vikule dānte sudantacitte

སུཔྲཤཱནྟ་ཙིཏྟེ། སུཔྲཏིཥྛིཏེ། སུལེ་སུམུཁཱི། དྷརྨེ་ཙ་དྷརྨེ།

supraśānta citte supratiṣṭhite sule sumukhī dharme ca dharme

བལེ་ཙ་བལེ། ཨནུཤ་ཨབལེ། བུདྡྷ་ཨཱཀཱཤ་གུཎེ།

bale ca bale anuśa abale buddha ākāśaguṇe

བུདྡྷ་ཨཱཀཱཤ་ནིརྒུཎེ། ཨམྲྀཏ་དུནྡུབྷིཿསྭརེ་སྭཱཧཱ།

buddha ākāśa nirguṇe amṛta dundubhiḥ svare svāhā

དགེ་སློང་དག་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་འཆི་

ge long dak de pe rik kyi bu am rik kyi bu mo gang la la chi

“Monjes, fieles hijos e hijas del linaje que recitan

མེད་རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་འདི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དེས།

me nga dray gyal po she ja way sung di ke ten pa de shin du kha tön je pa de

este dhāraṇī Amṛta-dundu-bhisvara-rāja tal como se ha enseñado

གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་ས་ཕྱོགས་གཙང་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར།

gö tsang ma gö te sa chok tsang shing dri ma me par

deben vestirse en ropas limpias y, en un lugar limpio e inmaculado,

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །

de shin shek pa tse pak me la me tok dang pö kyi chö par ja o

hacer ofrendas de flores y perfume al Tathagata Aparimitāyus.

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་པདྨའི་གནས་དང་།

jang chup kyi ñing po pemay né dang

Deben imaginar el asiento del loto en el sitio de la iluminación

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱའོ། །

jang chup kyi shing pün sum tsok pa yang yi la cha o

y el perfecto Árbol de Bodhi.

དེ་ལ་ཡང་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ།

de la yang dö pa kye par che te

Deben generar el deseo de estar ahí,

འདོད་པ་དང་དད་པ་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དེའི་

dö pa dang de pa che na de shin shek pa tse pak me dey sang

y si tienen tal deseo y fe, renacerán en

སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །

gyé kyi shing du kye war gyur ro

el campo búdico del Tathagata Aparimitāyus.

དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་ནི་

ge long dak de shin shek pa tse pak me kyi shing gi gyal po ni

“Monjes, el rey de los árboles del Tathagata Aparimitāyus, es el árbol

རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་དེ་

rin po chey pema nam par nang wa she cha wa shing de

llamado Joya de Loto Radiante,

མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །

me tok dang dré bu pün sum tsok po

y está cubierto de flores y frutas.

པདྨའི་གདན་ནི་དག་ཅིང་གསལ་ལ་བཟང་ཞིང་བཀྲ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།

pemay den ni dak ching sal la sang shing tra way ö ser chen she cha wa te

El asiento de loto, que es puro, brillante, y bello, es llamado Rayo de Luz Brillante.

རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་བསྐོར་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་སོ། །

rin po che du mé kor wa la de shin shek pa tse pak me shuk so

El Tathagata Aparimitāyus está sentado ahí rodeado de muchas joyas preciosas.

གཡས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གོ། །

yé na ni jang chup sem pa chen ré sik wang chuk go

El bodhisattva Avalokiteśvara está a su derecha,

གཡོན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་སྟེ།

yön na ni jang chup sem pa tu chen top pa te

el bodhisattva Mahāsthāmaprāpta a su izquierda,

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་ཏོ། །

jang chup sem pe tsok drang me pé kor to

y todos están rodeados de una incalculable asamblea de bodhisattvas.

དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་མོས་པ་དང་།

de pe rik kyi bu am rik kyi bu mo gang la la mö pa dang

Fieles hijos e hijas de buena familia que tienen gran

དད་པ་དང་། གུས་པ་མང་བ་དེ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།

de pa dang gü pa mang wa de der kye war gyur te

devoción, fe, y reverencia nacerán allí.

གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་པདྨ་ཆེན་པོ་དག་ལ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །

ser gyi sa shi chen po la rin po che na dün gyi pema chen po dak la dzü te kye war gyur ro

Renacerán milagrosamente en lotos hechos de siete joyas preciosas situadas en el gran suelo dorado.

དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཕའམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ཕའམ།

ge long dak ge long pa am ge long maam ge nyen paam

“Monjes, cualquier monje, monja, practicante laico masculino,

དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་

ge nyen ma gang la l chom den dé de shin shek pa tse pak

o practicante laica femenina que tenga en mente el nombre de

མེད་དེའི་མཚན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དེ་ལ་མེའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་།

me dey tsen yang dak par dzin pa de la mey chik pa mi chung

el Tathagata Aprāmitāyus nunca enfrentará peligro con fuego,

ཆུའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་། དུག་གི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་།

chuy chik pa mi chung duk gi chik pa mi chung

nunca enfrentará peligro con agua, nunca enfrentará peligro con veneno,

མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་།

tsön chay chik pa mi chung nö chin gyi chik pa mi chung

nunca enfrentará peligro con armas, nunca enfrentará peligro de yakṣas,

སྲིན་པོའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་གཏོགས་སོ། །

sin poy chik pa mi chung ngön gyi lé kyi nam par min pa ni gang la yang ma tok so

y nunca enfrentará peligro de rākṣasas, excepto aquellos que surjan debido a la maduración de acciones previas.”

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས།

chom den dé kyi de ke che ka tsal né

Habiendo el Bhagavan dicho estas palabras,

དགེ་སློང་དེ་དག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང་།

ge long de dak dang tam che dang den pe khor de dak dang

los monjes, el séquito entero, y el mundo con sus dioses,

ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ།

lha dang mi dang lha ma yin dang dri sar ché pe chik ten yi rang te

humanos, asuras, y gandharvas se regocijaron

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །

chom den dé kyi sung pa la ngön par tö do

y alabaron lo que el Bhagavan había dicho.

འཕགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།

pakpa tse dang ye shé pak tu me pei ñing po zhé cha wai chung dzok so

Esto concluye El Noble Dhāraṇī Mantra del Corazón de Inmensurable Longevidad y Sabiduría.

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པུ་ཎྱ་སཾ་བྷ་ཝ་དང་། ལོཙྪ་བ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།

Este texto fue traducido por el Preceptor indio Puṇyasambhava y el traductor Patsab Nyima Drak.

 

 

༈ འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །

chik ten dren pe tso wo tse pak me

Amitayus, el guía principal del mundo,

དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །

dü min chi wa ma lü jom pe pal

Cuya gloria conquista a todos sin excepción al momento de la muerte,

མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །

gön me duk ngel gyur pa nam kyi kyap

Da refugio a los indefensos seres.

སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

sang gyé tse pak me la chak tsal lo

Me postro ante el buddha Amitayus.

ཨོཾ་ནམོ་བྷགཝཏེ་ཨཔརིམིཏ་

oṃ namo bhagavate aparimita

ཨཱཡུརྫྙཱན་སུབིནིཤྩིཏ་ཏེཛོ་རཱཛཱཡ།

āyurjñāna suviniścita tejo rājāya

ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཡ། ཏདྱཐཱ།

tathāgatāya arhate samyaksaṃ buddhaya tadyathā

ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མཧཱ་པུཎྱེ་ཨཔརིམིཏ་

oṃ puṇye puṇye mahā puṇye aparimita

པུཎྱེ་ཨཔརིམིཏ་པུཎྱ་ཛྙཱན་སཾབྷཱརོཔཙིཏེ།

puṇye aparimita puṇya jñāna saṃbhāropacite

ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པརིཤུདྡྷ་དྷརྨཏེ་གགན་སམུདྒཏེ་

oṃ sarva saṃskāra pariśuddha dharmate gagana samudgate

སྭབྷཱཝ་བིཤུདྡྷེ་མཧཱ་ནཡ་པརིབཱརེ་སྭཱཧཱ།

svabhāva viśuddhe mahā naya parivāre svāhā

སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་འཕགས། །

chin pe top kyi sang gyé yang dak pak

Por el poder de la generosidad, los buddhas son nobles.

མི་ཡི་སེང་གེ་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་རྟོགས་ཏེ། །

mi yi seng ge chin pe top tok te

Los leones humanos realizan el poder de la generosidad.

སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པ་ན། །

ñing je chen gyi drong khyer chuk pa na

Cuando entran en la ciudad de los compasivos,

སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གྲག་པར་འགྱུར། །

chin pe top kyi dra ni drak par gyur

el sonido del poder de la generosidad resuena.

ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་འཕགས། །

tsül trim top kyi sang gyé yang dak pak

Por el poder de la disciplina, los buddhas son nobles.

མི་ཡི་སེང་གེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་རྟོགས་ཏེ། །

mi yi seng ge tsül trim top tok te

Los leones humanos realizan el poder de la disciplina.

སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པ་ན། །

ñing je chen gyi drong khyer chuk pa na

Cuando entran en la ciudad de los compasivos,

ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གྲག་པར་འགྱུར། །

tsül trim top kyi dra ni drak par gyur

el sonido del poder de la disciplina resuena.

བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་འཕགས། །

sö pe top kyi sang gyé yang dak pak

Por el poder de la paciencia, los buddhas son nobles.

མི་ཡི་སེང་གེ་བཟོད་པའི་སྟོབས་རྟོགས་ནས། །

mi yi seng ge sö pe top tok né

Los leones humanos realizan el poder de la paciencia.

སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པ་ན། །

ñing je chen gyi drong khyer chuk pa na

Cuando entran en la ciudad de los compasivos,

བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གྲག་པར་འགྱུར། །

sö pe top kyi dra ni drak par gyur

el sonido del poder de la paciencia resuena.

བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་འཕགས། །

tsön drü top kyi sang gyé yang dak pak

Por el poder de la diligencia, los buddhas son nobles.

མི་ཡི་སེང་གེ་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་རྟོགས་ཏེ། །

mi yi seng ge tsön drü top tok te

Los leones humanos realizan el poder de la diligencia.

སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པ་ན། །

ñing je chen gyi drong khyer chuk pa na

Cuando entran en la ciudad de los compasivos,

བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གྲག་པར་འགྱུར། །

tsön drü top kyi dra ni drak par gyur

el sonido del poder de la diligencia resuena.

བསམ་གཏན་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་འཕགས། །

sam ten top kyi sang gyé yang dak pak

Por el poder de la concentración, los buddhas son nobles.

མི་ཡི་སེང་གེ་བསམ་གཏན་སྟོབས་རྟོགས་ཏེ། །

mi yi seng ge sam ten top tok te

Los leones humanos realizan el poder de la concentración.

སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པ་ན། །

ñing je chen gyi drong khyer chuk pa na

Cuando entran en la ciudad de los compasivos,

བསམ་གཏན་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གྲག་པར་འགྱུར། །

sam ten top kyi dra ni drak par gyur

el sonido del poder de la concentración resuena.

ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་འཕགས། །

she rap top kyi sang gyé yang dak pak

Por el poder de la sabiduría, los buddhas son nobles.

མི་ཡི་སེང་གེ་ཤེས་རབ་སྟོབས་རྟོགས་ཏེ། །

mi yi seng ge she rap top tok te

Los leones humanos realizan el poder de la sabiduría.

སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པ་ན། །

ñing je chen gyi drong khyer chuk pa na

Cuando entran en la ciudad de los compasivos,

ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གྲག་པར་འགྱུར། །

she rap top kyi dra ni drak par gyur

el sonido del poder de la sabiduría resuena.

 

ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན།

Aspiración para Nacer en la Tierra pura de Sukhavati

 

༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ།

e ma ho

འདི་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །

di ne ñi ma nup kyi chok röl na

Desde aquí, en la dirección de la puesta del sol,

གྲངས་མེད་འཇིག་རྟེན་མང་པོའི་ཕ་རོལ་ན། །

drang me chik ten mang poy pa rol na

a innumerables mundos pasados

ཅུང་ཟད་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ས་ན། །

chung se teng du pak pe yül sa na

y lugares ligeramente elevados sobre nosotros,

རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན། །

nam par dak pe shing kham de wa chen

está la tierra pura de Sukhavati.

བདག་གི་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མ་མཐོང་ཡང༌། །

dak gi chu bur mik gi ma tong yang

Aunque no pueda verla con mi ojo físico,

རང་སེམས་གསལ་བའི་ཡིད་ལ་ལམ་མེར་གསལ། །

rang sem sal way yi la lam mer sal

la veo claramente en mi mente.

དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །

de na chom den gyal wa ö pak me

Ahí reside el Bhagavan Amitabha.

པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་གཟི་བརྗིད་འབར། །

pe ma ra gay dok chen si yi bar

Del color del rubí, resplandece majestuosamente.

དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས། །

u la tsuk tor shap la khor lo sok

Está adornado con treinta y dos marcas y ocho signos,

མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས། །

tsen sang so ñi pe che gye chü tre

así como la ushnisha en su cabeza y las ruedas en sus pies.

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །

shal chik chak nyi nyam shak lhung se dzin

Tiene una cara y dos manos y sostiene un cuenco para mendigar, está en meditación.

ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །

chö gö nam sum söl shing kyil trung gi

Portando las tres vestimentas de Dharma, está sentado en la postura vajra

པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །

pe ma tong den da way den teng du

en un loto de mil pétalos y un asiento de disco de luna.

བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་མཛད་དེ། །

jang chup shing la ku gyap ten dze de

Su espalda está apoyada en el árbol de bodhi.

ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་རྒྱང་ནས་བདག་ལ་གཟིགས། །

tuk jey chen gyi gyang ne dak la sik

Me mira a la distancia con ojos compasivos.

གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །

ye su jang chup sem pa chen re sik

A su derecha está el bodhisattva Avalokita.

སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡོན་པད་དཀར་འཛིན། །

ku dok kar po chak yön pe kar dzin

Es blanco y sostiene un loto en su mano izquierda.

གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །

yön du jang chup sem pa tu chen top

A la izquierda de Amitabha está el bodhisattva Mahasthamaprapta.

སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་པདྨ་གཡོན། །

ngön po dor jey tsen pe pe ma yön

Es azul y sostiene en su mano izquierda un vajra.

གཡས་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་བདག་ལ་བསྟན། །

ye ñi kyap chin chak gya dak la ten

Las manos derechas de ambos me muestran el mudra de dar protección.

གཙོ་བོ་གསུམ་པོ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །

tso wo sum po ri gyal lhün po shin

Estos tres principales son como el Monte Meru,

ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པའི་འཁོར། །

lhang nge lhen ne lham mer shuk pe khor

vívido, claro, y brillante.

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་སློང་བྱེ་བ་འབུམ། །

jang chup sem pe ge long che wa bum

Su séquito es de un trillón de bodhisattva bhikshus.

ཀུན་ཀྱང་གསེར་མདོག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན། །

kün kyang ser dok tsen dang pe che gyen

Todos son de color dorado adornados con las marcas y los signos.

ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་སེར་ལྟེམ་མེ། །

chö gö nam sum söl shing ser tem me

Usando las tres ropas de Dharma, llenan el reino de amarillo.

མོས་གུས་ཕྱག་ལ་ཉེ་རིང་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། །

mö gü chak la ñe ring khye me chir

Puesto que no hay diferencia entre cercano y lejano para la postración devota,

བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

dak gi go sum gü pe chak tsal lo

me postro con devoción ante ti con mis tres puertas.

ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིགས་ཀྱི་བདག །

chö ku nang wa ta ye rik kyi dak

El dharmakaya Amitabha es el señor de la familia.

ཕྱག་གཡས་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །

chak ye ö ser le trul chen re sik

De su mano derecha, rayos de luz emanan a Avalokita,

ཡང་སྤྲུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱེ་བ་བརྒྱ། །

yang trul chen re sik wang che wa gya

y un billón más de emanaciones de Avalokita.

ཕྱག་གཡོན་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །

chak yön ö ser le trul drol ma te

Los rayos de luz de su mano izquierda emanan a Tara,

ཡང་སྤྲུལ་སྒྲོལ་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད། །

yang trul drol ma che wa trak gya gye

y un billón más de emanaciones de Tara.

ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པདྨ་འབྱུང༌། །

tuk kyi ö ser le trul pe ma chung

Los rayos de luz de su corazón emanan a Padmakara,

ཡང་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད། །

yang trul or gyen che wa trak gya gye

y un billón más de emanaciones de Padmakara.

ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

chö ku ö pak me la chak tsal lo

Me postro ante el dharmakaya Amitabha.

སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ། །

sang gye chen gyi ñin tsen dü druk tu

Buddha, día y noche observas bondadosa y

སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བས་རྟག་ཏུ་གཟིགས། །

sem chen kün la tse way tak tu sik

y constantemente a todos los seres de los seis tiempos.

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གང་དྲན་པའི། །

sem chen kün gyi yi la gang dren pe

Sabes siempre que los pensamientos

རྣམ་རྟོག་གང་འགྱུ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །

nam tok gang gyu tak tu tuk kyi khyen

se mueven a través de la mente de cada ser.

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ངག་ཏུ་གང་སྨྲས་ཚིག །

sem chen kün gyi ngak tu gang me tsik

Escuchas siempre distintivamente

རྟག་ཏུ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་སྙན་ལ་གསན། །

tak tu ma dre so sor ñen la sen

las palabras dichas por cada ser.

ཀུན་མཁྱེན་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

kün khyen ö pak me la chak tsal lo

Me postro ante el omnisciente Amitabha.

ཆོས་སྤངས་མཚམས་མེད་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པ། །

chö pang tsam me che pa ma tok pa

Se dice que, con excepción de aquellos que han rechazado el Dharma

ཁྱེད་ལ་དད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚད་ཀུན། །

khye la de ching mön lam tap tse kün

o hecho una de las cinco acciones imperdonables, todos aquellos que tengan fe en ti

བདེ་བ་ཅན་དེར་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ། །

de wa chen der kye way mön lam drup

y hagan la aspiración de nacer en Sukhavati cumplirán tal aspiración.

བར་དོར་བྱོན་ནས་ཞིང་དེར་འདྲེན་པར་གསུངས། །

bar dor jön ne shing der dren par sung

Aparecerás en el bardo y los guiarás a tu reino.

འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

dren pa ö pak me la chak tsal lo

Me postro ante el guía Amitabha.

ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ། །

khye kyi ku tse kal pa drang me du

Por la duración de tu vida, innumerables kalpas,

མྱ་ངན་མི་འདའ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་བཞུགས། །

ña ngen mi da ta ta ngön sum shuk

no pasarás al nirvana. Resides manifiesto ahora.

ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །

khye la tse chik gü pe söl tap na

Se dice que cualquiera que te alabe con devoción unipuntual,

ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པ། །

le kyi nam par min pa ma tok pa

incluso si su tiempo de vida se ha agotado,

ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་དང༌། །

tse se pa yang lo gya tup pa dang

a menos que sea causado por la maduración de karma,

དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་བཟློག་པར་གསུངས། །

dü min chi wa ma lü dok par sung

vivirá cien años y evitará una muerte prematura.

མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

gön po tse pak me la chak tsal lo

Me postro ante el protector Amitayus.

སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་གྲངས་མེད་པ། །

tong sum chik ten rap jam drang me pa

Se dice que hay mayor mérito

རིན་ཆེན་གྱིས་བཀང་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། །

rin chen gyi kang chin pa chin pa way

en escuchar los nombres de Amitabha y Sukhavati

འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་དང་བདེ་བ་ཅན། །

ö pak me pe tsen dang de wa chen

y juntar las palmas con fe,

ཐོས་ནས་དད་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ན། །

tö ne de pe tal mo char che na

que en llenar incontables billones de mundos

དེ་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས། །

de ni de way sö nam che war sung

con joyas, y darlos con generosidad.

དེ་ཕྱིར་འོད་དཔག་མེད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །

de chir ö pak me la gü chak tsal

Por lo tanto, me postro ante Amitabha con devoción.

གང་ཞིག་འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་ཐོས་ནས། །

gang shik ö pak me pe tsen tö ne

Cualquier que, al escuchar el nombre de Amithaba,

ཁ་ཞེ་མེད་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང༌། །

kha she me par ñing khong rü pe ting

genere fe sincera

ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་དད་པ་སྐྱེས་པ་ན། །

len chik tsam shik de pa kye pa na

desde lo profundo de su corazón al menos una vez,

དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །

de ni jang chup lam le chir mi dok

no podrá retroceder en el camino del despertar.

མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

gön po ö pak me la chak tsal lo

Me postro ante el protector Amitabha.

སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་ཐོས་ནས། །

sang gye ö pak me pe tsen tö ne

Habiendo escuchado el nombre del buddha Amitabha,

དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར། །

de ni jang chup ñing po ma top bar

hasta que alcance la esencia de la iluminación,

བུད་མེད་མི་སྐྱེ་རིགས་ནི་བཟང་པོར་སྐྱེ། །

bü me mi kye rik ni sang por kye

no nacerá como una mujer sin poder. Nacerá en una buena familia.

ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་འགྱུར། །

tse rap kün tu tsül trim nam dak gyur

En cada renacimiento su moralidad será pura.

བདེ་གཤེགས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

de shek ö pak me la chak tsal lo

Me postro ante el sugata Amitabha.

བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས། །

dak gi lü dang long chö ge tsar che

Ofrezco mi cuerpo, mis posesiones, y raíces de virtud;

དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་ཅི་མཆིས་པ། །

ngö su jor way chö pa chi chi pa

cualesquiera que sean las ofrendas presentes.

ཡིད་སྤྲུལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན། །

yi trul ta shi dze tak rin chen dün

Sustancias auspiciosas mentalmente emanadas y signos, y las siete joyas;

གདོད་ནས་གྲུབ་པ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །

dö ne drup pa tong sum chik ten gyi

los billones de mundos preexistentes con sus billones de conjuntos

གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་བརྒྱ། །

ling shi ri rap ñi da je wa gya

de cuatro continentes, el Monte Meru, el sol y la luna;

ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །

lha lu mi yi long chö tam che kün

todos los lujos de dioses, nagas y humanos.

བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་འོད་དཔག་མེད་ལ་འབུལ། །

lo yi lang te ö pak me la bul

Traigo todos a mi mente, y los ofrezco a Amitabha.

བདག་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཞེས། །

dak la pen chir tuk jey top kyi she

Para mi beneficio, acéptalos con compasión.

ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །

pa may tok drang dak sok dro kün gyi

Confieso toda acción errónea que yo y todos los seres, incluidos mis padres,

ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །

tok ma me pe dü ne da tay bar

hemos cometido desde tiempos sin principio hasta ahora,

སྲོག་བཅད་མ་བྱིན་བླངས་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད། །

sok che ma chin lang dang mi tsang chö

como matar, robar y la conducta sexual impropia:

ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་གསུམ་པོ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །

lü kyi mi ge sum po tol lo shak

admito y confieso las tres acciones erróneas del cuerpo.

རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་བ། །

dzün dang tra ma tsik tsup ngak khyal wa

Mentir, calumniar, insultar, y el habla ociosa:

ངག་གི་མི་དགེ་བཞི་པོ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །

ngak gi mi ge shi po tol lo shak

admito y confieso las cuatro acciones erróneas del habla.

བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། །

nap sem nö sem lok par ta wa te

Codicia, malicia y las visiones erróneas:

ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་གསུམ་པོ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །

yi kyi mi ge sum po tol lo shak

admito y confieso las tres acciones erróneas de la mente.

ཕ་མ་སློབ་དཔོན་དགྲ་བཅོམ་བསད་པ་དང༌། །

pa ma lop pön dra chom se pa dang

Matar al propio padre, madre, acharya o a un arhat,

རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་སྐྱེས་པ་དང༌། །

gyal way ku la ngen sem kye pa dang

derramar la sangre de un buddha con intención maliciosa:

མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་བསགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །

tsam me nga yi le sak tol lo shak

admito y confieso las cinco acciones imperdonables.

དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་བསད་དང་བཙུན་མ་ཕབ། །

ge long ge tsul se dang tsün ma pap

Matar a un bhikshu o shramanera, seducir a una monja,

སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་བཤིག་ལ་སོགས། །

ku suk chö ten lha khang shik la sok

y destruir imágenes, estupas y templos:

ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་སྡིག་བྱས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །

ñe way tsam me dik che tol lo shak

admito y confieso las acciones casi imperdonables.

དཀོན་མཆོག་ལྷ་ཁང་གསུང་རབ་རྟེན་གསུམ་སོགས། །

kön chok lha khang sung rap ten sum sok

Jurar por las Tres Joyas, templos, escrituras,

དཔང་ཞེས་ཚད་བཙུགས་མནའ་ཟོས་ལ་སོགས་པ། །

pang she tse tsuk na sö la sok pa

o los tres soportes, y jurar por ellos falsamente:

ཆོས་སྤངས་ལས་ངན་བསགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །

chö pang le ngen sak pa tol lo shak

admito y confieso la acción errónea de rechazar el Dharma.

ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསད་ལས་སྡིག་ཆེ་བ། །

kham sum sem chen se le dik che wa

Peor que matar a todos los seres en los tres reinos,

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ། །

jang chup sem pa nam la kur wa tap

es denigrar a los bodhisattvas.

དོན་མེད་སྡིག་ཆེན་བསགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།

dön me dik chen sak pa tol lo shak

Admito y confieso las terribles acciones erróneas sin sentido.

དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་སྡིག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། །

ge way pen yön dik pe ñe mik dang

Pensando que los beneficios de la virtud, el daño por actuar erróneamente,

དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ། །

ñal way duk ngel tse tse la sok pa

el sufrimiento y vida en los infiernos

ཐོས་ཀྱང་མི་བདེན་བཤད་ཚོད་ཡིན་བསམ་པ། །

tö kyang mi den she tsö yin sam pa

son falsos, sólo rumores,

མཚམས་མེད་ལྔ་བས་ཐུ་བའི་ལས་ངན་པ། །

tsam me nga we tu way le ngen pa

es peor que las cinco acciones imperdonables.

ཐར་མེད་ལས་ངན་བསགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །

tar me le ngen sak pa tol lo shak

Admito y confieso las acciones erróneas de las que es difícil liberarse.

ཕམ་པ་བཞི་དང་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་དང༌། །

pam pa shi dang lhak ma chu sum dang

Las cuatro derrotas, los trece recordatorios, las caídas,

སྤང་ལྟུང་སོར་བཤགས་ཉེས་བྱས་སྡེ་ཚན་ལྔ། །

pang tung sor shak ñe che de tsen nga

las inconfesables, y las faltas; las cinco clases:

སོ་ཐར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །

so tar tsül trim chal wa tol lo shak

admito y confieso el incumplimiento de la moralidad pratimoksha.

ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ལྟུང་བ་ལྔ་ལྔ་བརྒྱད། །

nak poy chö shi tung wa nga nga gye

Las cuatro negatividades, y las cinco, cinco y ocho caídas:

བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །

jang sem lap pa ñam pa tol lo shak

admito y confieso el incumplimiento de las prácticas del bodhisattva.

རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་སྦོམ་པོ་བརྒྱད། །

tsa tung chu shi yen lak pom po gye

Las catorce caídas raíz y las ocho ramas mayores:

གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །

sang ngak dam tsik ñam pa tol lo shak

admito y confieso el incumplimiento del mantra samaya secreto.

སྡོམ་པ་མ་ཞུས་མི་དགེའི་ལས་བྱས་པ། །

dom pa ma shü mi gey le che pa

Las acciones erróneas cometidas al no estar bajo los votos,

མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་ཆང་འཐུང་ལ་སོགས་པ། །

mi tsang chö dang chang tung la sok pa

como la conducta sexual errónea y tomar alcohol,

རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོའི་སྡིག་པ་སྟེ། །

rang shin kha na ma toy dik pa te

acciones que son naturalmente negativas:

སྡིག་པ་སྡིག་ཏུ་མ་ཤེས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །

dik pa dik tu ma she tol lo shak

admito y confieso las acciones erróneas inconscientes.

སྐྱབས་སྡོམ་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ཐོབ་ན་ཡང༌། །

kyap dom wang kur la sok top na yang

Aunque he tomado los votos de refugio y empoderamientos,

དེ་ཡི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་མ་ཤེས། །

de yi dom pa dam tsik sung ma she

admito y confieso las faltas al cumplirlos

བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཕོག་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །

che pe tung wa pok pa tol lo shak

no sabiendo cómo mantener los votos y el samaya que implican.

འགྱོད་པ་མེད་ན་བཤགས་པས་མི་འདག་པས། །

gyö pa me na shak pe mi dak pe

Sin arrepentimiento, la confesión no purifica.

སྔར་བྱས་སྡིག་པ་ཁོང་དུ་དུག་སོང་ལྟར། །

ngar che dik pa khong du duk song tar

Confieso todas las acciones erróneas del pasado con gran vergüenza, miedo y arrepentimiento,

ངོ་ཚ་འཇིགས་སྐྲག་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་བཤགས། །

ngo tsa chik trak gyö pa chen poy shak

cual si hubiera ingerido veneno.

ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་མེད་ན་མི་འདག་པས། །

chin che dom sem me na mi dak pe

Si no hay compromiso, entonces, no habrá purificación.

ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་དགེའི་ལས། །

chin che sok la bap kyang mi gey le

De ahora en adelante, incluso si pongo en riesgo mi vida,

ད་ནས་མི་བགྱིད་སེམས་ལ་དམ་བཅའ་བཟུང༌། །

da ne mi gyi sem la dam cha sung

prometo no realizar acciones erróneas.

བདེ་གཤེགས་འོད་དཔག་མེད་པ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །

de shek ö pak me pa se che kyi

Sugata Amitabha y tus bodhisattvas,

བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

dak gyü yong su dak par chin gyi lop

denme sus bendiciones para que mi ser sea purificado.

གཞན་གྱིས་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཐོས་པའི་ཚེ། །

shen gyi ge wa che pa tö pe tse

Si, al escuchar la virtud de otro,

དེ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་དགེའི་སེམས་སྤངས་ནས། །

de la trak dok mi gey sem pang ne

no hay negatividad o envidia

སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན། །

ñing ne ga way je su yi rang na

y desde el corazón surge regocijo,

དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས། །

de yi sö nam ñam du top par sung

se dice que el mérito generado será el mismo.

དེ་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་སོ་སྐྱེ་ཡིས། །

de chir pak pa nam dang so kye yi

Por lo tanto me regocijo en todas las acciones virtuosas

དགེ་བ་གང་བསྒྲུབས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༌། །

ge wa gang drup kün la yi rang ngo

de aryas y seres ordinarios.

བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །

la me jang chup chok tu sem kye ne

Me regocijo en la generación de bodhichitta

འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་མཛད་ལ་ཡི་རང་ངོ༌། །

dro dön gya chen dze la yi rang ngo

y su vasto beneficio a los seres.

མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤངས་པ་དགེ་བ་བཅུ། །

mi ge chu po pang pa ge wa chu

Abandonar las diez acciones no virtuosas, da lugar a las diez virtudes:

གཞན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། །

shen gyi sok kyap chin pa tong wa dang

Salvar las vidas de otros, dar generosamente,

སྡོམ་པ་སྲུང་ཞིང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །

dom pa sung shing den par ma wa dang

mantener los votos, hablar con la verdad,

འཁོན་པ་བསྡུམ་དང་ཞི་དུལ་དྲང་པོར་སྨྲ། །

khon pa dum dang shi dül drang por ma

resarcir la discordia, hablar con amabilidad y sin rodeos,

དོན་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་འདོད་པ་ཆུང༌། །

dön dang den pe tam jö dö pa chung

hablar con motivo y la verdad, tener pocos deseos,

བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ཞིང་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །

jam dang ñing je gom shing chö la chö

cultivar amor y compasión, y practicar el Dharma:

དགེ་བ་དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༌། །

ge wa de nam kün la yi rang ngo

me regocijo en estas acciones virtuosas.

ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ན། །

chok chuy chik ten rap jam tam che na

A todos ustedes que han obtenido recientemente

རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར། །

dzok sang gye ne ring por ma lön par

la Perfecta budeidad en cualquiera de los

དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །

de dak nam la chö kyi khor lo ni

innumerables reinos de las diez direcciones:

རྒྱ་ཆེན་མྱུར་དུ་བསྐོར་བར་བདག་གིས་བསྐུལ། །

gya chen ñur du kor war dak gi kul

les invito a girar la vasta Rueda del Dharma.

མངོན་ཤེས་ཐུགས་ཀྱིས་དེ་དོན་མཁྱེན་པར་གསོལ། །

ngön she tuk kyi de dön khyen par söl

Les suplico que me reconozcan con su clarividencia.

སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྟན་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས། །

sang gye jang sem ten dzin ge way she

A todos los buddhas, bodhisattvas, y sostenedores del Dharma,

མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་ཀུན་དེ་དག་ལ། །

ña ngen da war she kün de dak la

y amigos espirituales que desean pasar al nirvana:

མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །

ña ngen mi da shuk par söl wa dep

les suplico que no lo hagan, y permanezcan.

འདིས་མཚོན་བདག་གི་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། །

di tsön dak gi dü sum ge wa nam

Dedico esto y toda la virtud de los tres tiempos

འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །

dro wa sem chen kün gyi dön du ngo

a beneficiar a todos los seres.

ཀུན་ཀྱང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །

kün kyang la me jang chup ñur top ne

Que puedan todos obtener rápidamente el despertar insuperable

ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག །

kham sum khor wa dong ne truk gyur chik

y vaciar los tres reinos del samsara desde sus profundidades.

དེ་ཡི་དགེ་བ་བདག་ལ་མྱུར་སྨིན་ནས། །

de yi ge wa dak la ñur min ne

Que esta virtud pueda rápidamente madurar en mi.

ཚེ་འདིར་དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཞི། །

tse dir dü min chi wa cho gye shi

En esta vida, que las dieciocho muertes prematuras no ocurran.

ནད་མེད་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ལུས་སྟོབས་ལྡན། །

ne me lang tso gye pe lü top den

Que pueda tener salud y el vigor de la juventud.

དཔལ་འབྱོར་འཛད་མེད་དབྱར་གྱི་གངྒཱ་ལྟར། །

pal jor dze me yar gyi gan ga tar

Que mi riqueza sea tan inexhaustible como el Ganges en verano.

བདུད་དགྲའི་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་དམ་ཆོས་སྤྱོད། །

dü dray tse wa me ching dam chö chö

Sin ser dañado por maras y enemigos, que pueda practicar el Dharma genuino.

བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །

sam pe dön kün chö den yi shin drup

Que todos mis deseos se cumplan de acuerdo al Dharma y a mis intenciones.

བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ། །

ten dang dro la pen tok gya chen drup

Que pueda lograr vasto beneficio para el Dharma y los seres.

མི་ལུས་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྲུབ་པར་ཤོག །

mi lü dön dang den par drup par shok

Que mi vida humana pueda ser significativa.

བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །

dak dang dak la drel tok kün

Que podamos, yo y todos aquellos conectados conmigo,

འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །

di ne tse pö gyur ma tak

tan pronto pasemos de esta vida,

སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། །

trul pe sang gye ö pak me

ver frente a nosotros

དགེ་སློང་དགེ་འདུན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །

ge long gen dün khor gyi kor

a el buddha emanado Amitabha

མདུན་དུ་མངོན་སུམ་འབྱོན་པར་ཤོག །

dün du ngön sum jön par shok

rodeado de su sangha de bodhisattvas.

དེ་མཐོང་ཡིད་དགའ་སྣང་བ་སྐྱིད། །

de tong yi ga nang wa kyi

Que podamos sentir gozo al verlos.

ཤི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤོག །

shi way duk ngel me par shok

Que podamos estar libres del sufrimiento de la muerte.

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆེད་བརྒྱད་ནི། །

jang chup sem pa che gye ni

Que los ocho bodhisattvas

རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁར་བྱོན། །

dzu trul top kyi nam khar jön

aparezcan milagrosamente en el cielo,

བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །

de wa chen du dro wa yi

que me muestren el camino

ལམ་སྟོན་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཤོག །

lam tön lam na dren par shok

y me guíen a Sukhavati.

ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད། །

ngen song duk ngel sö lak me

El sufrimiento de los estados inferiores es intolerable.

ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་མི་རྟག་འགྱུར། །

lha miy de kyi mi tak gyur

Los placeres de dioses y humanos son impermanentes.

དེ་ལ་སྐྲག་སེམས་སྐྱེ་བར་ཤོག །

de la trak sem kye war shok

Que pueda sentir miedo de estos.

ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །

tok ma me ne da tay bar

Desde tiempo sin principio hasta ahora,

འཁོར་བ་འདི་ན་ཡུན་རེ་རིང༌། །

khor wa di na yün re ring

el samsara ha durado mucho tiempo.

དེ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་ཤོག །

de la kyo wa kye war shok

Que pueda sentir tristeza por esto.

མི་ནས་མི་རུ་སྐྱེ་ཆོག་ཀྱང༌། །

mi ne mi ru kye chok kyang

Puede que nazca repetidas veces como humano, pero

སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་གྲངས་མེད་མྱོང༌། །

kye ga na chi drang me ñong

experimentaré nacer, envejecer, enfermedad y muerte incontables veces.

དུས་ངན་སྙིགས་མར་བར་ཆད་མང༌། །

dü ngen ñik mar bar che mang

Hay muchos obstáculos en estos tiempos degenerados.

མི་དང་ལྷ་ཡི་བདེ་སྐྱིད་འདི། །

mi dang lha yi de kyi di

Los placeres de humanos y dioses,

དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཟས་བཞིན་དུ། །

duk dang dre pe se shin du

son como comida mezclada con veneno.

འདོད་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་ཤོག །

dö pa pu tsam me par shok

Que pueda no tener ni un pelo de deseo por ellos.

ཉེ་དུ་ཟས་ནོར་མཐུན་གྲོགས་རྣམས། །

ñe du se nor tün drok nam

Mi familia, comida, riquezas y amigos

མི་རྟག་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །

mi tak gyu ma mi lam shin

son impermanentes, como ilusiones o sueños.

ཆགས་ཞེན་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་ཤོག །

chak shen pu tsam me par shok

Que pueda no tener ni un pelo de apego por ellos.

ས་ཆ་ཡུལ་རིས་ཁང་ཁྱིམ་རྣམས། །

sa cha yül ri khang khyim nam

Mi tierra, mis vecinos, mi casa

རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་ལྟར། །

mi lam yül gyi khang khyim tar

son como la casa propia en un sueño.

བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཤེས་པར་ཤོག །

den par ma drup she par shok

Que pueda verlos como irreales.

ཐར་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས། །

tar me khor way gya tso ne

Que pueda liberarme del océano del samsara, del cual es tan difícil salir,

ཉེས་ཆེན་བཙོན་ནས་ཐར་པ་བཞིན། །

ñe chen tsön ne tar pa shin

como un criminal que escapa de prisión.

བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །

de wa chen gyi shing kham su

Que pueda huir al reino de Sukhavati

ཕྱི་ལྟས་མེད་པར་འབྲོས་པར་ཤོག །

chi te me par drö par shok

sin mirar atrás.

ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་ཀུན་བཅད་ནས། །

chak shen tri wa kün che ne

Habiendo cortado con todo apego y aferramiento,

བྱ་རྒོད་རྙི་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །

ja gö ñi ne tar wa shin

pueda volar por el cielo del oeste

ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །

nup kyi chok kyi nam kha la

como un buitre libre del arnés.

འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གྲངས་མེད་པ། །

chik ten kham ni drang me pa

A través de incontables mundos

སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་བགྲོད་བྱས་ནས། །

ke chik yü la drö che ne

y en un instante,

བདེ་བ་ཅན་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །

de wa chen du chin par shok

llegar a Sukhavati.

དེ་རུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། །

de ru sang gye ö pak me

Que pueda ver la cara de Amitabha,

མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ནས། །

ngön sum shuk pe shal tong ne

ahí, realmente presente.

སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག །

drip pa tam che dak par shok

Que todos mis oscurecimientos sean purificados.

སྐྱེ་གནས་བཞི་ཡི་མཆོག་གྱུར་པ། །

kye ne shi yi chok gyur pa

El supremo de los cuatro renacimientos es

མེ་ཏོག་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ། །

me tok pe may nying po la

en el corazón de una flor de loto.

བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ཤོག །

dzü te kye wa len par shok

Pueda obtener ese milagroso nacimiento.

སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལུས་རྫོགས་ནས། །

ke chik nyi la lü dzok ne

Que en un instante mi cuerpo completo

མཚན་དཔེ་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག །

tsen pe den pe lü top shok

tenga las marcas y los signos.

མི་སྐྱེ་དྭོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས། །

mi kye dok pe te tsom gyi

Por dudar de si naceré o no allí,

ལོ་གྲངས་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དག་ཏུ། །

lo drang nga gyay bar dak tu

podría quedarme en el loto durante quinientos años.

ནང་དེར་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །

nang der de kyi long chö den

Dentro tendría felicidad y comodidad

སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཐོས་ན་ཡང༌། །

sang gye sung ni tö na yang

y aunque escucharía la voz del buddha,

མེ་ཏོག་ཁ་ནི་མི་བྱེ་བས། །

me tok kha ni mi che way

por no abrir la flor,

སངས་རྒྱས་ཞལ་མཇལ་ཕྱི་བའི་སྐྱོན། །

sang gye shal jal chi way kyön

en falta aplazaría ver su faz.

དེ་འདྲ་བདག་ལ་མི་འབྱུང་ཤོག །

de dra dak la mi chung shok

Que esto no me suceda.

སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་ཏོག་བྱེ། །

kye ma tak tu me tok che

Tan pronto como nazca, que mi flor se abra.

འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག །

ö pak me pe shal tong shok

Que pueda ver la cara de Amitabha.

བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །

sö nam top dang dzu trul gyi

Por el mérito y los poderes milagrosos,

ལག་པའི་མཐིལ་ནས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །

lak pe til ne chö pe trin

que vastas nubes de ofrendas

བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་བྱས་ནས། །

sam mi khyap par trö che ne

emanen de las palmas de mis manos.

སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་མཆོད་པར་ཤོག །

sang gye khor che chö par shok

Que pueda presentarlas ante el buddha y su séquito.

དེ་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས། །

de tse de shin shek pa dey

En ese momento, que el tathagata extienda

ཕྱག་གཡས་བརྐྱངས་ནས་མགོ་ལ་བཞག །

chak ye kyang ne go la shak

su mano derecha y la ponga sobre mi cabeza.

བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་ཤོག །

jang chup lung ten top par shok

Que pueda recibir la profecía de mi despertar.

ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཐོས་ནས། །

sap dang gya chey chö tö ne

Habiendo escuchado el Dharma vasto y profundo,

རང་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག །

rang gyü min ching dröl war shok

que pueda mi continuo mental madurar y liberarse.

སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །

chen re sik dang tu chen top

Que pueda ser bendecido y cuidado por

རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །

gyal se tu wo nam ñi kyi

los dos bodhisattvas principales,

བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་བཟུང་ཤོག །

chin gyi lap shing je sung shok

Avalokita y Mahasthamaprapta.

ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །

ñin re shin du chok chu yi

Cada día, innumerables buddhas y bodhisattvas

སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་པ། །

sang gye jang sem pak me pa

desde las diez direcciones

འོད་དཔག་མེད་པ་མཆོད་པ་དང༌། །

ö pak me pa chö pa dang

presentarán ofrendas a Amitabha

ཞིང་དེར་བལྟ་ཕྱིར་འབྱོན་པའི་ཚེ། །

shing der ta chir jön pe tse

y verán ese reino. Que en ese momento,

དེ་དག་ཀུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང༌། །

de dak kün la ñen kur shing

pueda atenderlos y recibir

ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་ཤོག །

chö kyi dü tsi top par shok

el néctar del Dharma.

རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིས། །

dzu trül tok pa me pa yi

Con poderes milagrosos imparables,

མངོན་དགའི་ཞིང་དང་དཔལ་ལྡན་ཞིང༌།

ngön gay shing dang pal den shing

pueda ir a los reinos Gozoso, Glorioso,

ལས་རབ་རྫོགས་དང་སྟུག་པོ་བཀོད། །

le rap dzok dang tuk po kö

Perfecta acción y Adornado despliegue.

སྔ་དྲོ་དེ་དག་རྣམས་སུ་འགྲོ། །

nga tro de dak nam su dro

Al ir ahí en la mañana, pueda recibir

མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་དོན་ཡོད་གྲུབ། །

mi kyö rin chung dön yö drup

empoderamientos, bendiciones, y votos de

རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ལ། །

nam nang la sok sang gye la

Akshobhya, Ratnasambhava, Amoghasiddhi,

དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྡོམ་པ་ཞུ། །

wang dang chin lap dom pa shu

Vairochana, y otros buddhas.

མཆོད་པ་དུ་མས་མཆོད་བྱས་ནས། །

chö pa du may chö che ne

Habiendo presentado muchas ofrendas,

དགོང་མོ་བདེ་བ་ཅན་ཉིད་དུ། །

gong mo de wa chen ñi du

pueda volver sin dificultad

དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་སླེབ་པར་ཤོག །

ka tsek me par lep par shok

a Sukhavati al anochecer.

པོ་ཊ་ལ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན། །

po ta la dang chang lo chen

En Potala, en Alakavati,

རྔ་ཡབ་གླིང་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། །

nga yap ling dang or gyen yul

en Chamaradvipa, y en Uddiyana;

སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་བརྒྱར། །

trul kuy shing kham che wa gyar

en un billón de reinos nirmanakaya,

སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྒྲོལ་མ་དང༌། །

chen re sik dang drol ma dang

pueda encontrarme con un billón de Avalokitas, Taras,

ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་བྱེ་བ་བརྒྱ། །

chak dor pe chung che wa gya

Vajrapanis, y Padmakaras.

མཇལ་ཞིང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །

jal shing chö pa gya tsö chö

Pueda presentar ante ellos océanos de ofrendas

དབང་དང་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞུ། །

wang dang dam ngak sap mo shu

y recibir empoderamientos y profundas instrucciones.

མྱུར་དུ་རང་གནས་བདེ་ཆེན་ཞིང༌། །

ñur du rang ne de chen shing

Pueda pronto regresar sin impedimentos

ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱིན་པར་ཤོག །

tok pa me par chin par shok

a mi residencia en Sukhavati.

ཤུལ་གྱི་ཉེ་དུ་གྲྭ་སློབ་སོགས། །

shul gyi ñe du dra lop sok

Pueda ver con el ojo divino

ལྷ་ཡི་མིག་གིས་གསལ་བར་མཐོང༌། །

lha yi mik gi sal war tong

a mis antiguos familiares, monjes y discípulos.

སྲུང་སྐྱོབ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཅིང༌། །

sung kyop chin gyi lop che ching

Pueda protegerlos y bendecirlos

འཆི་དུས་ཞིང་དེར་ཁྲིད་པར་ཤོག །

chi dü shing der tri par shok

y guiarlos a ese reino al momento de la muerte.

བསྐལ་བཟང་འདི་ཡི་བསྐལ་པའི་ཡུན། །

kal sang di yi kal pe yün

La duración de este kalpa afortunado

བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞག་གཅིག་སྟེ། །

de wa chen gyi shak chik te

es un día en Sukhavati.

བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འཆི་བ་མེད། །

kal pa drang me chi wa me

No hay muerte por innumerables kalpas.

རྟག་ཏུ་ཞིང་དེ་འཛིན་པར་ཤོག །

tak tu shing de dzin par shok

Pueda permanecer por siempre en este reino.

བྱམས་པ་ནས་བཟུང་མོས་པའི་བར། །

jam pa ne sung mö pe bar

De Maitreya a Rochana,

བསྐལ་བཟང་འདི་ཡི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །

kal sang di yi sang gye nam

cuando todos los buddhas de este kalpa afortunado

འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ནམ་འབྱོན་ཚེ། །

chik ten di na nam jön tse

se manifiesten en este mundo.

རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འདིར་འོངས་ནས། །

dzu trul top kyi dir ong ne

Pueda venir aquí con poderes milagrosos,

སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དམ་ཆོས་ཉན། །

sang gye chö ching dam chö ñen

Presentar ofrendas a esos buddhas, escuchar el Dharma genuino,

སླར་ཡང་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །

lar yang de chen shing kham su

y regresar sin impedimentos

ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་ཤོག །

tok pa me par dro war shok

al reino de Sukhavati.

སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག །

sang gye che wa trak trik gya tong trak

Todas las características y atributos de

བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་གྱི། །

gye chu tsa chik sang gye shing kün gyi

los reinos de ochenta y un septillones de buddhas

ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡོམས་པ། །

yön ten kö pa tam che chik dom pa

está combinados en ese reino

ཞིང་ཁམས་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་བླ་ན་མེད། །

shing kham kün le khye pak la na me

que es superior a todos.

བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །

de wa chen gyi shing der kye war shok

Que pueda renacer en el reino de Sukhavati.

རིན་ཆེན་ས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་ལག་མཐིལ་ལྟར། །

rin chen sa shi khö nyom lak til tar

Su suelo precioso es tan llano como la palma de la mano.

ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར། །

yang shing gya che sal shing ö ser bar

Vasto y espacioso, resplandece brillante y radiante,

མནན་ན་ནེམ་ཞིང་བཏེག་ན་སྤར་བྱེད་པ། །

nen na nem shing tek na par che pa

es suave y maleable.

བདེ་འཇམ་ཡངས་པའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །

de jam yang pe shing der kye war shok

Que pueda renacer en este reino placentero, gentil y espacioso.

རིན་ཆེན་དུ་མ་ལས་གྲུབ་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །

rin chen du ma le drup pak sam shing

Los árboles que conceden los deseos tienen muchas joyas

ལོ་མ་དར་ཟབ་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །

lo ma dar sap dre bu rin chen gyen

y están decorados con hojas de seda y fruta preciosa.

དེ་སྟེང་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཚོགས་སྐད་སྙན་སྒྲས། །

de teng trul pe ja tsok ke ñen dre

En ellos emanan aves cuyos dulces cantos

ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས། །

sap dang gya chey chö kyi dra nam drok

proclaman el profundo y vasto Dharma.

ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །

ngo tsar chen poy shing der kye war shok

Que pueda renacer en ese reino maravilloso.

སྤོས་ཆུའི་ཆུ་ཀླུང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མང༌། །

pö chuy chu lung yen lak gye den mang

Hay muchos ríos de agua perfumada con los ocho atributos.

དེ་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་རྣམས། །

de shin dü tsiy trü kyi dzing bu nam

Hay también estanques de néctar para bañarse,

རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཐེམ་སྐས་ཕ་གུས་བསྐོར། །

rin chen na dün tem ke pa gü kor

rodeados de escalones y ladrillos de las siete joyas.

མེ་ཏོག་པདྨ་དྲི་ཞིམ་འབྲས་བུར་ལྡན། །

me tok pe ma dri shim dre bur den

Flores de loto con dulces fragancias y frutos

པདྨའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ། །

pe may ö ser pak tu me pa tro

emiten incontables rayos de luz, cuyos extremos

འོད་ཟེར་རྩེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱན། །

ö ser tse la trul pe sang gye gyen

están adornados con emanaciones de buddhas.

ཡ་མཚན་ཆེན་པོའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །

yam tsen chen poy shing der kye war shok

Que pueda renacer en este reino maravilloso.

མི་ཁོམ་བརྒྱད་དང་ངན་སོང་སྒྲ་མི་གྲགས། །

mi khom gye dang ngen song dra mi drak

En ese lugar, incluso los nombres de los ocho estados desprovistos de libertades.

ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ནད་དང་གདོན། །

ñön mong duk nga duk sum ne dang dön

y los reinos inferiores nunca han sido escuchados. Las aflicciones,

དགྲ་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པ། །

dra dang ul pong tap tsö la sok pa

las cinco y los tres venenos, la enfermedad, döns, enemigos,

སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞིང་དེར་ཐོས་མ་མྱོང༌། །

duk nel tam che shing der tö ma nyong

pobreza, peleas, y otro tipo de sufrimientos nunca se han escuchado en ese reino.

བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །

de wa chen poy shing der kye war shok

Que pueda renacer en ese reino de gran felicidad.

བུད་མེད་མེད་ཅིང་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །

bü me me ching ngal ne kye wa me

No hay mujeres, ni nacimiento de una matriz.

ཀུན་ཀྱང་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྦུབས་ནས་འཁྲུངས། །

kün kyang me tok pe may bup ne trung

Todos nacen de flores de loto.

ཐམས་ཅད་སྐུ་ལུས་ཁྱད་མེད་གསེར་གྱི་མདོག །

tam che ku lü khye me ser gyi dok

Todos los cuerpos son iguales, de color dorado.

དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན། །

u la tsok tor la sok tsen pey gyen

Están adornados con las marcas y los signos, como la ushnisha en sus cabezas.

མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་སྤྱན་ལྔ་ཀུན་ལ་མངའ། །

ngön she nga dang chen nga kün la nga

Todos tienen las cinco clarividencias y los cinco ojos.

ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །

yön ten pak me shing der kye war shok

Que pueda nacer en el reino de los incontables atributos.

རང་བྱུང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །

rang chung rin chen na tsok shal ye khang

En palacios hechos de joyas diversas que surgen por sí mismos

ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ལ་དྲན་པས་འབྱུང༌། །

chi dö long chö yi la dren pe chung

lo que se desee aparece al traerlo en mente.

རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །

tsöl drup mi gö gö dö lhün gyi drup

No hay esfuerzo necesario: todo lo que se necesita o se desea existe espontáneamente.

ང་ཁྱོད་མེད་ཅིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད། །

nga khyö me ching dak tu dzin pa me

No hay yo, tú, no hay aferramiento a uno mismo.

གང་འདོད་མཆོད་སྤྲིན་ལག་པའི་མཐིལ་ནས་འབྱུང༌། །

gang dö chö trin lak pe til ne chung

Nubes de ofrendas de aquello que se desee aparecen en las palmas de las manos.

ཐམས་ཅད་བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །

tam che la me tek chen chö la chö

Todos ahí practican el insuperable Dharma Mahayana.

བདེ་སྐྱིད་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །

de kyi kün chung shing der kye war shok

Que pueda renacer en el reino donde surge todo gozo y comodidad.

དྲི་ཞིམ་རླུང་གིས་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས། །

dri shim lung gi me tok char chen bep

Una brisa fragante deja caer una lluvia de flores.

ཤིང་དང་ཆུ་ཀླུང་པདྨོ་ཐམས་ཅད་ལས། །

shing dang chu lung pe mo tam che le

De los árboles, ríos y lotos,

ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག །

yi du ong way suk dra dri ro rek

nubes de suntuosas ofrendas emergen constantemente,

ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྟག་ཏུ་འབྱུང༌། །

long chö chö pe trin pung tak tu chung

formas, sonidos, perfumes, sabores, y texturas placenteras.

བུད་མེད་མེད་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །

bü me me kyang trul pe lha moy tsok

Aunque no hay mujeres, emanaciones de devis

མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དུ་མས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །

chö pe lha mo du may tak tu chö

presentan constantemente ofrendas divinas.

འདུག་པར་འདོད་ཚེ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །

duk par dö tse rin chen shal ye khang

Cuando uno desea sentarse, hay preciosos palacios.

ཉལ་བར་འདོད་ཚེ་རིན་ཆེན་ཁྲི་བཟང་སྟེང༌། །

ñal war dö tse rin chen tri sang teng

Cuando uno desea acostarse, hay camastros

དར་ཟབ་དུ་མའི་མལ་སྟན་སྔས་དང་བཅས། །

dar sap du may mal ten nge dang che

y almohadas de seda en finas y preciosas camas.

བྱ་དང་ལྗོན་ཤིང་ཆུ་ཀླུང་རོལ་མོ་སོགས། །

ja dang jön shing chu lung rol mo sok

Cuando uno desea escucharlos, aves, árboles, ríos y música

ཐོས་པར་འདོད་ན་སྙན་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །

tö par dö na ñen pe chö dra drok

dan lugar al melodioso sonido del Dharma.

མི་འདོད་ཚེ་ན་རྣ་བར་སྒྲ་མི་གྲགས། །

mi dö tse na na war dra mi drak

Cuando uno no desea escucharlos, son silentes.

བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་ཆུ་ཀླུང་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། །

dü tsiy dzing bu chu lung de nam kyang

Los estanques y ríos de néctar son

དྲོ་གྲང་གང་འདོད་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང༌། །

dro drang gang dö de la de tar chung

de cualquier temperatura deseada.

ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །

yi shin drup pe shing der kye war shok

Que pueda renacer en el reino donde todo es tal como se desea.

ཞིང་དེར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། །

shing der dzok pe sang gye ö pak me

En ese reino, el buddha perfecto Amithaba permanecerá,

བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས། །

kal pa drang me ña ngen mi da shuk

no pasando al nirvana, por incontables kalpas.

དེ་སྲིད་དེ་ཡི་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པར་ཤོག །

de si de yi shap dring che par shok

Que pueda servirle por todo ese tiempo.

ནམ་ཞིག་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཞི་བར་གཤེགས། །

nam shik ö pak me de shi war shek

Después que Amitabha pase al nirvana,

བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །

kal pa gang gay lung gi che ma nye

su Dharma permanecerá el doble de kalpas

གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཚེ། །

ñi kyi bar du ten pa ne pe tse

que el número de granos de arena en el Ganges.

རྒྱལ་ཚབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །

gyal tsap chen re sik dang mi dral shing

Durante ese tiempo, pueda yo ser inseparable de Avalokita,

དེ་ཡི་ཡུན་ལ་དམ་ཆོས་འཛིན་པར་ཤོག །

de yi yün la dam chö dzin par shok

y ahí sostener el Dharma genuino.

སྲོད་ལ་དམ་ཆོས་ནུབ་པའི་ཐོ་རངས་ལ། །

sö la dam chö nup pe to rang la

El Dharma declinará al ocaso,

སྤྱན་རས་གཟིགས་དེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །

chen re sik de ngön par sang gye ne

y al siguiente amanecer, Avalokita obtendrá la budeidad

སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་ཡི། །

sang gye ö ser kün ne pak pa yi

como el buddha llamado Rey del Masivo Esplendor

དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱར་གྱུར་པའི་ཚེ། །

pal tsek gyal po she jar gyur pe tse

Elevado por Encima de Todo. Desde ese momento,

ཞལ་ལྟ་མཆོད་ཅིང་དམ་ཆོས་ཉན་པར་ཤོག །

shal ta chö ching dam chö ñen par shok

que pueda servirle y escuchar el Dharma.

སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ནི། །

ku tse kal pa je wa trak trik ni

Su vida será de

འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞུགས་པའི་ཚེ། །

bum trak gu chu tsa druk shuk pe tse

noventa y seis septillones de kalpas.

རྟག་ཏུ་ཞབས་འབྲིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། །

tak tu shap dring nyen kur che pa dang

Que pueda continuamente atenderlo y servirle

མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་འཛིན་པར་ཤོག །

mi je sung kyi dam chö dzin par shok

y sostener el Dharma con retentiva.

མྱ་ངན་འདས་ནས་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ནི། །

ña ngen de ne de yi ten pa ni

Después de pasar al nirvana, su Dharma permanecerá

བསྐལ་པ་དུང་ཕྱུར་དྲུག་དང་བྱེ་བ་ཕྲག །

kal pa dung chur druk dang che wa trak

por seiscientos diez millones, trescientos mil kalpas.

འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གནས་དེ་ཚེ་ཆོས་འཛིན་ཅིང༌། །

bum trak sum ne de tse chö dzin ching

Durante ese tiempo, pueda sostener el Dharma

མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཤོག །

tu chen top dang tak tu min dral shok

y ser inseparable de Mahasthamaprapta.

དེ་ནས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དེ་སངས་རྒྱས་ནས། །

de ne tu chen top de sang gye ne

Entonces, Mahasthamaprapta obtendrá la budeidad,

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ནི། །

de shin shek pa rap tu ten pa ni

convirtiéndose en el tathagata llamado Rey de la Acumulación de Joyas

ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། །

yön ten nor bu tsek pe gyal por gyur

y Cualidades Estables. La duración de su vida y Dharma

སྐུ་ཚེ་བསྟན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཉམ། །

ku tse ten pa chen re sik dang nyam

será igual a las de Avalokita. Pueda continuamente

སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་རྟག་ཏུ་ཞབས་འབྲིང་བྱེད། །

sang gye de yi tak tu shap dring che

servir al buddha, presentarle ofrendas,

མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་དམ་ཆོས་ཀུན་འཛིན་ཤོག །

chö pe chö ching dam chö kun dzin shok

y sostener su Dharma genuino.

དེ་ནས་བདག་གི་ཚེ་དེ་བརྗེས་མ་ཐག །

de ne dak gi tse de je ma tak

Luego, después de esta vida, ya sea en ese reino

ཞིང་ཁམས་དེ་འམ་དག་པའི་ཞིང་གཞན་དུ། །

shing kham de am dak pe shing shen du

o en otra tierra pura,

བླ་མེད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །

la me dzok pe sang gye top par shok

pueda obtener la insuperable, perfecta budeidad.

རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལྟར། །

dzok sang gye ne tse pak me pa tar

Habiendo obtenido la budeidad, como Amitayus, que pueda madurar

མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ། །

tsen tö tsam gyi dro kün min ching drol

y liberar a todos los seres tan solo escuchen mi nombre.

སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་སོགས། །

trul pa drang me dro wa dren pa sok

Que pueda guiar a los seres a través de incontables emanaciones

འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཤོག །

be me lhün drup dro dön pak me shok

y beneficiar a los seres sin esfuerzo, espontánea e inconmensurablemente.

དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང༌། །

de shin shek pe tse dang sö nam dang

Tathagata de inconmensurable vida,

ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པ། །

yön ten ye she si chi tse me pa

mérito, cualidades, sabiduría prístina y majestuosidad,

ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། །

chö ku nang wa ta ye ö pak me

Dharmakaya Amitabha,

ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །

tse dang ye she pak me chom den de

Bhagavan de inconmensurable vida y sabiduría:

གང་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ནི་སུས་འཛིན་པ། །

gang shik khye kyi tsen ni sü dzin pa

Shakyamuni dijo que cualquiera

སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པ། །

ngön gyi le kyi nam min ma tok pa

que recuerde tu nombre estará protegido

མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་སོགས། །

me chu duk tsön nö chin chin po sok

del fuego, agua, veneno, armas, yakshas, rakshasas,

འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །

chik pa kün le kyop par tup pe sung

todo peligro, a menos que madure de karma previo.

བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཕྱག་འཚལ་བས། །

dak ni khye kyi tsen dzin chak tsal way

Recuerdo tu nombre y me postro ante ti.

འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ། །

chik dang duk ngel kün le kyap dze söl

Te suplico que me protejas del peligro y el sufrimiento.

བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

ta shi pün sum tsok par chin gyi lop

Dame tu bendición auspiciosa y perfecta.

སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། །

sang gye ku sum nye pe chin lap dang

Por la bendición de los buddhas que han obtenido los tres kayas,

ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། །

chö nyi min gyur den pe chin lap dang

y la bendición de la verdad inmutable del Dharmadata,

དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་འདུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །

gen dün mi che dün pe chin lap kyi

por la bendición de la firme armonía de la Sangha,

ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །

chi tar mön lam tap shin drup par shok

que mis aspiraciones puedan cumplirse tal como me he propuesto.

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

kön chok sum la chak tsal lo

Me postro ante las Tres Joyas.

 

El dharani para el cumplimiento de las aspiraciones:

ཏདྱཐཱ། པཉྩནྡྲི་ཡ་ཨཱ་ཝ་བོ་དྷཱ་ནཱ་ཡེ་སྭཱཧཱ། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་གཟུངས་སོ། །

tadyathā panchendriya ava bodhanaye svāhā

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

kön chok sum la chak tsal lo

Me postro ante las Tres Joyas.

ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།

namo manjuśrīye

ན་མོ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ།

namo suśrīye

ན་མོཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

namo uttamaśrīye svāhā

ཞེས་བརྗོད་ནས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ན་འབུམ་ཐེར་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས། དེ་ནས་རབ་བརྒྱ་ཕྲག །འབྲིང་ཅི་ནུས། ཐ་མ་ཡང་ཕྱག་བདུན་ཡན་འཚལ། རབ་འདི་མ་ཆག་པ། འབྲིང་ལོ་ཟླ་ཙམ་མ་ཆག་པ། ཐ་མ་ནམ་ཁོམ་སྐབས་སུ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གྱུ་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་དྲན་ཅིང་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་བཏོན་ན། ཚེ་འདིར་ཚེའི་བར་ཆད་སེལ། ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འོད་མདོ་ཞིང་བཀོད་མདོ་དང༌། པདྨ་དཀར་པོ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ཞེས་དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨསྱས་སྦྱར་བས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མང་པོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག

Si después de decir esto haces tres postraciones, se dice que serán equivalente a cien mil. Por lo tanto, de ser posible, haz cien postraciones, o tantas como puedas hacer, o al menos siete. De ser posible, recita esta aspiración casa día, si no, una vez cada mes o cada año. Al menos, cuando tengas tiempo libre, mirando al oeste trae a tu mente el reino de Sukhavati. Junta tus palmas y suplica a Amithaba con fe unidireccional. Si lo haces, los obstáculos de esta vida serán disipados. No hay duda de que renacerás en Sukhavati después de esta vida. Esta es la intención del Sutra de Amitabha, el Sutra de Sukhavati, el Sutra Pundarika y el Ritmo del Tambor de la Inmortalidad.

Fue compuesto por el Bhikshu Ragasya. ¡Que sea la causa para que muchos seres renazcan en Sukhavati!

 

Esta es una traducción provisional basada en el texto tibetano y el ebook Aspirations to End Adversity. Traducción realizada por Altaír Peredo y corrección por Angélica Medaglia.

/by

Aspiraciones para Acabar con la Adversidad: mensaje del cuarto día

23 de enero del 2021

Espero que todos estén bien.

Hoy es el cuarto día de Las Aspiraciones para Acabar con la Adversidad. Hoy el texto que recitaremos juntos es El Sutra del Buddha de la Medicina.

En el Kangyur tibetano, hay dos sutras del Buddha de la Medicina, uno largo y otro corto. El de versión larga enseña sobre los reinos puros, las aspiraciones y demás cosas relacionadas con el Buddha de la Medicina, y también presenta los otros siete tathagatas: Nombre Bien Conocido, Majestuosa Melodía, etcetera. Sin embargo, el sutra que recitaremos hoy es el de version más corta, el cual nos enseña sobre las aspiraciones del Buddha de la Medicina y su reino puro. En el lenguaje chino también hay un Sutra del Buddha de la Medicina que fue traducidó por el maestro indio Dharmagupta y otros más; este enseña los nombres del Buddha de la Medicina y de los ocho bodhisattvas.

En el Tíbet del siglo VIII, durante la monarquía del rey de Dharma Trisong Detsen, Shantarakshita compuso tres rituales de sutra relacionados con el Buddha de la Medicina: uno largo, uno mediano y otro corto. Más tarde, cuando Atisha llegó al Tíbet, se dice que mientras estaba en el templo de Toding, escribió las alabanzas, “La flor de tu nombre …” que contiene una estrofa para cada uno de los siete tathagatas mas la famosa alabanza, de una estrofa, a el Buddha de la Medicina, “Oh Bhagavan, eres igualmente compasivo con todos …” Los monasterios Kadampa tenían en alta estima los rituales de sutra al Buddha de la Medicina. En virtud de ello, las universidades filosóficas tibetanas siempre recitaban el ritual del sutra al Buddha de la Medicina, aun cuando el recitar demasiadas pujas podía crear un obstáculo para el estudio y, por lo general, no se aconsejaba hacer tantas.

En estos momentos, cuando la pandemia del coronavirus está arrasando en todo el mundo, no solo estamos experimentando dificultades con nuestra salud física; también existe la dificultad mental de sentirse privado de alegría. Cuando el cuerpo no está sano, no hay forma de que la mente se sienta feliz. Pero el estar sanos físicamente tampoco significa estar feliz mentalmente. Así que la felicidad mental es más valiosa que la salud física. Con las vastas aspiraciones que hizo el Buddha de la Medicina en el pasado; con su coraje indomable y su compasión ilimitada, es de gran importancia alentarnos y entrenarnos para aliviar toda enfermedad físicas y mentales propias y de los demás; y, fortalecer nuestro amor por el uno al otro y el deseo de benevolencia.

Solemos recordar recitar El Sutra del Buddha de la Medicina y el mantra solo cuando nos enfermamos un poco, de lo contrario, le prestamos poca atención. Pero este Sutra del Buddha de la Medicina no es un texto sobre medicina o tratamientos. Cuando lo lees, relata las múltiples y vastas aspiraciones o compromisos que el Buddha de la Medicina hizo por el bien de otros seres. Es importante darnos cuenta si estas tienen efecto en nuestra mente y si pueden animarnos a practicar la virtud.

A continuación, únete conmigo en la recitación del Sutra del Buddha de la Medicina con la bondadosa intención de beneficiar a todos los seres.

/by