23 de enero de 2022

Al comienzo de la enseñanza Su Santidad saludó a la audiencia especialmente a los estudiantes de las shedras y envío sus mejores deseos para este nuevo año. Su Santidad  señaló que debido a la pandemia no puede realizarse el Kagyu Güncho (Enseñanzas de invierno) en Bodhgaya pero como las shedras están realizando los eventos a la misma vez, se mantiene el programa de la forma habitual. La enseñanza está específicamente dirigida a los miembros de las sanghas de las distintas shedras o universidades monásticas y por esto  enseñará  sobre la filosofía en lugar de la práctica. 

En esta primera enseñanza Su Santidad nos habla de las escuela de filosofía budistas, haciendo énfasis en la escuela Solo Mente, dio un resumen de ella en referencia a las otras escuelas de filosofía budistas, su origen, objetivos y planteamientos, la importancia de conocerla y finalmente también dio un breve resumen de la historia del budismo en general para contextualizarla.

 

La razón parar enseñar la escuela Solo Mente

Se suele considerar que hay cuatro escuelas budistas principales: La Gran Exposición o Particularistas, la escuela de los Sutras, la escuela Solo Mente y la escuela del Camino Medio. Entre ellas la Gran Exposición o la escuela Particularista se explica con mucha claridad en El tesoro del abhidharma, así que la mayoría de nosotros, los estudiantes, tenemos un grado de familiarización bastante grande con ella.

En cuanto a la escuela del Sutra, en realidad hay muy pocos textos originales de esta escuela de los Sutras, esta es la situación actual. No contamos con ninguna exposición larga, extendida de esta escuela.

Ahora en cuanto al Camino Medio pues todas las escuelas tibetanas somos del Camino Medio, así que la mayoría estamos bastante familiarizados con el Camino Medio.

Pero si pensamos acerca de la escuela Solo Mente, en general en el Tibet, no hay prácticamente nadie que sostenga la visión de Solo Mente, que sostenga esa filosofía y nunca se desarrolló como una escuela independiente en el Tibet, incluso cuando pensamos en los textos indios que se tradujeron al tibetano, estos textos fueron igualmente modificados para que encajasen con el Camino Medio, por lo que nos es difícil identificar cual es un texto Solo Mente como tal, intacto. Son muy pocas también las investigaciones independientes sobre este tema por lo tanto hay pocas explicaciones al respecto, así es difícil determinar, identificar con precisión estos textos. Actualmente, a nivel internacional, hay muchos eruditos e investigadores que debaten acerca de la escuela Solo Mente, pero nosotros estamos muy poco familiarizados con este tema por lo que creo que incluso hoy en día el tema de la Solo Mente es un punto que no ha sido tratado con asiduidad, por lo que considera apropiado decir algo acerca de la escuela Solo Mente. 

Comentó que una cosa que me le ha sido útil es haber aprendido un poco de varios idiomas. Entre ellos, el chino, y eso le ha dado la oportunidad de nadar un poco en el océano del conocimiento del canon budista chino. En particular, en los últimos años, ha tenido la oportunidad de leer más de un artículo de los muchos estudiosos internacionales de Asia y Occidente que investigan la historia y la filosofía budistas. Gracias a ello, ve que, desde una perspectiva, no sólo han aumentado sus conocimientos y se han abiertosus propios ojos, se han expandido su visión. Comentó que la investigación contemporánea es muy importante para nosotros pero que los budistas tibetanos se han quedado muy atrás en ese campo.

 

La importancia de Solo Mente

Como se señaló antes, en general, hablamos de cuatro escuelas principales en el budismo, pero la razón por la que quiere hablar en particular de la escuela Solo Mente es que en el budismo en general tenemos principalmente las enseñanzas de los Oyentes y de los Bodhisattvas o también llamadas del Vehículo Fundamental y del Gran Vehículo si quieres entender la filosofía de los Oyentes o Sravakas tienes que  escuchar las enseñanzas de las escuelas Particularistas o de la escuela de la Gran Exposición y la del Sutra y si quieres comprender la filosofía Mahayana es necesario que comprendas la filosofía del Camino Medio y de la escuela Solo Mente según el Festin de Eruditos que es un texto, de Pawo Tsuglak Trengwa, en la época en que Chandrakirti estaba en Nalanda, él era el único erudito del Camino Medio, todos los demás eruditos eran de Solo Mente y cuando pensamos en ello, si comparamos las escuelas del Camino Medio y de Solo mente en la India podemos inferir y ver que la escuela Solo mente se había expandido más extensamente. Si miramos entre la escuela Solo Mente y la escuela Camino Medio vemos que primero se difundieron los Sutras Prajnaparamita y luego las escuelas Camino Medio y Solo Mente. También, en cuanto a los maestros, primero fue Nagarjuna y luego Asanga y sus discípulos, así que podemos decir que el Camino Medio se difundió antes y la escuela Solo Mente se difundió después, esto es simplemente en cuanto al orden cronológico. 

Sin embargo, la filosofía del Camino Medio no satisfizo a Asanga completamente y por eso es que comenzaron a enseñar y a desarrollar una nueva filosofía y cuando los maestros del Camino Medio posteriores como Bhavaviveka y Chandrakirti establecieron el Camino Medio, su oponente principal fue Solo Mente, en realidad solo refutaban todas las demás escuelas budistas muy brevemente con unas pocas estrofas, pero las refutaciones de la escuela Solo Mente eran muy elaboradas.

De manera similar, es debido a los maestros de la escuela Solo Mente que las enseñanzas budistas de la lógica y la epistemología se difundieron ampliamente, la epistemología budista no solo influyó en el budismo sino que también ejerció una fuerte influencia en el Hinduismo, en el Jainismo y otras religiones de la India, era muy fuerte, muy predominante. 

En el Tibet consideramos que la epistemología es muy importante y tenemos mucha discusión al respecto de si es Solo Mente o si es Camino Medio. De manera similar cuando se habla de las subdivisiones del camino Medio hay dos escuelas, la Consecuencialista y la Autonomista y esta división se desarrolló a partir de que Bhavaviveka utilizara la epistemología posterior y Chandrakirti la epistemología anterior, pero estaban en todo caso muy vinculadas. En la tradición china se habla de los debates de Bhavaviveka y otros maestros pero de eso hablaremos más adelante.

En cualquier caso, la idea de división entre las escuelas Consecuencialista y Autonomista es acerca de cuan cercanamente estén vinculadas a la escuela de Solo Mente. De manera similar los proponentes del Camino Medio Yogachara como Shantarakshita explicaban la verdad última según el Camino Medio y la verdad relativa según Solo Mente, así que se les llama el Camino Medio Yogachara.

Y se podría decir que en lugar de que la escuela del Camino Medio influyera en Solo Mente parece más que fue solo Mente la que tuvo la mayor influencia en el Camino Medio, así que cuando consideramos la historia lo podemos ver desde esta perspectiva.

Existe la tradición de dividir los sutras del Mahayana en la primera, segunda y tercera ruedas del Dharma en tanto la segunda como la tercera rueda del Dharma hay sutras como el Sutra Avatansaka que son muy grandes y conocidos y estos sutras fueron citados como la fuente de la escuela Solo Mente, creo que hay más sutras que fueron usados como la fuente de la escuela Solo Mente que sutras que fueron usados como fuente de la escuela del Camino Medio.

Si queremos comprender bien los sutras tales como el Avatansaka Sutra es importante que leamos los trabajos de los eruditos del Solo Mente. No solamente en cuanto al Sutra, también en cuanto al  Mantra, el punto de vista último del Mantra Secreto, se dice  que es del Camino Medio pero aunque se considere que es del Camino Medio, hay una gran influencia en el Yogatantra de la escuela Solo Mente. Esto ha sido descrito, detallado por muchos eruditos del pasado. También la certidumbre de que las apariencias son mente es algo que se enfatiza en el Yogatantra Insuperable y esto también está explicado con mucha claridad en las enseñanzas del Mahamudra, por lo tanto, tener una buena comprensión de la escuela Solo Mente es muy importante, no solo para el estudio de los sutras sino también para el estudio y la práctica del tantra budista. Y no solamente esto, varios autores famosos que comentaron sobre los tantras incluyendo a Bhavyakirti y Bhavabhadra sostenían la visión de  la escuela Solo Mente, por ello cuando pensamos desde una perspectiva dhármica, es crucial estudiar y entender la escuela Solo Mente con propiedad, entenderla bien.

A nivel mundial, vemos que también es muy importante el estudio de la filosofía Solo Mente. En el pasado, en Europa antes del renacimiento, estaba la era medieval y durante ese tiempo se consideraba que el mundo y el ambiente eran muy importante pero durante el renacimiento, las personas se liberaron de los confinamientos de la filosofía medieval y desarrollaron nuevas visiones y en lugar de decir que el mundo fue creado por Dios lo dividieron, dividieron los humanos y la naturaleza, estaban los humanos y lo que no era humano, la naturaleza, y comenzaron a pensar cómo pueden los humanos controlar la naturaleza ahora que los dioses no eran importantes? Las personas pensaban que ya que eran más poderosas podían controlar y aprovecharla naturaleza, querían apropiarse de la naturaleza. Se desarrollaron las ciencias naturales muy rápidamente, sin embargo esto condujo a grandes destrucciones en el medio ambiente y contaminación del aire que son problemas que todavía tenemos hoy en día y esto es un gran peligro para nosotros y para las demás criaturas que nos dificulta mantenernos con vida en este planeta. Con el aumento del estudio de las ciencias naturales se llegó a la destrucción del medio ambiente pero si adoptásemos como nuestra base la visión de la escuela Solo Mente nosotros y la naturaleza no seríamos oponentes, no estaríamos separados y la razón para ellos es que el entorno natural es creado por nuestra mente, es una apariencia de nuestra mente y por lo tanto el mundo natural es como una parte de nosotros, no es algo que está separado tal como los dos cuernos de la vaca. 

La visión de los materialistas y de los científicos naturales ha tenido una influencia muy fuerte en la sociedad contemporánea y por ello las personas de hoy en día consideran que las visiones de la escuela Solo Mente u otras similares que enfatizan en la mente son un sin sentido y cuando lo discutes o comentas con otras personas lo menosprecian completamente, incluso se ríen de esto, dicen que no tiene ningún sentido y esto se debe a que desde que éramos pequeños comenzamos a estudiar ciencia y por lo tanto hay una impresión muy fuerte de las visiones materialistas en nuestro ser, han dejado una huella. Así que la visión general de la sociedad está influenciada por el materialismo, pensamos que el materialismo es completamente cierto, no nos lo planteamos, no lo cuestionamos ni dudamos y son muy pocos los que realmente consideran la idea  de que la mente es lo primordial, lo más importante, y muchísimos menos los que realmente tienen una convicción de que lo principal es la mente, son muy pocos. Así que nuestra sociedad contemporánea se va dirigiendo cada vez más hacia las cosas externas, hay mayor interés hacia las cosas externas por lo que hay gran desarrollo material, básicamente no hay nadie que cuestione el materialismo o  la filosofía materialista. 

Desde otro ángulo, la visión de que la mente es lo más importante, algo de extrema importancia, en realidad ha estado presente desde tiempos antiguos y es una parte importante de la filosofía. En la antigüedad habían muchos que creían que la mente era lo principal, lo más importante. Nuestra era actual, según el Dharma, es la época de las cinco degeneraciones donde se tienen ideas erróneas sobre el bien y el mal, ideas equivocadas sobre lo que se debe hacer y no hacer, y en una época como esta es muy importante estudiar la filosofía de Solo Mente, no solamente porque esto va a aumentar nuestro conocimiento, sino que es algo que da justo en el punto crítico para que nos beneficie, justo el punto que tenemos que trabajar, es algo que realmente puede transformar nuestra manera de pensar acerca del mundo y lo que consideramos valioso, la manera en que consideramos la esencia de nuestra vida humana, todo esto puede verse transformado con el estudio de la filosofía Solo Mente, así que nos puede proporcionar una nueva manera de pensar.

Pero también tenemos que considerar que nuestra sociedad contemporánea también ha entrado en la era de la tecnología, es una época en la que todo lo hace la tecnología, también es una era de información por las redes sociales y demás, es como si estuviésemos en una olla con agua hirviendo, cuando el agua está hirviendo no deja de hervir, sigue hirviendo, y nos ocurre a nosotros algo similar, nosotros nos cansamos pero la tecnología no, siempre está ahí hirviendo, siempre estamos consiguiendo cosas nuevas, información nueva, momento a momento y no tenemos ocasión para relajarnos y descansar, es como las burbujas del agua que hierve, estamos en una situación así y lo que nos ocurre cuando estamos así es como si no tuviésemos ningún control acerca de lo que vamos a hacer, todas estas condiciones externas nos están provocando, es como las marionetas, cuando mueven las cuerdas mueven las marionetas pero en realidad no se mueve la marioneta como tal, es el marionetista el que las mueve y estamos en una situación similar donde el control no lo tenemos nosotros mismos, tenemos que permanecer bajo la influencia de las cosas externas y de la presión que nos dan. Incluso cuando enfocamos nuestra mente, la enfocamos hacia afuera, desde una perspectiva todo pareciese que estuviese muy bien, pero en realidad estamos bajo el control y la influencia de las cosas externas. Cuando enfocamos nuestra mente y dirigimos nuestros pensamientos, no lo solemos dirigir hacia dentro sino que los dirigimos hacia fuera, miramos a los distintos objetos exteriores, miramos a las distintas personas, miramos hacia fuera, hacia ellos, no dirigimos nuestra mente a mirar la propia mente, son muy pocos los que miran hacia dentro, los que miran su propia mente, cada vez son más pocos es como si la propia mente se estuviese alejando cada vez más y más de nosotros. Podemos pensar que los humanos en la antigüedad, cuando no había tanta población mundial, por ejemplo, los nómadas tenían su independencia, tenían que proveer su subsistencia por sí mismos, sin depender de los demás; pero ahora con este desarrollo material, no tenemos una existencia autónoma, sino que estamos dentro de una gran organización mundial, somos como pequeñas partes de un plan muy grande, nos estamos alejando cada vez más de nosotros mismos.

Si pensamos en los tibetanos por ejemplo, las personas han dejado su tierra natal, los orígenes su lenguaje. Poco a poco se van olvidando de su cultura, es como estar perdiéndole la pista a nuestra propia mente hasta el punto de que ya no reconocemos quienes somos. Estamos en una situación similar, este es uno de los problemas más grandes de la sociedad contemporánea, es el problema más grande, el problema de que estamos separados del entorno natural y que tenemos una separación de todo, separación de nuestras familias, separación de nuestros vecinos, tenemos un sentido de estar aislados de todo y esto nos produce perturbaciones mentales, enfermedades mentales, es como un veneno que entra en nuestra mente y realmente nos causa enfermedades mentales. Ese sentimiento de estar aislados y la mayoría de estas enfermedades mentales probablemente puedan ser aliviadas por terapias y por intervenciones médicas, pero no pueden ser curadas solo por los médicos, es algo que las personas tienen que trabajar también. Hoy en día es muy difícil tomar la iniciativa y ayudarnos a nosotros mismos, al principio porque no reconocemos quienes somos y entonces cuando queremos hacer un esfuerzo para mejorar, no entendemos qué tenemos que hacer y esto es porque no conocemos quienes somos realmente, entonces si decimos «tienes que tomar la iniciativa y mejorarte, cambiar», pues, no sabemos cómo hacerlo. 

Por ello cuando miramos al pensamiento de la escuela Solo Mente y examinamos esta filosofía, podemos decir que el origen de la escuela Solo Mente se dio como una investigación de la propia mente. En particular lo que ha hecho la escuela Solo Mente es examinar en gran detalle la naturaleza de la mente, la naturaleza de la mente humana, examinan cual es la capacidad, la función de la mente humana, dan un análisis muy detallado de la conciencia base, la mente aflictiva, de cómo las distintas conciencias existen en relación mutua como causa y efecto, las unas ejerciendo influencia en las otras, y por ello la filosofía de la Solo Mente es como un sistema completo de psicología, si lo comparamos con la psicología occidental se puede decir que si bien la psicología de Solo Mente puede que no sea major que la psicología occidental sin duda alguna tampoco es inferior.

Así que la filosofía de la escuela Solo Mente no es algo solo académico, es algo que tiene un beneficio práctico y una capacidad para ayudar a las personas directamente; la razón es que la escuela de la  Solo Mente no solo describe las cosas o habla de las cosas, sino que el objetivo de esa escuela es limpiar los aspectos erróneos de nuestra mente, por lo tanto no es simplemente una disciplina académica, no es solamente un área de conocimiento, sino que es algo muy beneficioso y muy útil en nuestra era actual, es un sistema viviente, es un entendimiento muy vivaz, muy vivo y además tiene aplicaciones en el campo médico.

Dentro de la literatura de Solo Mente hay muchos pasajes que entran en conflicto con la ciencia o que hacen énfasis en la devoción y en la fe, no se puede decir que todo va a estar completamente acorde con la ciencia. Solo Mente también enfoque religioso y de fe y si son muy importantes porque dentro de nuestra vida humana cotidiana hay muchas experiencias que tenemos y si nos preguntamos o nos planteamos: ¿la ciencia puede remover nuestras dificultades por sí misma? Pues no, realmente no puede resolver todas nuestras dificultades. En la historia humana vemos lo que nos ha dado valor no es realmente la ciencia. La escuela Solo Mente es una escuela de filosofía budista y por lo tanto es para aquellos que quieren liberarse del sufrimiento, si miramos el coraje de estas personas y su capacidad, esto es algo que puede darnos una inspiración y un nuevo coraje para afrontar nuestra vida. Así que la escuela filosófica de Solo mente no solo tiene un enfoque psicológico que está en concordancia con la ciencia, sino que es una filosofía que está integrada a la filosofía budista y por lo tanto tiene una presentación religiosa que también es valiosa y necesaria por que la ciencia por si misma no puede disipar todas las dificultades que experimentamos en nuestra vida cotidiana. Así que el hecho de que esta filosofía de la escuela Solo Mente que es tan beneficios siga con vida es una gran fortuna para nosotros. 

En términos de budismo esta es una filosofía que expone que la mente es lo más importante, por lo tanto, para cualquiera que estudie o tenga interés en el budismo sería genial tener unos estudios contemporáneos de cómo funciona la mente y cómo funcionan los factores mentales, pero si queremos entender la presentación budista de la mente y los factores mentales, es crucial que entendamos la filosofía Solo Mente. Si entendemos la filosofía Solo Mente, tendremos sin duda alguna una buena comprensión de la mente y de los factores mentales.

En la India antigua cuando se expandía la filosofía Solo Mente, en Nalanda había proponentes tanto del Camino Medio como de la escuela Solo Mente. En la época de Naropa, había grandes maestros como Śāntipa y Suvarṇadvīpa que eran maestros de la escuela Solo Mente. Dentro del centro de estudios principal del Mahayana, Nalanda, coexistían las dos filosofías de la escuela Solo Mente y la escuela del Camino Medio. Esto fue algo muy beneficioso para el desarrollo de la filosofía, no fue para nada perjudicial. Nuestro maestro el Bhagavan Buddha respetó las distintas facultades, capacidades e intereses de sus estudiantes y las consideraba importantes, y así pudieron florecer los diferentes vehículos y filosofías, principalmente porque el Buddha enseñó el Dharma de manera distinta para personas de distintas facultades y capacidades. Pero nuestra situación en el Tibet es un poco distinta, en el Tibet decimos: «los cielos son Camino Medio, la tierra es Camino Medio, yo soy Camino Medio, todo es Camino Medio, solo hay Camino Medio» decimos esto y es como si despreciáramos otras filosofías, las miramos como inferiores, decimos que son visiones erróneas, las menospreciamos. Pero si analizamos si esta postura nos ha ayudado o nos ha dañado, sería difícil responder. En particular, en cuanto a ser proponentes del Camino Medio, para poder comprender lo que somos nosotros, tenemos que basarnos en la compresión de que son los otros. Por lo tanto, para entender como somos Camino Medio, hemos de entender que es la escuela Solo Mente y si no entendemos esto, y vemos a la escuela Solo mente como un oponente y lo menospreciamos, no lo valoramos, será difícil entender las características particulares de la Solo Mente, no podremos comprender cuales son cualidades particulares y características. Por ejemplo, en nuestra sociedad contemporánea, en las grandes ciudades como New York vemos que hay personas de muchas etnias, puede haya algunos que no les gusten los tibetanos y no valoren a los tibetanos. Entonces, estas personas no van a entender a los tibetanos, no se van a dar cuenta de sus características y demás porque desde el principio los miran de manera inapropiada, con menosprecio, por lo tanto es difícil que aprendan de las cualidades internas de los tibetanos. Lo mismo le hemos hecho a la escuela Solo Mente, la tratamos como un oponente que se presenta en los textos, decimos que es una mala filosofía y pensamos que Nagarjuna ya acabó con la escuela Solo Mente y esto cierra la puerta a la investigación de las cualidades y características de la escuela Solo Mente.

Desde el punto de vista de los budistas tibetanos y de los monjes y las monjas de las shedras kagyu, sería honesto decir que tenemos muy poco conocimiento de Solo Mente y la razón para ello es que incluso entre los grandes eruditos tibetanos hay explicaciones contradictorias acerca de quiénes son los grandes proponentes de la escuela Solo Mente y lo mismo ocurre con los textos de la escuela Solo Mente y así todavía es más difícil aprender que es exactamente la escuela Solo Mente. Incluso después de pasar algunas décadas estudiando en las shedras, nos es difícil explicar con claridad las Tres Características —o Tres Naturalezas—, que es una presentación de la escuela Solo Mente. 

Se dice que la escuela del Camino Medio es más profunda y aunque sí es la visión más profunda, no tiene tantas categorizaciones y tantos puntos difíciles como la escuela Solo Mente. Si pensamos en la escuela del Camino Medio, si tomamos algunas enseñanzas y desentrañamos los puntos difíciles, todo los demás es bastante fácil. Pero con la escuela Solo Mente no es lo mismo, tiene tantas categorías, tantas enseñanzas distintas, es tan amplia que no importa por muchos textos que leas y estudies seguirán habiendo muchos puntos y pasajes que no podrás comprender del todo, así que, si hablamos de profundidad puede que la escuela de Camino Medio sea más profunda, pero en realidad el alcance de la escuela Solo Mente es muy muy vasto.

La escuela Solo Mente se extendió de la India a China y de allí a Japón y por lo tanto sigue viva no es una tradición que haya desaparecido y creo que si queremos estudiar el tema de Solo Mente es importante que estudiemos las enseñanzas de los eruditos chinos y japoneses. En Corea y Vietnam también está presente esta escuela, pero principalmente está en Japón y en cierta medida en China, después hablaré de esto con más detalle.

 

¿A quién nos referimos cuando decimos «Solo Mente»?

Estamos hablando todo el rato de Solo Mente, pero ¿a que nos referimos con Solo Mente? en el tengyur es frecuente el término Solo Cognición, en general decimos Solo Mente, si explicásemos estos términos de acuerdo a su significado literal, cuando decimos Solo Mente nos referimos a que no hay nada más allá de la mente, esto ya es una comprensión, cuando decimos que no hay nada más allá de la mente, ¿qué es la mente? ¿A qué nos referimos por mente? Podemos entenderlo como todos los movimientos de la mente, como una presentación vasta de la mente, le llamamos consciencia. Hay muchos términos tibetanos para decir mente, pero lo que se quiere expresar es que no hay ningún otro fenómeno aparte de la mente este es el significado base que quieren expresar. 

Habitualmente pensamos que la mente y las cosas externas están separadas, la mente es algo que se enfoca en el exterior y las cosas externas se nos aparecen. Así que tenemos una sensación de que la mente y las cosas exteriores están separadas, que existen de manera separada, con distinta substancia y esencia. De manera similar cuando pensamos en las montañas, los bosques, las casas e incluso nuestro propio cuerpo pensamos que están separados de nuestra mente, que son algo distinto de nuestra mente, que existen de manera sustancial. Cuando lo vemos de esta manera, al ver las montañas externas, entonces también podemos concebir a los montañeros; vemos las montañas y porque ves la montaña, hay personas que pueden escalar o subir las montañas. También pensamos en los ríos, como hay ríos podemos construir puentes. Concebimos que los objetos existen por sí mismos, pensamos que existen de manera independiente de nuestra mente y que se aparecen ante nosotros. Ocurre lo mismo con el cuerpo, porque tenemos este cuerpo hasta el momento de la muerte pensamos “yo soy el cuerpo, este cuerpo soy yo, los agregados soy yo, yo soy los agregados”.

Pero en el siglo III y IV de la India había personas que tenían una manera de pensar completamente distinta de nosotros. Normalmente pensamos que las cosas están separadas de nosotros, pero ellos no pensaban de esa manera, eran muy audaces, tenían mucho coraje para pensar de una manera radicalmente distinta y comenzaron a cuestionar la verdad convencional o cuestionar en la forma como las cosas se nos aparecen, tenían grandes dudas y preguntas y utilizaron muchos razonamientos y lógica para demostrar que lo que normalmente se nos aparece son apariencias engañosas; pensamos que son objetos que se nos aparecen, pero en realidad estas son percepciones engañosas que no las percibimos como son en realidad. Las personas que sostenían esta visión eran llamados Yogacharas y la escuela fue llamada Solo Mente. Yogacharas eran los individuos que sostenían esta filosofía y la filosofía era la visión de Solo Mente también podemos decir Solo Cognición. 

Está claro que la visión Solo Mente es una filosofía que sostiene que la mente es lo principal, lo más importante porque en realidad no hay objetos externos, donde todo lo que se nos aparece son percepciones de la propia mente y no son entidades exteriores o separadas de la mente, no hay tal cosa como objetos separados de la mente. Por lo tanto Solo Mente es esta filosofía que dice que la mente es lo principal o lo más importante. 

Cuando hablamos de esta visión que sostiene la mente como lo principal, no era solamente de los Yogacharas. En realidad, los distintos desarrollos de filosofías del budismo apuntaban a que todo era solo mente; no tenían la misma visión, pero su visión estaba dirigida a que todo venía de la mente, de que todo es solo mente así. Básicamente, si quitásemos todo lo relacionado con la mente de la filosofía budista, pues no nos quedaría nada, porque casi todo lo que se enseña en la filosofía budista está relacionado con la mente y podemos decir que todas las escuelas filosóficas budistas, en realidad, se acercaban mucho a la escuela Solo Cognición o Solo Mente

El budismo explica la situación de nuestra mente como sufrimiento y debido a esto, para proteger a la mente del sufrimiento y acercarla a la felicidad, con el objetivo de alcanzar la liberación, hemos de enfocarnos de manera unidireccional en esta consecución de la liberación. Así que podemos ver que en el budismo la mente es de suma importancia, el determinar qué es la mente es de extrema importancia. Así que si lo vemos desde una perspectiva más amplia podemos decir que todos los budistas explican que todo es solo mente, podemos decir esto, que todas las filosofías budistas son explicaciones de como todo es mente. No lo explican exactamente igual a la escuela Solo Mente, pero enfatizan en el papel primordial de la mente y se acercan bastante.

Un punto adicional es que desde la antigüedad los indios se interesaron mucho por el Yoga, aquí Yoga debe entenderse como la práctica de la meditación dhyana, del Samadhi de la concentración meditativa, meditación en samatha y vypassana o calma mental y la visión superior, ¿Qué es la meditación dhyana? Es un descanso profundo y ecuánime en la naturaleza de la mente, es llegar a las profundidades de la naturaleza de la mente o ver cuán profundo podemos adentrarnos en la naturaleza de la mente, esta es la práctica de la meditación dhyana que ha estado presente en la India desde la antigüedad.

Como hablamos en las enseñanzas del verano, vimos los textos antiguos de la India llamados los Upanishad; cuando las personas investigaban la naturaleza de la mente, muchos decían: «Ha tiene que haber un yo, tiene que haber una persona. Tiene que haber algo que podamos identificar como la fuente última de este yo» y es lo que llamaron yo o alma o persona. Luego llegó el Buddha y enseñó que no había una persona, no había un yo esto es como si se estuviese oponiendo a todas las demás filosofías indias antiguas, estaba en contradicción con ellas. No solo eso, dentro de las antiguas filosofías indias otro punto muy importante es el samsara, los no budistas también tenían la idea del samsara y era muy importante. Los budistas aceptaron la presentación del samsara, aunque no aceptaron la presentación del yo, sí aceptaron la presentación del samsara y la convirtieron en el fundamento de la filosofía budista. Las nociones de samsara y nirvana son como el fundamento de la filosofía budista, son de extrema importancia, pero a la vez presentaban que no había un yo. Por un lado presentaba que había en samsara, pero que no había un yo. Entonces, si no hay un yo ¿quién es el que deambula por el samsara? ¿Como se puede estar en el samsara si no hay un yo deambule en el samsara? Entonces era como una contradicción interna difícil de resolver. La mejor solución para esta aparente contradicción fue dada por la escuela Yogachara. 

La solución para esta aparente contradicción entre el no yo y el samsara dada por los Yogacharas es que al describir la mente hablaban de las seis conciencias, de las cinco consciencias sensoriales y la conciencia mental y enseñaban esto en un nivel más burdo, en el nivel de cómo se nos aparecen las cosas, pero además, hablaron de la conciencia base —alaya— y también de la conciencia aflictiva. La conciencia base es como las huellas kármicas en nuestra mente. Tenían esa descripción de niveles sutiles de conciencia además de la descripción de niveles burdos de conciencia y sostenían que la conciencia base era la base de todo, era la base para la noción de un yo y también del samsara. Con esto pudieron resolver de una muy buena manera la aparente contradicción. Los maestros Yogachara hablaron de la conciencia base y no era algo que solamente probaban a través de la lógica, si no que además descansaban en meditación y miraban con su percepción yóguica y constataron en su experiencia meditativa la presencia de esta conciencia base, y gracias a ello desarrollaron esta nueva visión filosófica.

La pregunta más grande desde tiempos antiguos es ¿cómo aparecí yo y cómo se originó el mundo? ¿Cuál es mi origen y el origen del mundo? Esa ha sido la mayor pregunta de todas las filosofías a lo largo de la historia y la mejor respuesta para esta pregunta, la respuesta que deriva de la escuela yogachara es que todo surgió de la conciencia base y era una respuesta magnífica que explicaba como surgieron o acontecieron las cosas, y a esto se le llama la «interdependencia de la conciencia base». Básicamente todo lo que aparece en el mundo y los seres, las capacidades y las semillas para esto, todo lo que ocurre está en la conciencia base, cuando todas las causas y condiciones se juntan de manera interdependiente, estas semillas cambian el modo de aparición y aparecen como algo en concreto y no solamente aparecen si no que sus propias impresiones se guardan y se almacenan en la conciencia base; hay una interdependencia mutua de causa y efecto y esto es la interdependencia de la conciencia base que explicaré en más detalle más adelante.

Ya sea la filosofía de la ausencia del yo o la filosofía Solo Mente, ambas examinan qué es lo que existe a nivel último y que no existe a nivel último, qué existe en la naturaleza última y que no existe; y esto es algo que hemos de explorar.

En cuanto a la verdad última, la escuela Solo Mente dice que no solo no hay objetos exteriores sino que la mente que los aprehende también tiene una naturaleza ilusoria y este es un punto que demuestran, es un punto muy crucial de la filosofía de la escuela Solo Mente. Por lo contrario, cuando decimos Solo Mente pensamos que ya se explica que solo hay una mente, pero si tenemos ese agarre a esa noción de que hay una mente, en realidad caemos en otro abismo de aferramiento por no haber entendido la visión última de la escuela Solo Mente 

Cuando hablamos de la escuela Solo Mente o Solo Cognición, hablamos de cómo los objetos externos aparecen ante la mente, este es como el principio y gradualmente llegas a la naturaleza de la mente, cómo es la mente, y vamos así llegando a niveles más altos y sutiles de entendimiento.

Entonces, tomamos esta investigación de qué es la mente, cómo es la mente, de si existe o no existe, como nuestro camino para llegar a la meta de comprender la mente. Si pensamos que la mente sigue ahí tras todo el análisis entonces es que no hemos desarrollado realmente esta comprensión de la filosofía Solo Mente y por tanto hemos de investigar la mente con asiduidad. ¿Cómo la investigamos? Debemos de investigar cuál es la capacidad de la mente, cuando hablamos de la mente primaria tenemos la mente primaria y también los factores mentales que también tienen su capacidad y debido a la mente y a los factores mentales hay muchas apariencias que se nos aparecen, ¿cuál es su naturaleza, cuál es su capacidad? Hemos de investigar cuales son y comprenderlas, reconocerlas, entonces necesitamos desarrollar el conocimiento de qué es verdadero y qué es falso, y llegar a la certeza capaz de distinguir lo que es verdadero de lo que es falso. La visión Yogachara describía como son las cosas en realidad, distinguía las apariencias de su naturaleza, esto es lo que hacía la escuela Solo Mente. Por esta razón, la escuela Yogachara o Solo Mente fue posteriormente llamada en China y en Japón la escuela de «apariencias fenoménicas» debido a que hablaban de cómo surgían las apariencias y de cómo son realmente. 

Un punto adicional que hemos de entender es que la escuela Solo Mente no es solo una filosofía sino que es algo que debemos poner en práctica. En general no importa a que filosofía budista te refieras, está relacionada también con la práctica, con la meditación; porque si simplemente es una descripción, no es de gran beneficio a la mente. Tiene que ser algo que puedas practicar, que puedas utilizar para transformar la mente, es algo que tiene que ser útil para obtener la liberación y por ello la visión de la escuela Solo Mente no es solo una filosofía, es algo práctico y su objetivo principal era la meditación dhyana, eran practicantes de meditación dhyana y por ello pudieron comprender realmente como eran los fenómenos de samsara y nirvana y con esta comprensión los describieron, tuvieron experiencia directa a partir de la cual lo describieron en la filosofía. Por lo tanto, las nociones de la conciencia base y demás no son solamente nociones que surgen a partir de la lógica y que pueden ser probadas con la lógica si no que surgen de la práctica y se pueden constatar con la práctica. Este es como un pequeño resumen de la escuela Solo Mente.

 

 

Breve historia del budismo

Al hablar de la historia de la escuela solo Mente debemos ponerla en el contexto de la historia del budismo. Tras cien años después del paso al nirvana del Buddha Bhagavan, las sanghas orientales y occidentales tenían opiniones distintas acerca de los diez preceptos, lo que dio lugar a una gran disputa entre las dos y por esta gran disputa la sangha se dividió en dos comunidades, una de ellas se adhería firmemente a los puntos de vista tradicionales y era llamada la escuela Sthaviravada y se llamaban de esta manera porque sthavira significa los antiguos o los mayores, es decir los que tenían una visión tradicional y los llamaban sthaviravadas. Luego estaban aquellos que a favor del cambio y se llamaban la escuela Mahasaṃghika. En la historia del budismo, esa fue la primera vez que la sangha se dividió en dos escuelas. Se describe como la división en las dos escuelas raíces, pero dentro de ellas debido a distintos desacuerdos internos se fueron estableciendo distintas escuelas, así hubo una divión posterior en dieciocho escuelas, cada una con distintos linajes, distintos sutras, distintos vinayas, distintos abidharmas, por lo tanto se habla de las dieciocho escuelas del Vehículo Fundamental, a esto se le llama la subdivisión en escuelas subsidiarias, En breve, habían dos escuelas raíces que fue la primera división y luego una división secundaria en dieciocho y si las juntas pues tienes 20 escuelas y a eso se les llama las veinte escuelas de los oyentes. Todas estas escuelas filosóficas budistas se convirtieron en oponentes y se ponían a debatir entre ellas y esto se le llama el periodo  de las escuelas o también el periodo del vehículo fundamental, también el tiempo Hinayana. En realidad los del Vehículo Fundamental no dicen que sean hinayana que significa vehículo menor ese fue un nombre que les dio el Mahayana, el Mahayana les llamaba los oyentes de manera despectiva o crítica Hinayana que es vehículo inferior, hoy en día no es apropiado llamar a la escuela Theravada ,o la escuela de los Oyentes, Hinayana En resumen esta época en que el budismo se dividió en muchas escuelas probablemente ocurrió en el siglo I AC y luego en el siglo I DC llegó la época del Mahayana

Para ver el contexto en el que surgió Mahayana, hemos de ver que en el periodo de las escuelas principalmente su interés estaba en el significado del Dharma y cada escuela daba una explicación un poco distinta y eran explicaciones reflexionadas meticulosamente, también compilaron todas las enseñanzas del Buddha, las dividieron en distintas secciones según su significado y completaron algunas explicaciones etc, estos textos se llaman Abhidharma, en el tripitaka hablamos de las tres cestas del Dharma y una de ellas es el Abhidharma. Algunos investigadores japoneses del budismo dicen que según sus investigaciones, algunos eruditos de esa época de las escuelas se esforzaron tanto en descifrar el significado de las escrituras y le dedicaron todo su tiempo a reflexionar y a pensar en ellas y que era como si se hubiesen olvidado de que la verdadera raíz del Dharma es aportar beneficio a todos los seres. Lo que hicieron fue esforzarse en dar explicación de cada palabra de las escrituras y olvidaron así que la base, el fundamento de la enseñanza budista es beneficiar a todos los seres, se adentraron de una manera muy profunda pero perdieron el interés en traer beneficio a los seres, además tenían este objetivo de obtener la liberación para sí mismos. Cuando investigas las escrituras del Buddha en gran detalle, no tienes tiempo para nada más; piensas que el objetivo de las enseñanzas del Buddha es obtener la liberación, pues que no queda ¡tiempo para otras cosas y fueron engañados por este análisis tan minucioso de las enseñanzas de manera que no eran capaces de recordar este punto crucial de beneficiar a los seres y luego también estaban tantas escuelas distintas y había tanta controversia entre ellas, probablemente se les olvidó esto de traer beneficio a los seres.

Alrededor del siglo I DC hubo una gran revolución contra estas filosofías, la gente decía: «Os habéis equivocado. Solo estáis preocupados por la filosofía y no os preocupáis ni ocupáis de beneficiar a los seres y eso no está bien. La razón por la que el Buddha enseñó el Dharma era para el beneficio de los seres y vosotros solo estáis hablando de la filosofía y hacéis nada para beneficiar a los demás». La gente se les opuso por esta razón y los criticó  y muchas personas en lugar de buscar la liberación para sí mismos se procuraron en ayudar a llevar a otros seres a la liberación y esto fue el comienzo de la difusión del Mahayana. 

Para explicar el Mahayana en términos de la visión, se puede decir que el Mahayana se puede dividir en dos grupos principales bien conocidos, estos son el punto de vista de la vacuidad de aquellos que toman como base el punto de vista de los sutras de la Prajnaparamita y el punto de vista de sólo la mente que toma como base el Sutra desentrañar la intención. El traductor chino Yìjìng fue a la India y escribió una bitácora de viaje que se conoce como «Relato del budismo enviado desde los mares del sur». El hizo esto en el siglo VII DC. En ese texto describe la situación del budismo en la India y el escribe: «El Mahayana no tiene más que dos divisiones, es decir solo tiene dos subescuelas, una es la del Camino Medio y la otra es Yoga», lo que dice que una es la escuela del Camino Medio y la otra Yogachara. La escuela del Camino Medio dice que las cosas aparecen a nivel relativo pero a nivel último son ilusiones, son vacías. La escuela Solo Mente dice que no hay apariencias exteriores pero si está la mente interna, que todas las cosas son solo mente. Así describió él al Mahayana en términos de estas dos escuelas: Solo mente y Camino Medio. El Camino Medio se llama Madyamaka en sánscrito y Yogachara ya es una palabra sánscrita. Luego hubo una noción de que hubiese una tercera escuela Mahayana separada de la escuela del Camino Medio y de la Solo Mente que es la escuela del Tathagatagarba o de la Naturaleza de Buddha o Naturaleza Búddhica. Igual tendríamos que decir que el Shentong Madyamaka es la otra escuela de la Naturaleza de Buddha pero es que ellos insisten en que son del Camino Medio. En realidad, la escuela Shentong no acepta todo lo que se dice literalmente en el Camino Medio, pero si eres del camino medio tienes que seguir lo que se dice en los versos raíces y si no los aceptas es un poco raro porque por un lado afirmas que eres del Camino medio, pero por otro lado, no lo explicas de la manera que se explica en los versos raíces del Camino Medio y es un gran problema. Si los Shentong dijesen que en realidad pertenecen a la escuela del Tathagatagarba, no habría ninguna dificultad y ya no tendrían  que debatir y decir que son del Camino Medio, podrían decir que son de la escuela del Tathagatagarba, pero no hacen esto, si no que insisten que son del Camino medio y entonces hay algo ahí que no encaja del todo, pero bueno no tengo que entrar en estos detalles ahora.

 

Yogachara y Solo Mente

Tal como decía antes tenemos Yogachara y Solo Mente, ¿cuál es la conexión entre estos dos términos? Cuando decimos Solo Mente debemos entender que esto se refiere a las escrituras a las explicaciones del Yogachara. Al decir «Solo Mente» decimos que todo lo que surge es mente, o que todos los fenómenos no trascienden la mente, o son diferentes formas en que aparece vijñāpti. A veces hablamos de Solo Mente y  a veces decimos Solo Cognición, estos dos parecen ser intercambiales, sin embargo el último aparece con más frecuencia en el tengyur tibetano. Las personas que propagan esta tradición o que la aceptan se llaman Yogacara. Debido a sus posiciones y explicaciones, también se les llama Proponentes de Sólo Mente. En tibetano usaos tanto el término Yogachara, pero en China y Japón lo utilizan con bastante frecuencia, los que tienen la visión de la escuela Solo mente se les llama Yogachara y su visión y escuela se llama Solo Mente. 

Cuando dicen los proponentes  del solo mente pues se refiere a los individuos, Si hablamos de los proponentes del Camino Medio que aceptan los versos raíces del Camino Medio de Nagarjuna como su texto principal, se les llama proponentes de la vacuidad o sūnyatāvādin en sánscrito. A los proponentes de Solo Cognición o Solo Mente que explican que nada trasciende el carácter de la mente se les llama Yogachara, tal como a los proponentes del camino medio se les llama sūnyatāvādin. Básicamente esta es la distinción entre Yogachara y Solo Mente, solo mente es el nombre de la filosofía y yogachara se refiere a los proponentes, a los que enseñan y sostienen esta visión. 

Al finalizar, Su Santidad expresa su agradecimiento a los patrocinadores, especialmente de Taiwan que donaron los proyectores que usan los monasterios para acceder a esta enseñanza, y extiende a todos sus deseos de felicidad y buena salud para este nuevo año.

 

13 de septiembre de 2021

Al principio de las enseñanzas, Su Santidad se dirigió a toda la audiencia, dando la bienvenida y ofreciendo sus mejores deseos y cálidos saludos a todos.

Las fechas históricas de la antigua india, incluidas las fechas del nacimiento y parinirvana de nuestro compasivo maestro el Buddha no están registradas de manera evidente. Para deducir tales fechas es fundamental saber si existió un sistema de registrar las fechas históricas en la India antigua. 

Los investigadores basan sus deducciones en tales fechas como el año en que Alejandro Magno invadió la región y en la epoca de la dinastía de Chandragupta Maurya de Magadha, en el norte de la India, ya que a partir de ese punto se se desarrolló la tradición de registrar las fechas históricas. 

Aun sin embargo, no existe un registro que definitivamente indique las fechas de cuando el Buddha nació y paso al parinirvana. Las hipótesis que han surgido en los últimos 200 años por parte de los académicos se centran en tratar de establecer la fecha del parinirvana del Buddha y calcular ochenta años de su vida hasta llegar a su nacimiento, ya que se sabe con certeza de que vivió hasta los ochenta.

 

 

Lo cierto, es que se han propuesto, por lo menos sesenta fechas de su parinirvana. Las estimación más conocidas se remontan a la época del Emperador Ashoka y después se resta para llegar a la fecha del parinirvana del Buddha. Aunque no quedan manuscritos históricos de la antigua India, se pueden leer las cartas escritas por el embajador griego, los relatos de los peregrinos chinos, las escrituras budistas y los pilares e inscripciones rupestres del rey Ashoka para obtener referencias.

Las inscripciones rupestres de Ashoka son generalmente indiscutibles y, gracias a ellas, se puede calcular las fechas del mandato del rey Ashoka. Sin embargo, la pregunta que nos queda es ¿cuántos años antes de Ashoka el Buddha paso al parinirvana? Esta es una pregunta compleja y profunda, dijo el Karmapa, porque es importante acertar cuando vivió el Buddha y cuando vivió Ashoka. Su Santidad abordará este tema en las enseñanzas del próximo año.

En los últimos años, los académicos han examinado muchas referencias y han planteado objeciones a las fechas que ya se habían propuesto. Por lo general, existen dos propuestas conocidas: A) El Buddha falleció antes del 500 a. C. B) Falleció en 386 a. C. (La tradición tailandesa sigue la tradición de Sri Lanka al decir que fue 543 a. C.)

Anteriormente, el Karmapa había mencionado el jarrón que contenía las reliquias de Buddha y que perteneció al clan Shakya, y fue excavado en la India a finales del siglo XIX en la frontera entre la India y Nepal, mayoritariamente en la parte de la India. Los investigadores han confirmado que la inscripción está escrita en una escritura antigua, y dice, estos son los huesos del Buddha para que los Shakya los veneren. En la actualidad, el jarrón se encuentra en el Museo de Kolkata, aunque las reliquias se entregaron principalmente al rey de Tailandia y luego se distribuyeron a otros países budistas. La segunda imagen que su Santidad mostró fue la del capitel del león del pilar de Ashokan conservada en el museo de Sarnath.

 

Los principales discípulos del Buddha

 

El Sutra Vimalakirti enumera a los diez discípulos principales como Shariputra, Maudgalyayana, Maha Kashyapa, Subhuti, Purna, Mahākaccāna, Anuruddha, Upali, Rahula y Ananda. La tradición Theravada contiene una lista ligeramente diferente en El Sutra de los diez ancianos. Rahula, Ananda, Anuruddha, Nanda y Devadatta pertenecían a la casta Kshatriya, y los tres primeros se contaban entre los diez grandes śrāvakas. Shariputra, Maudgalyayana, Maha Kashyapa, Purna, Subhuti y los tres hermanos Kashyapa [Uruvilvā-Kāśyapa, Nadī-Kāśyapa y Gayā-Kāśyapa] eran de la casta Brahman. 

A excepción de los tres Kashyapas, también se encontraban entre los diez grandes śrāvakas, Yasa y Gavājpati, quienes eran de la casta Vaishya y también se encontraban entre los diez grandes śrāvakas. Los dos últimos de los diez grandes śrāvakas fueron Upali y Sunidha.

El Karmapa enfatizó que los estudiantes del Buddha incluían miembros de todas las castas. Había brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras porque el Buddhadharma elimina todas las distinciones de casta o clan; y cualquier persona puede practicarlo. No solo habían discípulos de todas las castas, sino que también había mujeres discípulas śrāvakas. Por ejemplo, hay bhikshunis famosas como la tía del Buddha, Prajapati, su reina, Yashodhara y Utpalivarna. Se reconocieron sus logros de capacidad de prajña, de milagros y demás entre ambos bhikshus y bhikshunis, o monjas y monjes completamente ordenados.

Además, hubo muchos grandes discípulos laicos que se refugiaron en el Buddha, incluidos los reyes Bimbisara y Ajatashatru de Magadha, el rey Prasenajit de Kosala, todo el pueblo Shakya, el de los Mallas, el de los Licchavis, y el de los Kauśāmbis; también Anathapindada, el mayor Kalpanāmaṇḍitikā, la joven Jivika, la gran médica, la anciana Viśāka, y otros. 

En resumen, los estudiantes del Buddha se pueden encontrar en todos los orígenes sociales y niveles de la sociedad, altos y bajos. Algunos eran hermanos, padres o pertenecían al mismo clan; algunos eran amigos, sin distinción de hombres o mujeres o viejos y jóvenes. Si se considera el mejor o el más veterano de sus alumnos, se cuentan más de 1.250. En ese momento en la India, la población era mucho más pequeña y los viajes eran más desafiantes que ahora, por lo que este es un número asombroso para una asamblea.

En esos tiempos, habían muchas religiones y filosofías diferentes, pero solo el budismo se convertiría en una de las grandes religiones del mundo, señaló el Karmapa. Si nos preguntamos por qué fue así, hay muchas razones, causas y condiciones diferentes, explicó. Si comparamos el budismo con las religiones brahmánicas de esa época, este era mucho más completo y tenía una visión más amplia. Además, el budismo fue, en muchos sentidos, una rebelión contra las costumbres de casta, ascetismo y rituales que se centraban únicamente en los aspectos externos de la religión. El mismo Buddha mostró un gran respeto por los practicantes espirituales de esa época, incluidos las tradiciones brahmanas y shramanas, independientemente de las castas a las que pertenecían. De hecho, el Buddha demostró respeto por los brahmanes por su prajña y buena conducta, no por su casta.

Así lo ilustra la respuesta del Buddha a su alumno Subhadra, cuando él le pregunto cuál era la mejor religion entre todas, ya que todas afirman que son la mejor. El Buddha le contesto que no se trata de decir tal individuo es malo o bueno. Tenemos que  ver si dichas personas mantiene las ocho ramas del sendero noble, y si poseen prajña y conducta ética. Esta visión vasta y amplia del Buddha la podemos ver evidente en los Sutras Assalayana Sutta y Kannakatthala Sutta de la tradición Theravadan. 

El erudito Upali es un ejemplo. Aunque provenía de una familia que pertenecía a una casta baja, fue elogiado por tener la disciplina más pura y ser un gran conocedor del Vinaya; por estas razones fue muy respetado entre los discípulos sravaka. Y esta es la mejor evidencia de que el Buddha no hizo distinciones entre sus discípulos basándose en sus castas familiares sino que trato a todos con igualdad.

 

 

También, hubo un discípulo del Buddha, cuyo nombre no hemos podido encontrar en la tradición tibetana, dijo el Karmapa, en Pali es llamado Sunidha.  En el Sutra de los versos sobre Dhyana, de la tradición de Theravada, se cita una declaracion de Sunidha.

El Karmapa tradujo ligeramente sus palabras:

“Nací en una casta baja y soy muy pobre y desfavorecido. Tengo que andar de prisa como el sirviente de otra persona. Soy barrendero”. El Sutra indica que Sunidha había sido alguien que limpiaba la materia fecal de los baños. 

Las palabras de Sunidha continúan: “Entonces, todos me miran y se burlan de mí. Todos me miran de reojo. Me ven como inferior y el peor. No importa cómo me consideren, siempre tengo que ser sumiso y respetuoso con todos, inclinándome y usando palabras amables. Un día, seguí a algunos de los grandes discípulos y, por casualidad, encontré al Buddha en el camino. Tiré las cosas que sostenía e inmediatamente me arrodillé ante el Buddha. El Buddha, amoroso y compasivo, se acercó a mí. Me postré a sus pies y le pedí que me aceptara como su alumno. Entonces el Buddha, el Maestro que no tiene rival en esta tierra, volvió su rostro hacia mí y dijo: “Muy bien, bhikshu”. Ese fue el primer Dharma que escuché del Buddha ”.

En ese momento el Buddha reconoció a Sunidha como un bikshu, aun cuando todavía no lo era. Un bhikshu, o un monje completamente ordenado, es el rango más elevado entre los monásticos. 

El Tratado de la Gran Multitud del maestro Aśvaghosa, describe en gran detalle cómo Sunidha y Upali salieron de sus entornos y se convirtieron en monástico. Esto demuestra el extraordinario coraje y la gran fuerza del Buddha. Solemos enfocarnos en sus milagros, pero en realidad la fuerza que poseía y sus caracterizas extraordinarias son evidentes en la forma en que mostró respeto por los más inferiores de la sociedad y les dio la oportunidad de practicar el Dharma. Esto revela la cualidad excepcional del Buddha, más su amorosa compasión y su bendición.

Otra cosa que debemos tener en cuenta es que el Buddha estableció una nueva tradición en la India al enseñar en forma coloquial, lo que nunca antes había sucedido antes. La evidencia de esto se encuentra en el libro número 25 del Vinaya de la escuela Mahīśāsaka y el libro numero 38 del Sarvastivāda Vinaya donde se relata que una vez, dos brahmanes se convirtieron en monjes y cuando estaban recitando los sutras con otros miembros de la sangha, se dieron cuenta que la pronunciación de las palabras y la gramática estaban completamente en desacuerdo con el sánscrito. De hecho, la sangha estaba recitando los sutras en dialectos. Los monjes brahmanes se enojaron mucho. Un día, le explicaron esto al Buddha. Dijeron: “Los Bhikshus son de diferentes castas y clanes y tienen distintos niveles de educación, por lo que recitan los sutras en sus propios dialectos locales y lenguas coloquiales. Recitarlos así es una ofensa contra las palabras del Buddha ”. Ellos expresaban el punto de vista tradicional brahmánico, comentó el Karmapa. Cuando los brahmanes recitaban los textos védicos, creían que cometer un solo error de pronunciación era una ofensa contra los dioses.

Por esta razón, los brahmanes sugirieron que en el futuro, al recitar los sutras, era mejor recitarlos en sánscrito.

El Buddha les respondió de una manera completamente opuesta dieciendo:  No es necesario recitar los sutras en idiomas o escrituras que provienen de otros lugares. Está bien recitarlos en el propio dialecto o idioma coloquial. En el futuro, si en lugar de usar el propio idioma nativo, se usa un idioma extranjero, eso es una ofensa. 

La intención del Buddha era de que se enseñe el Dharma para beneficiar a todos los seres, no solo a algunos. Por lo tanto, las escrituras budistas deben ser simples y fáciles de entender. Si lo son así, muchas personas podrán acceder a ellas, independientemente de sus niveles de educación.

El Karmapa sugirió que después de que El Buddha alcanzó la iluminación, las enseñanzas del Buddhadharma revelaron muchas características Mahayana. El Buddha enseñó el Dharma, aun cuando ​​él pudo haber elegido permanecer dentro de la extensión pacífica, pero, en cambio, decidió enseñar el Dharma en beneficio de todos los seres. Esto demuestra el coraje presente en el Mahayana y es un signo de una de las mayores cualidades del Mahayana.

 

La difusión del budismo

 

 

Originalmente, la comunidad budista estaba ubicada en el centro norte de la India en Magadha. Mas tarde, los cuatro lugares budistas sagrados se encuentrian en diferentes lugares.  Al norte del centro de la India: Lumbini, donde nació Buddha y Kushinagar, donde pasó al nirvana; al sur: el templo de Mahabodhi en Bodh Gaya, donde alcanzó la iluminación; y, al oeste: el parque de las gacelas en Sarnath, donde giró la rueda del Dharma por primera vez.

 

 

 

Después del parinirvana del Buddha, la sangha se extendió gradualmente hacia las afueras desde esta región central, de esta manera se difundiendo las enseñanzas. Primero, se extendió progresivamente hacia el oeste y luego hacia el sur. Al sur de las tierras centrales, las montañas Vindhya formaban una frontera natural, mientras que al este, el clima cálido disuadía los asentamientos. El número de seguidores del budismo en el sur aumentó rápidamente, pero se extendió lentamente en el oeste, debido a la firme creencia que la gente de esas regiones tenía en la religión brahmánica.

 

 

Entre los diez grandes srāvakas, Mahā Kaccana era de Avanti. Regresó a su tierra natal y enseñó el Dharma a muchas personas, como lo describe las escrituras de Vinaya. Purṇa, hijo de Mettiya, era de Sunāparanta, que estaba en la costa occidental de la India. El emperador Ashoka luego erigió un pilar en esa área. Está justo al norte de la gran ciudad moderna de Mumbai. Purṇa también regresó a su tierra natal, enseñó el Dharma a muchos estudiantes. Así, sucesivamente, el Dharma llego a difundirse.

Muchos comerciantes de toda la India llegaron a las regiones centrales y se hicieron budistas. Cuando regresaron a sus lugares de origen, difundieron el Dharma allí, y por eso fueron muy influyente en su difusión. De manera similar, Kaccana difundió el Dharma en Mathurā, que se encuentra cerca de la actual de Nueva Delhi.

 

La Sangha

Su Santidad dijo que la madre de la propagación del Dharma es la sangha. En otras palabras, la responsabilidad de difundir el Dharma recae en los monásticos ya que la sangha dedica todo su tiempo a la escucha, la contemplación y la meditación; o la escucha, el estudio y la práctica. Este es el trabajo que desempeñan. Por supuesto, los laicos tambien tienen las mismas funciones pero no disponen de tanto tiempo como los monásticos.

El hablar de la sangha, se refiere a hablar de una “una comunidad que está en armonía”. Los estudiantes que le siguierón consideraron al Buddha como el satthar o maestro, el que les enseñó el camino y tenían una fe unipuntual en él. Sus seguidores fueron llamados śrāvaka (Pali: sāvaka), que significa “aquellos que escuchan o escuchan” porque escucharon al Buddha enseñar el Dharma. No es solo un término utilizado en la tradición Theravadan.

El Karmapa se refirió a un sutra de la tradición Theravadan donde se establecen analogías entre la sangha y el océano. Se dice que la sangha tiene ocho maravillosas cualidades:

Así como el océano se vuelve más profundo, la sangha también se entrena gradualmente en el camino y sus cualidades de realización se hacen mayores.

Así como las olas del océano no cruzan la costa, los śrāvakas no violan la disciplina.

Así como los cadáveres no permanecen en el océano sino que son arrojados a las costas, aquellos entre la sangha que violan la disciplina incurren en ofensas.

Así como un centenar de ríos diferentes entran en el océano y desaparecen en él, igualmente, los miembros de la sangha descartan la casta y el clan y son llamados hijos del maestro Shakyamuni.

Así como todo el océano tiene el mismo sabor salado, de la misma manera, toda la sangha tiene el mismo sabor de liberación.

Así como cien ríos fluyen hacia el océano y nunca disminuye ni aumenta, igualmente, no importa cuántos individuos en la sangha alcancen el nirvana, la sangha nunca disminuye ni aumenta.

Así como hay muchas joyas en el gran océano, la sangha también tiene muchas cualidades maravillosas de inteligencia, disciplina, etcétera.

Así como hay muchos peces grandes entre los peces del océano, hay muchos individuos superiores en la sangha.

Estas son las ocho  cualidades maravillosas de la sangha.

 

 

Aquellos que deseaban ingresar a la sangha, de cualquier casta o clase social o etnia, alta o baja, podían ingresar. La vida de un monástico era principalmente un estilo de vida errante, donde debían mudarse sin permanecer en un lugar fijo. Por lo tanto, lo que necesitaban para su sustento era extremadamente simple y tenía que ser fácil de transportar. Los seis requisitos fueron: tres ropas del Dharma, un cuenco de limosna para comer, un filtro de agua y una estera para esparcir en el suelo. Originalmente, las ropas dharmicas estaban hechas principalmente de algodón, pero más tarde también se hicieron con lino, seda y lana. Se necesitaba mucho material para hacer las tres ropas del Dharma, y ​​era difícil conseguirlas mendigando, así que, por esa razón, los miembros de la sangha tenían pocas ropas dharmicas.

Mientras vagaban de un lugar a otro, nunca estaban seguros de cómo sería el próximo lugar. Los bhikshus a menudo tenían que permanecer al aire libre o debajo de los árboles. Aparte de la temporada de lluvias, llueve poco en la India, por lo que es tan difícil permanecer debajo de un árbol. Entre los discípulos de śrāvaka había muchos que querían practicar austeridades especiales. Posteriormente estas prácticas fueron recopiladas y denominadas “las cualidades de la austeridad”. Algunos textos dan doce cualidades, otros trece. Algunos miembros de la sangha eran conocidos por practicar estas cualidades. Por ejemplo, Maha Kashyapa se hizo famoso por la estricta observancia de las cualidades de la austeridad.

 

 

Cómo se recopilaron las enseñanzas del Buddha

Después de que el Buddha pasó al parinirvana, el anciano Maha Kashyapa se dio cuenta de que si las enseñanzas del Buddha no se preservaban, llegarían a desaparecer rápidamente, y tuvo la idea de celebrar un consejo o saṃgīti. Reunió a los bhikshus, les explicó sus preocupaciones y ellos estuvieron de acuerdo. A partir de ese acuerdo, quinientos discípulos mayores del Buddha se reunieron en Rajgir y recopilarón las enseñanzas del Buddha. Esto se conoce como el Primer Concilio. Algunos han traducido la palabra “concilio” como el “recitar juntos”. Quizás lo que sucedió fue que los discípulos recitaron juntos el Dharma que habían memorizado. Muchos estudiosos sostienen que el Primer Concilio no tuvo lugar. Sin embargo, como está registrado muchas veces en los textos de las dieciocho diferentes escuelas, señaló el Karmapa, es muy probable que haya sucedido.

Había dos discípulos principales en el concilio. Uno era Ananda, que había acompañado al Buddha a todas partes y escuchado todo lo que había enseñado; y Ananda recitó este Dharma. El segundo fue Upali. Se le consideraba el más erudito en el Vinaya, por lo que se le encomendó la tarea de recitar el Vinaya. Lo que recitaron, más tarde se convirtió en parte del Tripitaka, las tres canastas, como la Canasta de los Sutras y la Canasta de Vinaya. La tercera canasta, la Canasta de Abhidharma, apareció un poco más tarde. Para facilitar la memorización de los Sutras y del Vinaya, los puntos importantes se registraron simplemente en los sutras o se dispusieron en versos conocidos como gathas.

Más tarde se agregaron algunos comentarios a los sutras e historias de fondo a los gathas. Estas compilaciones fueron conocidas como las “Puertas de entrada al Dharma”. Los sutras posteriores también aparecieron en forma de prosa, pero la palabra sutta implica versos cortos que se memorizan fácilmente. Los sutras en prosa aparecieron aproximadamente cien años después del parinirvana de Buddha, según muchos investigadores. Así, Su Santidad, concluyó estas enseñanzas.

 

 

9 de septiembre de 2021

 

Hemos hablado de la historia de la India y de las religiones brahmánicas y a partir de hoy comenzaré a hablar acerca del budismo.

La fecha del nacimiento de Buddha no se conoce con detalle, pero probablemente fue a finales del siglo VI antes de la era común. Ese es el periodo en el que Buddha nace y gracias a su nacimiento se dio un gran cambio en las religiones de la India.

La India desarrolló con mucha libertad muchas formas de pensar, una rica tradición filosófica en el que surgieron muchos puntos de vista que debatían, e incluso las mujeres llegaron a aprender filosofía  y participaban junto con los hombres. Algunos debatían con la esperanza de hacerse famosos con sus actividades intelectuales. Debido a que había muy pocas diferencias entre sus posiciones, le daban la vuelta y comenzaron muchos a desarrollar puntos de vista erróneos o engañosos y a sostenerlos. Algunas personas realmente investigaban aspectos fundamentales de la filosofía, pero  en general las mayoría de las personas de todos los niveles de la sociedad aunque no tenían fe se aferraban a los aspectos externos de la tradición. La tradición brahmánica estaba en decadencia, pero era la tradición y es como lo vemos los tibetanos cuando vez una copa de tu padre y la ves como una reliquia, como algo importante. Puede que sea vieja y esté estropeada, para nada importante, ¡pero es importante porque fue de tu padre!

A medida que las personas perdían la fe, la gente tenía la esperanza de tener una religión, nueva, más vibrante y viva, más novedosa, porque la religión antigua estaba declinando y era muy externa en sus aspectos y en sus enfoques y la gente no estaba interesada en eso. Querían adentrarse en un significado interno.

Los brahmanes tenían mucho poder y abusaban de él, se volvieron mucho menos escrupulosos, eran vistos como personas “cuya sed no se saciaría bebiendo un océano y cuya hambre no se saciaría comiendo una montaña”. El poder de los brahmanes se había codificado en forma de leyes y se volvieron más audaces en su opresión de las castas inferiores. La casta más baja y trabajadora, la de los Shudras fue la más abusada y más reprimida, hacía todo el trabajo que nadie hacía, pero no fue valorada bien, ni respetada en la sociedad, a pesar de sus contribuciones y aportes. Y ya fuera por aspectos religiosos o legales, la situación de los Shudras no llegó a mejorar, por el contrario, fueron oprimidos de una manera más cruel que antes. 

Esta era el contexto, la situación existente, una sociedad desigual y Buddha, un ser con gran amor bondadoso y compasión tuvo un sentimiento muy real profundo al ver la injusticia y la opresión a los Shudras. Y el llego a ver todas las religiones y las filosofías de la India en esa época. Y quería ver si en verdad tenían algo significativo o benéfico, las consideró y estudió profundamente.                                                                                                                                                                                                        

Buddha enseñó que entre Bráhmanes o Shudras no habían diferencias, que tenían la misma capacidad de eliminar las manchas en su ser y lograr la liberación. De esta manera abrió la puerta de entrada al budismo al hacer a todos iguales, dio la bienvenida a todos. El amor bondadoso y la compasión son cualidades muy importantes, puso énfasis al enseñar eso. Esto encajó muy bien en la sociedad de esa época. Las personas de las castas inferiores Vaisya y Shudra recibieron una cálida bienvenida al budismo. También hubo muchos entre la casta Kshatriya, incluidos los reyes, que se refugiaron en el budismo. Tomó menos de un siglo o dos para que el budismo, como una tigresa a la que le crecieron alas, se convirtiera en la religión más grande del mundo.

 

 

Breve relato de la historia de la vida de Buddha

En términos de linaje y clan familiar, Buddha pertenece al grupo Shakya y  su clan es Gautama, cuyo nombre en términos coloquiales significa “toro supremo”. Tenemos su nombre, Siddharta; su padre fue Shuddhodana, su madre Maya y su tía Mahāpajāpatī, quien fue muy importante. El lugar donde nació fue en Lumbini y vivió en Kapilavastu. 

Todas las filosofías e historias coinciden en que el fundador de la religión budista fue Buddha, Otras religiones y filosofías indias llamaron budistas a sus seguidores. En tibetano se llama a los budistas sangye pa y también nang pa, los que están o estamos adentro y los que siguen otras religiones son los que están afuera. Es interesante notar que los jainistas también usaban la palabra “buddha”. Y dicen que hay 45 sabios y todos ellos son buddhas,y afirman que no renacerán. Tanto los budistas como los jainistas usan las palabras Muni (Sabio), Bhagavan (Chom Den De en tibetano), arhat, jina, etc. El fundador jainista Mahavīra (“el gran héroe”) fue llamado Jina o Victorioso, lo que dio nombre a la religión.

Generalmente los budistas afirmamos que hay muchos buddhas, como los buddhas de los tres tiempos, pero el Buddha Shakyamuni es aceptado como el maesto fundador del budismo. Se llamaba Shakyamuni pues es el ser superior entre los nacidos en el grupo étnico Shakya. Su clan se llamaba Gautama, por eso muchos occidentales lo llaman Gautama Buddha. En las tradiciones del Norte se le llama Buddha Shakyamuni.

Los Shakyas eran un pequeño grupo étnico que vivía en un área alrededor de las fronteras actuales de Nepal e India, con Kapilavastu como capital. En el Saundarananda-kāvya (El poema de Saundarananda), el gran poeta indio y maestro budista Aśvaghoṣa escribió que los Shakyas eran descendientes del rey Ikṣvāku. Recibieron el nombre de Shakya porque el rey Ikṣvāku envió a sus hijos a resolver una disputa practicando austeridades en un bosque donde había muchos árboles śāk. Pasaron tanto tiempo en ese bosque que se les dio el nombre de Śākya. El mismo texto también dice que Kapilavastu recibió su nombre porque el sabio y pensador Kapila había vivido allí y, después de su muerte, los habitantes le pusieron su nombre a la ciudad.

En el tiempo del Buddha el lider de Kapilavastu era su padre, el Rey Shuddhodana y había una ciudad cercana llamada Rāmagrāma gobernada por Shakya Suppabuddha y estaban relacionados y se llevaban muy bien. Y entre los Shakya, sus líderes o sus reyes tenían que demostrar sus cualidades y eran elegidos según su edad y cualidades. Los Shakya tenían independencia política, prosperidad y poder sobre sus asuntos internos, pero no eran totalmente independientes porque, había un reino mucho más grande y poderoso en el norte de la India, que les rodeaba, y que se llamaba Kosala, y no tuvieron otra opción que convertirse en un estado de ese reino. El rey de Kosala se llamaba Prasenajit, era muy hábil y  ciudad capital era Shravasti, la región que gobernaba cubría un área muy amplia.

Al sur de Kosala había otro reino poderoso, Magadha, gobernado por el rey Bimbisara; su capital era Rajagriha. Al este de Magadha estaba el reino de Anga, cuya capital era Champaka. Esos dos reinos eran aliados. Había muchos otros reinos más pequeños.

¿De qué casta eran los Shakya? Probablemente era Kshatriya, la casta de guerreros y reyes. Sin embargo, parece que no hubo muchas distinciones de castas entre los Shakyas. Eran principalmente agricultores, campesinos que cultivaban arroz. También se dice que no eran agricultores. ¿Eran los shakyas arios, o eran un grupo étnico asiático? No es posible decir de manera definitiva, concreta que lo fueron, no hay un acuerdo entre los eruditos sobre esto. Pero si se dice que eran descendientes del rey Ikṣhvaku, y los Suryavamsa, del clan del sol, linajes familiares importantes que se respetaban en la India.

En relación al linaje familiar del Buddha y de acuerdo con una traducción al chino del Abhiniṣkrama Sutra  y con la investigación del gran erudito William Rhys Davids.

 

 

En el árbol genealógico de Buddha, el rey Jayasena tuvo dos hijos, Simhahanu y Yashodhara.  Simhahanu tuvo cuatro hijos y una hija. Entre estos cuatro, el primero es Shuddhodana quien tuvo dos hijos, el primero es Siddharta, el Buddha y el menor que es Nanda (medio hermano).

El segundo de los hijos de Simhahanu, Shuklodana, tuvo dos hijos, Nandka y Bhadrika, que se convirtieron en monjes; el tercero Dronodana tuvo a Ananda y Devadatta

(Había dos Devadattas, por lo que a veces se confunden. Uno era el alumno de Buddha y el otro su rival. En la tradición del sur, Devadatta era de la ciudad Devadatta. Según la tradición del Norte, de la China, Devadatta era el oponente, el rival de Buddha, su primo, hijo de Dronodhana). El cuarto de los hijos Amritodana quen tuvo dos hijos y finalmente la hija Amrita tuvo una hija llamada Tisya.

Recordemos que el rey Jayasena tuvo un hijo, Simhahanu y una hija Yashodhara, y había una ciudad llamada Devadaha y ella contrajo matrimonio con el rey de ese lugar y tuvo un hijo y dos hijas. El hijo se llamaba Shakya Suprabuddha y se dice que Māyā y Prajapati (madre y tía de Buddha) eran hijas de Shakya Suprabuddha. 

En el Abhinsishkrama Sutra se dice que la esposa del príncipe Siddhartha era Yashodhara, la hija de Shakya Dandapani. Hay muchas explicaciones diferentes, pero lo más importante para recordar es que el padre del Buddha se llamaba Śhuddhodana, el gobernante o rey Shakya, y su madre era Māyā, quien falleció siete días después del nacimiento de Buddha.

Se dan muchas explicaciones de por qué Māyā falleció. Una es que si hubiera vivido, habría muerto de shock cuando Buddha se marchara y renunciara al reino. Esa es una buena explicación. Pero creo que en el momento en que nació Buddha, tanto Shuddhodana como Māyā eran viejos. Tener un bebé cuando eres mayor es peligroso incluso en estos días y mi opinión es que ella murió por un problema de salud luego del parto, aunque no tengo ningún manuscrito sobre esto. Tras siete días de haber nacido Buddha Mahamāyā murió y fue criado por su tía materna, Mahāprajapati, la segunda reina del rey Shuddhodana y madre de Nanda, el medio hermano de Buddha.

 

La historia de la vida de Buddha

 

 

Cuando Buddha entró al vientre, su madre tuvo un extraordinario sueño de un elefante blanco que se disolvía en su cuerpo: este es el primer hecho de “entrar en la matriz de su madre”.

Y antes de que naciera el Buddha, su madre Māyā desarrolló el deseo de regresar a su tierra natal de Devadaha. Mientras viajaba allí, llegó a la arboleda de Lumbini, que era como un jardín o parque, y allí dio a luz al Buddha.

Y decimos que el Buddha nació de entre las costillas del lado derecho de Māyā, y esto corresponde a una tradición de la India que dice que diferentes castas nacieron de diferentes partes del cuerpo de Brahma: los brahmanes desde la parte superior de su cabeza; los Kshatriya de los hombros; los Vaishyas de su muslo; y los Shudras de sus pies. Y esta era una forma de decir que la casta Kshatriya era importante. Estoy seguro de que salió de la forma habitual. Si saliera entre sus costillas sería extraño y bastante aterrador, ¿verdad?

Más tarde, el emperador Ashoka visitó Lumbini, el lugar de nacimiento del Buddha y erigió un templo y un pilar allí, como lo describió el maestro chino Xuanzang en lsus registros de sus viajes a la India. En 1896, algunos arqueólogos excavaron el sitio y encontraron el pilar bajo tierra, con una inscripción que identificaba el lugar como el lugar de nacimiento del Buddha. El lugar ahora se llama Rummindei, posiblemente una palabra nepalí que no conozco el significado.

 

 

El nombre que se le dio fue Siddhartha porque en el momento de nacer se realizaron muchos objetivos y deseos de las personas. Por ejemplo, se descubrió un tesoro de joyas preciosas y nacieron otros hijos y como resultado, fue llamado Siddhartha, que significa “el logro de todos los objetivos”.

 Y sobre la fecha real del nacimiento de Buddha tenemos muchas opciones. No podemos decir que mes, que día, ni siquiera qué año. Solo hay posiciones contradictorias”.

Y en el siglo VI d.C., el maestro indio Jñānagupta tradujo Abhiniṣkramaṇa Sūtra al chino. Es uno de los primeros sutras, y me basaré en él para los relatos de la vida de Buddha.

 

 

Al príncipe Siddhartha se le permitió jugar sin estudiar hasta los ocho años; en ese momento comenzó a aprender a leer, escribir y habilidades atléticas o militares. A la edad de 12 años, Siddhartha alcanzó el dominio de esas áreas del conocimiento.

Se me olvidó comentar que era tradición antigua que los adivinos examinaran a un bebé en busca de marcas y signos, a fin de predecir el futuro del niño. Los adivinos dijeron que Siddhartha podría convertirse en un emperador universal, obteniendo el control de toda la India, o podría salir de su entorno y convertirse en un monástico, en un gran maestro que cuenta con la sabiduría y llega a obtener realización. El rey Shuddhodana pensó yo soy su padre y quiero que se convierta en un gran emperador, pero si el sale y se convierte en monástico, no tendré quien herede el reino. Y cuidó cercanamente al Buddha.

Cuando el principe Siddharta fue un maestro en las áreas de conocimiento que había aprendido de niño y en las artes de deportes, se fueron a practicar el tiro de arco en un parque cuando un ave, una grulla voló en el aire y estaba también Devadatta que era un joven y quería lucirse demostrando sus habilidades y decidió dispararle la flecha al ave que estaba volando y el animal cayó al cayó al suelo frente al príncipe Siddhartha. Con compasión, Siddhartha acarició al pájaro, sacó la flecha y trató la herida con miel.

Devadatta insistió en que Siddhartha le diera el ave porque fue él quien le disparó. El príncipe Siddhartha dijo: “Si este pájaro muere, te lo daré, pero si no, no lo haré”. Devadatta no se rendía. “Muera o no, absolutamente debes dármelo. Le disparé primero y luego cayó al suelo. ¿Por qué lo conservarías? El príncipe Siddartha respondió: “En el pasado ya hice la aspiración de  a proteger a todos los seres sintientes y este pájaro es uno de esos seres sintientes”. Los dos no pudieron ponerse de acuerdo, por lo que los ancianos de Shakya tuvieron que convocar una reunión para resolver la disputa. A partir de entonces, Devadatta sólo causó problemas al Buddha.

Según el Abhiniṣkramaṇa Sūtra, un día el rey Shuddhodana llevó al príncipe Siddhartha a los campos de siembras, Siddhartha vio cómo sufrían los animales en la tierra, y cómo los aimales más grandes se comían a los más pequeños y cómo los campesinos estaban doblegados por sus duros trabajos. Sintió un gran cansancio por el mundo, y se sintió muy infeliz al presenciar todo aquello y en vez de quedarse con el grupo de personas,  fue y se sentó debajo de un árbol en meditación. Alcanzó el nivel del primer dhyana, lo que pudo hacer gracias a su práctica en vidas previas.

 

 

Cuando Siddhartha cumplió 16 años, el rey Shuddhodana lo reconoció como el príncipe coronado y lo casó con la princesa Yaśodhara de Shakya. Tuvieron un hijo llamado Rāhula.

Hay una historia sobre cómo el príncipe Siddhartha mostró su destreza atlética y sus habilidades marciales (algo así como kung fu), en una reunión y asombró a sus compañeros Shakyas. Hay diferentes posiciones sobre cuándo sucedió esto, si demostró sus habilidades antes o después de casarse. La tradición del norte dice que Siddhartha mostró su destreza antes del matrimonio para elegir quién se convertiría en el esposo de Yaśhodhara. En ese momento era importante que los miembros de la casta Kshatriya mostraran sus habilidades marciales que usarían en la guerra. No es como hoy, tenías que luchar cuerpo a cuerpo. Los Shakyas eran los más hábiles en el tiro con arco de toda la India y nadie podía rivalizar con ellos.

 

 

Diez años después de casarse, el príncipe Siddhartha decidió irse de su palacio y convertirse en un mendigo errante y practicar. Y la razón es porque el mostró su cansancio con el mundo, como se dice en las Alabanzas a los 12 actos del Buddha. Y en las cuatro ocasiones cuando salió de la ciudad, vio a un anciano, un enfermo, un cadáver y un monje, un shramana. Decidió salir y ser un monástico. No hay sentido en la vida humana tal como es y en ese sentido es que el decidió salir adelante.

 

 

Decidió salir de su entorno, abandonó sus responsabilidades y se fue de Kapilavastu y la forma como se fue, tradicionalmente se dice que se fue en medio de la noche, tal vez a la una o dos de la madrugada. Montó en su caballo Kanthaka, y llevó al auriga Channa con él cuando se fue de Kapilavastu. A la mañana siguiente, el rey Shuddhodana envió un mensajero para pedirle al príncipe Siddhartha que regresara al palacio, pero él había hecho su decisión definitiva y no iba a regresar.

¿Qué edad tenía Siddhartha cuando dejó el palacio? Podría haber tenido 31 años, pero 29 es la edad que la mayoría de la gente acepta en estos días. El acto del príncipe Siddhartha de abandonar el palacio fue tomado como ejemplo por muchos practicantes posteriores. Pensaron que tenías que huir de la casa de repente, como el príncipe Siddhartha, sin considerar si realmente el tener renuncia.

El príncipe Siddhartha se cortó el pelo, se puso la túnica de un mendigo y se convirtió en un practicante errante. Se dirigió a Magadha porque era famosa por sus excelentes practicantes de dharma. Pidió limosna en Rajagriha, donde el rey Bimbisara lo vio y lo reconoció y le aconsejó que escuchara a su padre, regresara a casa y se convirtiera en rey.

El príncipe no siguió ese consejo. En cambio, fue a estudiar con Āḷāra-Kālāma, uno de los dos practicantes de dharma más famosos de Magadha. Āḷāra-Kālāma había desarrollado el samadhi del tercer nivel de la nada y le enseñó al príncipe Siddhartha la técnica del “samadhi de la nada”. El príncipe Siddhartha logró esto fácilmente, pero lo encontró insatisfactorio porque se dio cuenta de que no lograría la liberación usándolo.

Luego fue a otro maestro, Uddaka-Rāmaputta, quien había alcanzado el samadhi más elevado de los reinos de la forma o sin forma, llamado “ni existente ni inexistente”. Siddhartha también logró este samadhi y tenía una mente extremadamente pacífica. No hubo movimiento en su mente; adquirió el mismo sabor que la naturaleza inmutable, “como agua vertida en agua”. Estaba en paz durante la meditación, pero cuando se levantaba del samadhi, su mente se movía como de costumbre. Su mente se volvía pacífica debido a la fuerza del samadhi y no en razón de la realización de la verdadera naturaleza real de las cosas. Así, Siddhartha se dio cuenta de que la liberación no se puede lograr simplemente mediante los métodos de meditación samadhi.

Decidió ir a practicar a los bosque, en soledad, a orillas del río Nairañjana, junto a los bosques de Uruvela. Allí, comenzó prácticas ascéticas, severas que difícilmente podemos concebir. El objetivo de estas prácticas era aprender a descansar su mente en un solo punto, incluso cuando experimentaba sufrimiento físico.

Una práctica fue el samadhi de bloquear el movimiento de la respiración. Siddhartha impidió que todo el aliento pasara por su boca y fosas nasales; entonces el aire entraba por sus oídos, Y también trataba de detener que el aire entrara por sus oídos. Practicaba con mente abierta y alerta.

También practicó la austeridad de no comer nada; redujo la cantidad de alimentos que comía a muy poca y luego dejó de comer y beber por completo. Estuvo ayunando durante tanto tiempo que su cuerpo cambió, sus brazos y piernas se adelgazaron mucho. Su piel colgaba de su cuerpo, se le cayó el cabello y tuvo que experimentar un sufrimiento físico severo.

Estaba tan demacrado que cuando la hija del campesino le dio yogur (aunque algunos dicen que era kheer), ella pensó que era el dios del árbol, ella no vio a una persona, solo vio algo que se mezclaba con los árboles.

Cuando Siddhartha estaba practicando austeridades solo en el bosque, pudo haber tenido dudas y pensamientos engañosos, probablemente pensó en regresar a casa a la vida lujosa que había conocido. Dudó si podría lograr la liberación mediante estas prácticas. Las noches en el bosque estaban llenas de bestias de presa, que vagaban a su antojo, haciendo todo tipo de sonidos. Eso provocaría miedo y cualquier tipo de pensamientos en cualquier ser humano. Quienquiera que seas, vas a tener miedo, ¿verdad?.

El príncipe Siddhartha tomó esos pensamientos y temores que lo azotaban como representaciones del malvado Mara y se negó a dejarles chance. En resumen, todo por su cuenta, el príncipe Siddhartha enfrentó dificultades como nadie más había experimentado. Aplicó la atención plena, unipuntual y la conciencia continuamente en su mente, pero a pesar de haber soportado tantas austeridades en la práctica, sin embargo, no logró la visión y el estado de trascender y lograr reconocer la naturaleza de las cosas que era lo que quería.

Tenía un objetivo. Había una razón para hacer austeridades: era el darse cuenta de la naturaleza de las cosas. No pudo lograr la visión y el nivel que quería, a pesar de que había practicado con tantas dificultades. Entonces, ¿cómo lo lograrloi? De eso es de lo que hablaré mañana.

 

 

6 de septiembre de 2021

 

Su Santidad comenzó recapitulando: durante la Era de la Filosofía, los sutras se desarrollaron a partir de los Brahmanas, seguidos por las Seis Darshanas (escuelas ortodoxas hindúes), que se desarrollaron a partir de los Upanishads.

En general, muchas filosofías diferentes se desarrollaron en esa época, explicó, principalmente porque los puntos de vista presentados en los Upanishads no se presentaron de manera lógica, sino que fueron principalmente registros de las ideas que se le ocurrieron a la gente, presentadas de manera fragmentaria. Solo una vez que apareció la escuela Sāṃkhya, se desarrolló un sistema lógico cuidadoso y riguroso en la India. De una manera profunda la gente comenzó a investigar las conexiones mutuas entre la mente y la materia, la naturaleza del mundo, lo que iba a suceder en el futuro, etc. Por lo tanto, fue la escuela Sāṃkhya la que primero tuvo una filosofía completa; todas las escuelas filosóficas que aparecieron más tarde muestran la influencia de la escuela Sāṃkhya.

Las seis Darshanas son los siguientes:

Samkhya, 

Yoga, 

Nyāya, 

Vaiśeṣika, 

Mimansa, 

Védānta

El último de los seis Darshanas es la escuela Vedanta que también investigó el significado oculto de las cosas. Esta escuela compitió con la escuela Sāṃkhya y luego se extendió ampliamente. Esta es una escuela en la que nos interesamos mucho, y ha habido mucha investigación sobre esta escuela, en particular la Advaita Vedanta, o escuela no dual, que sostiene la opinión de que el yo no es verdadero. Por esta razón, muchos han elogiado la filosofía Vedanta.

Debido al desarrollo de las seis escuelas ortodoxas hindúes, se desarrolló una gran cantidad de tradiciones filosóficas en la India, por lo que la India lideró al mundo en alcanzar un alto nivel en la difusión de la filosofía, la religión y la literatura.

Aparte de estas seis escuelas, aparecieron muchas otras escuelas filosóficas, como las que se mencionan en el Sutra de la mujer Kshatriya traducido del chino al tibetano, que afirma que hay 62 puntos de vista filosóficos diferentes. Asimismo, en el Pali Tripitaka, se dice en un texto que hay 96 puntos de vista diferentes. Sin embargo, muchas se consideraron vistas inferiores, por lo que solo unas pocas se han conservado hasta el día de hoy. Los textos que se han conservado son los Seis Darshanas, entre los cuales la filosofía Sāṃkhya es, con mucho, la más notable.

Los textos raíz de las seis escuelas ortodoxas están escritos en estilo sutra, con muchos aforismos, escritos en verso, lo que dificulta obtener una buena comprensión del texto raíz sin un comentario. La razón por la que están escritos en forma de sutra es probablemente para que sea más fácil para los estudiantes memorizar y recordar.

Alrededor del siglo VI a. C., hubo una gran revolución en el pensamiento y la filosofía en todo el mundo. El persa Zoroastro, el maestro chino Confucio, el sabio indio Kapila (el fundador de la escuela Sāṃkhya) y también el Buddha, aparecieron todos alrededor del mismo período, probablemente dentro del período de tiempo de uno o dos siglos. Esa época durante los siglos VI y V a. C. fue una época de gran desarrollo y cambio en la filosofía y el pensamiento. Aunque fueron muchas las filosofías y preguntas que surgieron, fundamentalmente, las preguntas básicas que investigaron, son las mismas. La gente se preguntaba:

¿Quién soy ? ¿ De dónde vengo? ¿A dónde iré?

¿Cuál es la relación entre la mente y la materia, es decir, cuál es la conexión entre las cosas externas y la mente interna? ¿Hay algún fenómeno que trascienda estos dos?

¿Cómo nació el mundo exterior? ¿Qué es este universo?  ¿ es más grande de lo que podemos ver? ¿Existe un creador del mundo? ¿Cómo se producen los cambios de la salida y la puesta del sol? ¿Quién hizo los cambios de las cuatro estaciones, cómo ocurren?

Si hay un creador del mundo, ¿cómo es ese creador? ¿Esa persona es humana? Cuál es su carácter? Al mirar este mundo, vemos muchas desigualdades, algunas personas son ricas, otras son pobres; ¿Por qué no todo el mundo tiene una buena situación? ¿El creador del mundo es compasivo o no? ¿Tiene el creador una forma humana o una forma no aparente?

¿Cuál es el origen de las malas acciones y las fechorías? Asimismo, ¿cómo podemos alcanzar un estado de felicidad perpetua? ¿Hay algún lugar al que podamos ir y experimentar la felicidad eterna, o es un nivel de pensamiento?

A continuación, el Karmapa dio una breve introducción a los seis Darshanas.

La forma en que los filósofos védicos veían otras escuelas

Generalmente, en la historia de la filosofía india, aquellas filosofías que respetan la literatura védica como sagrada, se denominan escuelas ortodoxas o, y aquellas que no aceptan los Vedas como sagrados, son las escuelas nastika o no ortodoxas, y se considera que tienen una visión equivocada o nihilista.

Las seis Darshanas o seis escuelas ortodoxas hindúes cuentan como Astika. Entonces, ¿cuál es la línea divisoria entre las filosofías Seis Darshanas y Nastika? Lo más apropiado es responder a esta pregunta utilizando los textos védicos importantes como base. El texto del indio Madhava Acharya titulado Sarva Darsana Samgraha (Un resumen de todos los puntos de vista), escrito en el siglo XIV, explica las filosofías de dieciséis escuelas con gran detalle y explica el apoyo que dan al punto de vista Vedanta. También explica la distancia de esas filosofías de la escuela Vedanta.

Lo que sigue es una lista de algunas filosofías importantes, clasificadas en orden descendente de distancia de los Vedas, siendo las filosofías más altas en la lista las más distantes de los Vedas:

Lokayata

Budista

Jain

Vaiśeṣika

Nyāya

Mīmāṃsa

Sāṃkhya

Yoga

Por lo tanto, la escuela Lokayata difiere más de la escuela védica, mientras que la vista más cercana a ella es la escuela de Yoga. El Karmapa explicó que la escuela Vedanta fue omitida de la lista porque Madhava Acharya sostenía la visión Vedanta.

El período en el que se estaban desarrollando estas filosofías fue como una nueva era o una revolución en la filosofía india. Esta fue una época en la que la gente estaba recopilando los viejos rituales, estableciendo leyes e inventando una gramática y una poética más completas. En particular, hubo investigaciones que llegaron al corazón de la geometría y hubo un gran avance en las matemáticas. El pensamiento filosófico avanzó tanto que la vasta filosofía del budismo pudo surgir, continuar y alcanzar un alto nivel porque era un entorno tan propicio. Por lo tanto, debemos estar agradecidos a las escuelas hindúes ortodoxas y considerarlas muy importantes.

Sus filosofías y textos filosóficos son realmente un gran logro que los antiguos indios dejaron para nuestro mundo entero. Entre ellos, en particular, la escuela Sāṃkhya fundada por el sabio Kapila y las enseñanzas budistas establecidas por Buddha Shakyamuni son ejemplos que se destacan en la historia de la India.

Luego, Su Santidad dio una breve introducción a cada una de estas escuelas, enfocándose principalmente en sus respectivos antecedentes históricos.

 

 

1. Escuela Sāṃkhya

Entre todas las tradiciones filosóficas de la India, la más antigua es la Sāṃkhya, una de las más antiguas del mundo. La palabra sāṃkhya aparece en los Upanishads, y hay muchas formas de explicar la palabra, pero el significado original es “contar”.

Uno de los investigadores más famosos de la escuela Sāṃkhya es el erudito alemán Garbe. Explica que la connotación de “contar” surge porque la escuela Samkhya categoriza todos los fenómenos cognoscibles en dos constituyentes originales y veinte naturalezas, por lo que otras escuelas los ridiculizaron como “contadores”, y así es como se les dio el nombre de Sāṃkhya.

Generalmente se acepta que el fundador del Sāṃkhya es el Sabio Kapila. Su alumno fue Asuri, y el mejor alumno de Asuri fue Pancaśikha. Sin embargo, se sabe poco de la importancia que realmente tuvieron en el desarrollo de la tradición Sāṃkhya porque no dejaron rastros. Sin embargo, más tarde, la gente tendría tanta fe y reverencia por el sabio Kapila como por un dios, lo cual era único y no ocurrió con los fundadores de otras escuelas. Era muy conocido en la época del Buddha. Su filosofía siguió siendo una filosofía sin convertirse en religión y, afirmó Su Santidad, en realidad existe una gran diferencia entre una filosofía y una religión. Tomando como ejemplo una de las cuatro escuelas filosóficas del sistema budista tibetano, Su Santidad consideró la escuela Madhyamaka o Camino Medio, se considera una escuela filosófica y no una religión, señaló. Las escuelas filosóficas no budistas no habían alcanzado el estatus de religión.

Textos fundamentales Sāṃkhya

Los textos fundamentales de la mayoría de los seis Darshanas están escritos como sutras en verso.

Aunque existe un texto llamado Sāṃkhya Sūtras, el texto raíz de los Sāṃkhyas es Versos sobre el Samkhya (Samkhyakārikā). Este es su texto más importante y fue escrito por Īśvarakṛṣṇa probablemente en el siglo V o IV a. C.

En cuanto a los Sāṃkhya Sūtras, que se dice que fueron escritos por el sabio Kapila, los investigadores cuestionan su autenticidad. La razón principal de esto es que no se menciona este texto en los primeros escritos sāṃkhya ni en las citas de él. Además, parece estar fuertemente influenciado por Vedanta, por lo que los investigadores afirman que fue escrito por un erudito de la escuela Vedanta entre los siglos IX y XIV.

El erudito Garbe sugiere que los Sāṃkhya Sūtras no se escribieron antes de 1380 EC y no después de 1450 EC. En contraste, se dice que hay siete comentarios bien conocidos sobre los Versos del Sāṃkhya. Sin embargo, debido a la falta de tiempo, Su Santidad no dio más detalles sobre ellos. Hay un texto sāṃkhya llamado Setenta Versos Dorados que fue traducido al chino por el Maestro Yangdak Denpa en el siglo VI. Existe un debate sobre si este es el mismo texto que Īśvarakṛṣṇa.

Principios Sāṃkhya

El Sāṃkhya es fundamentalmente un sistema dualista. Hay dos componentes básicos de todos los fenómenos cognoscibles. Uno es la persona o puruṣa. Es el conocedor, el consumidor y también llamado el yo. La otra es la naturaleza primordial o pradhāna. Es material por naturaleza, el creador de todas las manifestaciones o apariencias. Es el constituyente que tiene tres cualidades [de rajas, sattva y tamas] y veinte manifestaciones. En resumen, un componente es cognitivo y el otro material.

 

 

2. Escuela de yoga

La escuela Sāṃkhya es en realidad una escuela no teísta que no acepta a un creador del mundo porque no se puede probar. Muchas otras escuelas durante ese tiempo no apoyaron el sistema Sāṃkhya, y para rectificar esa falla, surgió la escuela de Yoga.

Para explicar la escuela de Yoga desde otra perspectiva, además de defender los principios del Sāṃkhya, también eran una escuela teísta que tenía fe y devoción en una deidad suprema llamada Īśvara, a quien adoraban. Además, tenían algunas prácticas secretas de percepción yóguica. Por lo tanto, la escuela de Yoga comparte el mismo sistema de principios que la escuela Sāṃkhya y le agrega algunas prácticas de yoga. En otras palabras, la escuela de Yoga es como un Sāṃkhya teísta.

Yoga significa “unión”. La palabra aparece en algunos Āranyakas y Upanishads, por lo que sabemos que la práctica del yoga apareció antes de ellos y se desarrolló gradualmente. En el Mahabharata, parecería que la escuela de yoga estaba presente en ese momento o que el Mahabharata fue escrito después de que apareció la escuela de yoga.

Pero los investigadores postulan que una tradición de yoga que tiene el carácter de una filosofía apareció solo después de que el sabio Patanjali había escrito los Yoga Sutras. Se desconocen las fechas del nacimiento y la muerte de Patanjali, pero muchos investigadores dicen que fue el mismo Patanjali que escribió un comentario sobre el Mahādhsyam, la gramática escrita por Panini en el siglo IV a. C. Si ese es el caso, podemos inferir que Patanjali estuvo activo durante el siglo I d.C.

Pero hay quienes dudan de esta hipótesis.

Algunos eruditos dicen que los Yoga Sutras no fueron escritos por un solo autor, sino que son una compilación de fragmentos de yoga sutras por muchos yoguis durante muchos años y que probablemente apareció alrededor de la época de Nagarjuna durante el siglo II o III d.C.

Otros dicen que es anterior, del siglo V al VI a. C.

Los Yoga Sutras tienen cuatro capítulos, el Samadhi Pada (Capítulo sobre Samadhi), Sadhana Pada (Capítulo sobre Práctica), Vibhuti Pada (Capítulo sobre Poder) y Kaivalya Pada (Capítulo sobre Aislamiento, que significa liberación).

El Samadhi Pada (Capítulo sobre Samadhi)

Samadhi es un nivel mental que se alcanza después de que el movimiento de la mente ha sido limitado. Para limitar el movimiento de la mente, uno debe entrenar constantemente e inculcar el hábito de la atención plena y la conciencia. Además, a través de la fe y la devoción en Īśvara, surge la experiencia superior del yoga.

El Sadhana Pada (Capítulo sobre la práctica)

Existen varios métodos para desarrollar la práctica superior del yoga. Además de tomar la esencia del sistema Sāṃkhya como base, el yoga también enseña sobre el Aṣṭanga u ocho ramas del yoga. Entre ellos, los tres últimos dhāraṇā, dhyāna y samādhi son la esencia de la práctica del yoga, y los tres juntos se denominan saṃyāma. Si uno desarrolla samadhi, alcanzará poderes milagrosos y clarividencia, se liberará de los lazos del nacimiento y la muerte y alcanzará el estado de liberación.

El Vibhuti Pada (Capítulo sobre el poder)

Aquí, la clarividencia significa conocer el pasado y el futuro, escuchar sonidos en todas direcciones, conocer situaciones en otros mundos, poder conversar con dioses y espíritus, la capacidad de caminar sobre el agua o volar por el aire y obtener muchos otros poderes sobrehumanos. Estos poderes se denominan “vasta clarividencia”.

La difusión del Yoga

Durante el tiempo en que el Yoga se estaba desarrollando, estaba muy cerca de las afirmaciones del Sāṃkhya. Acepta la presentación Sāṃkhya de los 25 elementos cognoscibles sin ninguna alteración. Básicamente, aunque los Sāṃkhya no son teístas, la escuela de Yoga afirma al dios Īśvara. Por lo tanto, los Sāṃkhya se denominan NirīśvāraSāṃkhya (Sāṃkhya no teísta) y la escuela de Yoga, Seśvāra-Sāṃkhya (Sāṃkhya teísta). Los textos tibetanos usan estos dos términos, pero no el término escuela de Yoga.

La otra gran distinción entre los dos es que la escuela de Yoga afirma que hay un dios permanente, Īśvara, que es distinto del yo/puruṣa y la naturaleza primordial. La relación entre Īśvara y el yo es que Īśvara es similar a un yo universal, mientras que puruṣa es el yo individual.

En resumen, la cualidad distintiva de la escuela de Yoga es que unió los principios Sāṃkhya con una presentación de dios. Esto fue muy atractivo para los indo-arios: tenía una presentación completa sobre la lógica, usó el análisis lógico de la escuela Sāṃkhya y estaba el dios Īśvara, por lo que durante un corto tiempo, todos estuvieron muy interesados ​​y lo siguieron. Sin embargo, la sociedad de esa época se volvió más supersticiosa y engañada por la fe ciega, por lo que la gente se interesó más en la práctica del mantra, como se enseña en el Atharvaveda. La práctica del mantra no era así en el budismo tibetano, explicó el Karmapa. Fue principalmente motivado por objetivos mundanos por el bien de esta vida. Al principio, la escuela Mantra no era tan importante, pero al final también condujo a crueles sacrificios de animales y el apoyo disminuyó rápidamente.

3. Escuela Nyāya

Esta es la escuela que desarrolló la presentación de la lógica y la validez y es la raíz de todas las tradiciones lógicas indias, por lo que se llama Nyāya o escuela lógica. En sánscrito se llama Nyāya-Vidyā o conocimiento lógico, que se abrevia a Rigpa Chenpa en tibetano. Se dice tradicionalmente que el fundador de Nyāya es el sabio Gautama. Algunos dicen que es igual que Akṣapāda, pero otros no.

Entre los antiguos sabios, había tres conocidos Gautamas. El primero fue el que inició la tradición de la literatura sutra. El segundo es el fundador de la escuela Nyāya. Y el tercero es el Buddha. Por lo tanto, es importante saber a quién nos referimos cuando usamos el nombre.

Debido a que Gautama estableció los sistemas de lógica, es muy conocido entre los eruditos budistas. Sus fechas no se conocen con claridad, pero se estima que vivió entre 150 y 50 a. C. El tratado de Nagarjuna El Finamente Tejido enumera cada uno de los dieciséis puntos de los sutras Nyaya y los refuta, por lo que fue contemporáneo o anterior a Nagarjuna.

Textos fundamentales

Tradicionalmente, el Nyāya Sūtra se considera el más importante y tradicionalmente se dice que fue escrito por el sabio Gautama. Tiene 538 estrofas en cinco libros. El comentario más antiguo sobre el Nyāya Sutra es el Comentario sobre el Nyāya Sutra escrito por Vatsyayana en el siglo V d.C. Era un lógico que probablemente precedió a Dignāga por una generación y fue contemporáneo de Vasubandhu. Por lo tanto, los textos sobre lógica comenzaron entre los no budistas en las tradiciones brahmánicas y gradualmente se extendieron al budismo. Después del siglo V, esta tradición de lógica y validez también se extendió ampliamente entre los budistas, principalmente debido a la influencia de Dignāga y Dharmakīrti. Estos dos refinaron afirmaciones anteriores y escribieron nuevos comentarios sobre la validez, por lo que se les conoce como los maestros posteriores de la validez.

El sistema Nyāya continuó desarrollándose. Incluso más conocido que Dharmakīrti, es Dharmottara, quien tuvo una gran influencia en la tradición Nyāya y escribió un comentario sobre la Determinación de la Validez de Dharmakīrti que hizo que la tradición Nyāya cambiara, de modo que sus posiciones sobre la lógica se volvieron mucho más acordes con la posiciones budistas.

El objetivo

El mayor impacto que tuvo Gautama fue el establecimiento de un sistema completo a través de 16 categorías. Su objetivo principal era realizar la talidad de la naturaleza real; afirmó que darse cuenta de la talidad era alcanzar la liberación.

Principios o características distintivas

La característica más distintiva del Nyāya es la presentación de la lógica inferencial, en particular el conocido silogismo de cinco partes. Este silogismo de cinco partes se utilizó más tarde con frecuencia en lógica y se volvió muy influyente. El Karmapa luego dio un ejemplo muy conocido:

1. Hay fuego en la colina (la hipótesis)

2. Hay humo sobre la colina (la razón)

3. Donde hay humo, hay fuego, como en una cocina (la analogía)

4. Hay humo en esa colina (la reafirmación)

5. Por tanto, se decide que hay fuego (conclusión)

El Karmapa señaló las similitudes entre los sistemas de lógica desarrollados en la antigua India y el desarrollado por los antiguos griegos. Si se elimina los dos primeros o los dos últimos de los cinco pasos de este silogismo, se convierte en el mismo término que la lógica o el silogismo del filósofo griego Aristóteles. Como los dos sistemas aparecieron al mismo tiempo y parecen ser el mismo, la gente comenzó a cuestionarse si estaban conectados y buscaron una relación causal entre los dos.

No hay evidencia concluyente debido a la falta de fuentes confiables, sin embargo, algunos académicos plantean la hipótesis de que, como

(1.) La lógica griega se desarrolló más tarde que la lógica india, y (2.) cuando se comparan los sistemas, la lógica india está más desarrollada que la griega, es posible que tal vez Aristóteles, un tutor del emperador griego Alejandro Magno, haya estudiado Lógica india. Luego aplicó su propia inteligencia para completar su propio sistema de lógica.

4. Escuela Vaiśeṣika

La filosofía surgió como una forma de rectificar las fallas del sistema Sāṃkhya no teísta y de rectificar las fallas en el sistema Nyāya.

Tradicionalmente se dice que fue fundada por el sabio Kaṇada, quien también es apodado Kaṇabhakṣa / Kaṇabhuj, “comedor de granos”, o Ulūka, “búho”. Una explicación dice que lo llamaron “comedor de granos” porque cuando practicaba austeridades, subsistía con granos de la comida sobrante de otras personas. Los eruditos budistas dicen que se llama Ulūka porque determinó las seis categorías a partir del ulular de un búho, pero los mismos Vaiśeṣika dicen que es el nombre de su clan. Algunos eruditos dicen que la palabra kaṇa significa átomo, y debido a que su escuela enseña que el mundo está hecho completamente de átomos, su nombre significa “proponente de los átomos”.

Textos fundamentales

El texto raíz son los Vaiśeṣika Sutras del sabio Kaṇada. Se desconocen las fechas de su composición debido a la falta de pruebas documentales de esta época. El Karmapa recordó a todos que los antiguos indios no tenían la tradición de registrar fechas y durante muchas generaciones memorizaron cosas y no produjeron registros escritos. Algunos investigadores creen que se compuso antes de la aparición del budismo; algunos piensan que fue en el siglo I o principios del siglo II d.C.

Los Vaiśeṣika Sutras están en diez capítulos y 370 estrofas. El comentario más antiguo es el Padārthadharmasaṃgrāha (“Compendio de las propiedades de la materia”) de Praśastapāda. Los Vaiśeṣikas dicen que hubo dos comentarios anteriores, pero que ya no existen.

Principios o características distintivas

El principio fundamental del Vaiśeṣika es que el mundo está hecho de átomos, que son eternos e inmutables, por lo tanto permanentes, y existen en innumerables cantidades. Son capaces de combinarse y separarse mediante un poder oculto invisible, y el mundo entero está formado por átomos. La composición de los átomos se produce debido a este poder oculto y no es creado por un dios, y afirman que probablemente se produce a través del poder del karma.

El corazón de los principios Vaiśeṣika es una investigación del mundo material y las energías relacionadas con él. Por tanto, podría ser apropiado decir que, más que una filosofía, esto es física. Esta es la primera tradición india en investigar la física.

5. Escuela Mīmāṃsa

Todas las escuelas Sāṃkhya, Yoga, Nyāya y Vaiśeṣika aceptan los Vedas, pero sus tradiciones no surgen directamente de la literatura védica. El Mīmāṃsa anterior y el posterior surgieron directamente de la visión de los Vedas, por lo que en la historia de la filosofía india se los considera los más ortodoxos de los puntos de vista ortodoxos. La Mīmāṃsa era originalmente una escuela, pero gradualmente se dividió en dos, la Pūrva (Temprana) Mīmāṃsa y la Uttara (Posterior) Mīmāṃsa conocida como Vedanta.

Orígenes

La mayoría de las escuelas de la época tendían a puntos de vista no teístas. Este argumento se refería a la existencia de un dios creador que había creado el universo, en lugar de dioses menores a quienes se realizaban sacrificios. Fue solo la escuela no budista Lokayata la que declaró que no había dioses en absoluto ni virtudes o fechorías.

La escuela Mīmāṃsa surgió para defender y preservar los puntos de vista tradicionales tal como eran. El Sāṃkhya había refutado la existencia de Brahma y la filosofía brahmánica, y los budistas habían eliminado las distinciones de casta y enseñado que los rituales no tenían sentido. Ambos puntos de vista fueron muy influyentes y estas filosofías se convirtieron en el pensamiento dominante de la época. Por lo tanto, en contra de estos, el Mīmāṃsa se esforzó mucho en mejorar su estado y se centró en la importancia del ritual. Más tarde, la escuela Vedanta se centró principalmente en la filosofía de los Vedas, afirmando que el mundo tiene un creador, etc. Conservó y propagó el significado de los antiguos Upanishads y se convirtió en la madre de todas las filosofías indias (hindúes) modernas.

El Fundador y los Textos Fundamentales

El fundador del Mīmāṃsa Temprano fue el sabio Jaimini. Se desconocen las fechas de su nacimiento y muerte. Se dice tradicionalmente que escribió los Mīmāṃsa Sutras alrededor del 200 a. C. Sin embargo, los investigadores no pueden determinar si la escuela se desarrolló sobre la base de ese texto.

Si miramos las escrituras budistas conservadas en chino, la palabra Mīmāṃsa solo aparece durante el siglo IV. El más antiguo se encuentra en el Comentario sobre la lámpara de Prajna de Bhavaviveka. De manera similar, también aparece en el Tratado del Maestro Dharmakīrti sobre la Aguja Vajra. Si los miramos, vemos que Mīmāṃsa podría haberse desarrollado en cualquier momento entre el siglo 5-6 a. C. y el siglo 5-6 d. C.

Los Mīmāṃsa Sutras tienen doce capítulos y 60 secciones diferentes en 2742 estrofas. Este es el más largo de los textos raíz de las seis escuelas hindúes ortodoxas. Los otros sutras no son tan largos y, a menudo, solo contienen algunos cientos de estrofas.

El comentario más antiguo sobre los Mīmāṃsa Sūtras es el Śāvara-bhaṣya de Śāvara, que fue utilizado como fuente por los Mīmāṃsakas posteriores para sus propios comentarios. Hace una clara diferenciación entre Mīmāṃsa y Vedanta. Originalmente eran una escuela que luego se dividió en dos.

Principios

El objetivo principal del Mīmāṃsa es que los humanos cumplan con sus responsabilidades apropiadas. Esas responsabilidades apropiadas son practicar los rituales enseñados en los Vedas. Por lo tanto, escriben mucho sobre el ritual en sus textos. El Mīmāṃsa explica por qué uno debe realizar los rituales védicos y anima a las personas a participar en su práctica.

A este respecto, podría ser más apropiado llamar a la Mīmāṃsa una escuela ritualista en lugar de una escuela filosófica. Por lo tanto, el Mīmāṃsa preserva la tradición de los Vedas y las prácticas védicas e investiga los significados de los textos de los Brāhmanas, pero no se aventura en una investigación filosófica profunda.

Tienen tanta reverencia por los Vedas que sostienen que las palabras de los Vedas son infaliblemente válidas y permanentes. Por esta razón, a los Mīmāṃsa también se les llama “Proponentes de Palabras”.

Dado que los Mīmāṃsa se basan principalmente en rituales, ¿por qué se incluyen en los Seis Darshanas? Es porque el Mīmāṃsa tenía una forma particular de explicar el significado de sus textos. Los explicaron lógicamente. Primero, explicarían el significado del texto y luego recopilaban todas las dudas. Luego presentaban todas las pruebas negándolas, las razones para probarlas, refutando las dudas de las objeciones y luego presentando una conclusión. Esto es muy similar a lo que se está haciendo en la tradición budista tibetana.

 

 

6. Vedānta

Como el Karmapa había mencionado anteriormente, las escuelas Mīmāṃsa y Vedanta eran una al principio, pero luego se dividieron en dos.

La escuela Mīmāṃsa anterior se basó principalmente en los cuatro Vedas, los Brahmanas y la literatura brahmánica, que investigaron. También se les conoce como el Ritual Mīmāṃsa o Karma Mīmāṃsa. Sin embargo, el Vedanta examinó y explicó principalmente la filosofía y la sección sobre sabiduría en los Upanishads. Por lo tanto, se les llama Mīmāṃsa posterior o Jnana [Sabiduría] Mīmāṃsa.

En particular, los defensores del Vedanta también preguntaron acerca de Brahma, o la lógica de Brahma, y ​​por eso se les llamó los analizadores de Brahma, el Brahma Mīmāṃsa.

Básicamente, las escuelas Mimasa y Vedanta eran representantes importantes de las escuelas hindúes ortodoxas. Mientras que la escuela Mīmāṃsa es la fuente de las actuales prácticas rituales hindúes, la escuela Vedanta es la fuente de los puntos de vista de las filosofías hindúes.

La pregunta sobre por qué y cuándo se dividieron en dos es difícil de responder. La principal diferencia en sus posiciones, de acuerdo con sus respectivos textos, es que, según los sutras de Brahma, hay un objetivo último que lograr, y la escuela Vedanta, tomando la filosofía como su aspecto principal, dice que el objetivo final es lograr liberación.

Los Mīmāṃsa, por otro lado, dicen que mediante los rituales, su aspecto principal, se alcanzaría la liberación.

Fundador y Textos Fundamentales

Probablemente fue a principios del primer milenio cuando apareció la escuela Vedanta. Su fundador fue probablemente un sabio llamado Badarayana o Vyasa (siglo I d.C.).

Su tratado más importante es el Pracchannabauddha, el Tratado de las Escrituras, escrito por Gaudapada. Más tarde, hubo otro gran erudito del Vedanta llamado Adi Shankara, quien estableció los significados del Brahmasutra. Desarrolló una nueva escuela, el Advaita Vedanta, el Vedanta no dual. Ambos textos fueron muy influyentes y, en particular, la visión de Brahma de Sankara es muy similar a la visión budista de la vacuidad del Camino Medio. Incluso dentro de la escuela Vedanta, algunos dicen que Sankara era en secreto un budista, simplemente fingiendo ser hindú.

La escuela Vedanta no dual se generalizó mucho en la India y muchos rastros siguen siendo influyentes en la cultura y la literatura de la India en la actualidad.

Uno de los textos más importantes es el Brahmasutra. Los propios defensores del sistema Vedanta dicen que sus fuentes se encuentran en los Upanishads, el Bhagavad Gita y el Brahmasutra. Sostienen que el Brahmasutra es el texto principal y dentro de este está la conciencia de Brahma y Brahmavidya, que reconocen como la esencia de su escuela. El Brahmasutra tiene cuatro capítulos y cada capítulo tiene cuatro secciones internas. Tiene un total de 555 estrofas. El momento en que se desarrolló fue probablemente la última de las seis escuelas ortodoxas; la cual apareció en la era común.

El principio principal de la escuela Vedanta no dual es que existe un dios omnipresente y que el mundo entero y su naturaleza es en realidad Brahma. Todo surgió de la expansión de Brahma, y ​​al final todo se disolverá en Brahma. Brahma no se refiere aquí a un Dios individual, sino a la naturaleza real de las cosas. Por lo tanto, refutan las afirmaciones de los brahmanes de que hay dos cosas separadas: el puruṣa, el yo conocedor y la naturaleza primordial pradhāna. Refutan la opinión vaiśeṣika de que todo está hecho de átomos. El Vedanta sostiene que todos los fenómenos son uno en esencia, y esa esencia es Brahma. Esto es muy similar a la visión budista de que todo está en la naturaleza de la vacuidad, el Dharmadatu.

Su Santidad cerró las enseñanzas dando un breve resumen de los principales puntos de vista sostenidos por los seis Darshanas.

 

2 de septiembre de 2021

La filosofía de los Upanishads presenta puntos de vista sobre la naturaleza última del mundo y la causa y efecto kármicos. Los Upanishads abordan el objetivo final de la práctica. En los Upanishads las palabras samsara y karma son las mismas que usamos en el budismo, pero los conceptos no lo son. Samsara y karma se presentan de una manera más sencilla; ganaron complejidad y matices a medida que se desarrollaron en el pensamiento budista. Desde la perspectiva budista, llamamos a los Upanishads textos extremistas no budistas.

La visión del samsara en los Upanishads

Según los Upanishads, la vida tiene dos resultados diferentes: el samsara o la liberación. El samsara se distingue por la ignorancia básica, donde tomamos las meras apariencias como reales. La liberación se logra cuando nos damos cuenta de cómo son realmente las cosas y descansamos en el dharmata, que es el ātman o el yo. En los Upanishads, nos espera el samsara o la liberación. Iremos a uno o al otro.

Cuando aparecieron los Brāhmanas, la idea del samsara comenzó a extenderse ampliamente en la India. En la época de los Upanishads, la visión del samsara se había estabilizado y las generaciones posteriores creían firmemente en ella. La filosofía del karma, la base de la filosofía del samsara, también se estableció en los Upanishads.

La idea de que las personas renacen en el samsara debido al deseo proviene de los Upanishads. La conciencia da lugar a motivaciones, que dan lugar a acciones del cuerpo y del habla, que conducen a la acumulación y maduración del karma. Si el karma es bueno o es malo depende de las acciones que se tomaron. La vida actual de uno es el resultado de acciones tomadas en vidas anteriores; y el karma acumulado en esta vida es la causa de vidas futuras. Una vida sigue a la otra sin una brecha, ya que la gente regresa continuamente al samsara. Este ciclo de una vida a otra es el origen de la palabra samsara (saṃsāra = saṃ + sṛ), que significa regresar.

Los Upanishads también desarrollaron la idea de repulsión por el samsara porque el samsara es un sufrimiento interminable, un océano de sufrimiento sin fin del que necesitamos liberarnos. Hay muchos Upanishads: el Brhadararyaka Upaniṣhad recomendó cultivar la repulsión por el samsara al afirmar que el ātman o el yo solo es inmortal. Todo lo demás está surgiendo y pereciendo, lo que es sufrimiento.

El Maitrayaniya Upanishad afirmaba que todo este mundo y nuestro cuerpo están sufriendo por naturaleza. Esto es similar al punto de vista budista. El samsara no es real y debe abandonarse. El Karmapa nos señala que si alguien quiere cruzar el océano del sufrimiento, hay un método, ¿y cuál es ese? Descansar en equilibrio y meditación en la naturaleza última. Ésta es la causa de obtener la máxima felicidad o liberación. No hay otro método.

La visión de la Liberación en los Upanishads

Los métodos adecuados para lograr la liberación fueron objeto de debate e investigación de los Upanishads, su objetivo final era mostrar a la gente cómo liberarse de la oscuridad del engaño y descansar dentro de su propia naturaleza.

El vidyā o “conciencia” discutido en los Upanishads no es lo mismo que la conciencia en la vida diaria. Más bien, es la inconcebible e inefable ātma-vidyā (conciencia de sí mismo) o brahma-vidyā (conciencia de Brahma).

Los actos virtuosos no son suficientes para liberarnos del samsara; sin embargo, las personas deben realizar las ofrendas y sacrificios habituales y comportarse de manera honrada. Algunos Upanishads enseñan los cinco comportamientos del yoga: austeridad (tapas), generosidad (dana), sinceridad (arjava), no violencia (ahimsa) y hablar con sinceridad. Más tarde, los Upanishads agregaron el ritual de nyāsa, la adivinación del cuerpo, para que las aflicciones y oscurecimientos de uno se pacificaran naturalmente.

Los Upanishads recomiendan las prácticas de dhyana (concentración meditativa) y yoga para unir la fuerza del cuerpo y la mente, distanciarse de las distracciones y apoyar la práctica de la meditación. Para practicar, uno debería ir a bosques despoblados, riberas de ríos o cuevas, se sentaría derecho, se concentraría en la inhalación y exhalación de la respiración y meditaría en el símbolo de Brahma, Oṃ. Esto te acercaría más a Brahma, reduciría tus aflicciones y manchas y abriría la puerta a vidyā (conciencia). El karma, las acciones acumuladas en vidas anteriores se irían purificando gradualmente y todos los resultados que madurarían en vidas futuras se extinguirían. Al final, la ignorancia sería completamente erradicada y se alcanzaría el estado de liberación.

Comparaciones entre las filosofías de los Vedas, Bráhmanas y Upanishads.

Los Vedas se originaron en Punjab y entre ellos, el Atharvaveda se originó en Varanasi, al este de Punjab. Los Upanishads son del norte y sur de la India. El Ramayana se originó en el centro de la India y es muy probable que el Mahābhārata tenga el mismo origen.

Hay diferentes puntos de vista sobre los dioses en la literatura de los Vedas, Brāhmanas y Upanishads. En los Vedas, los humanos hacen ofrendas a dioses externos y solo hay ideas sobre lo que podrían ser los dioses internos reales. En los Brāhmanas, los humanos hacen uso de los dioses externos y los dioses internos reales se convierten en receptores de ofrendas. En los Upanishads, los dioses externos no se tienen en cuenta y las ofrendas se hacen directamente a los dioses internos reales. Pero estos tres tipos de literatura no son completamente diferentes: los Brahmanas propagaron la filosofía de los rituales en los Vedas y los Upanishads investigaban la filosofía enseñada en los Brahmanas de acuerdo con la lógica intelectual.

Es muy difícil organizar los Vedas, Brāhmanas y Upanishads en un orden cronológico porque hay una superposición en las diferentes épocas. Si miramos cuál fue el más relevante en su era, fueron los Vedas, los Brāhmanas, los Upanishads y, finalmente, las escuelas filosóficas.

 

Las dos grandes epopeyas: el Mahābhārata y el Ramayana

 

Las dos grandes epopeyas, el Mahābhārata y el Rāmāyana, se consideran las obras literarias más importantes de la historia de la India, joyas del mundo y textos indispensables en términos de historia. El Mahābhārata consta de 74.000 estrofas y es la tercera epopeya más larga de la literatura mundial. Si una persona lo recitara sin interrupciones, se necesitarían dos semanas para recitar el texto completo. Se estima que esta epopeya se registró por escrito entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C. (800 años), por lo que es lógico deducir que hay varios autores. Cuando apareció por primera vez el Mahābhārata, solo se recitaba oralmente y se conservaba en una transmisión oral; sólo más tarde se registró por escrito El Bhagavad Gītā, un texto extremadamente significativo de la literatura india que se encuentra en el Mahābhārata.

Se dice que el primer autor del Mahābhārata fue el Sage Vyāsa. Lo recitó oralmente y Ganesha fue el escriba quien lo escribió. ¡La epopeya es tan larga y Ganesha escribió tan rápido que sacó su colmillo derecho y lo uso para escribirlo. Es por eso que Ganesha no tiene un colmillo derecho.

El Mahābhārata no se ha traducido al tibetano, pero hay algunas obras que formaban parte del texto. La más conocida es la Historia de los cinco hijos de Pandu, escrita por Dzasak Lhamon Yeshe Tsultrim en el siglo XX, durante la época del noveno Panchen Lama. Esa historia fue extraída del Mahābhārata y cuenta cómo los cinco hijos de Pandu ganaron una guerra. Al gobernar el reino, el hijo mayor, Yudhiṣṭhira, se desanimó por sus fechorías pasadas, renunció a su reino y se fue al Himalaya, probablemente al monte Kailash en el Tíbet. En algunas historias tibetanas, se dice que el primer rey tibetano Nyatri Tsenpo fue Yudhiṣṭhira.

La otra gran epopeya es el Rāmāyana, la historia del rey Rama. Tiene 24.000 estrofas de largo (un cuarto de la longitud del Mahabhrata) y fue escrito durante dos siglos a partir del 300 a. C. Se dice que el personaje del mono Sun Wukong en el conocido cuento chino Tales of Travels to the West (Cuentos de viajes al Occidente) muestra la influencia de Hanuman. Su nombre significa mono noble; en tibetano sería conocido como el mono que se dio cuenta de la vacuidad.

Para comparar las dos epopeyas, el Mahābhārata habla de una guerra violenta en el siglo XIII a. C. Habla principalmente de los reyes de la dinastía de la Luna en áreas cercanas a la actual Delhi, en la parte occidental de la India central. El Rāmāyana describe eventos alrededor del siglo XI a. C. y el gran reino de la Dinastía del Sol en la tierra de Ayodhya en la parte oriental de la India central.

Hay una traducción del siglo IX del Rāmāyana al tibetano que se encuentra en las cuevas de Dunhuang. Asimismo, en el siglo XV, Shangshung Chöwang Drakpa escribió un famoso poema relacionado con la historia del Rāmāyana. Más tarde, Gendun Choephel tradujo un resumen del Rāmāyana, pero estaba incompleto y lo completó su alumno Rakra Tretong. No existe una traducción completa del Rāmāyana al tibetano.

Las dos grandes epopeyas mencionan las dos grandes dinastías de Sauryakulam (Clan del Sol) y Somavaṃśha (Clan de la Luna). Los Purāṇas, que son historias de eventos antiguos, tomaron las tradiciones orales sobre estos antiguos reyes y sus clanes y las pusieron por escrito.

En el Mahābhārata, el rey Bhārata tuvo dos hijos, Dhritarashta y Pandu; sus descendientes se llaman Somavaṃśha (Clan de la Luna). Se dice que vinieron de la luna a la tierra, por lo que serán descendientes del clan de la luna. Sus descendientes tuvieron una disputa y una guerra.

Manu (a quien mencionamos el otro día) estaba en la línea de los reyes de Kosala, y se afirmó que estaba en el Sauryakulam (Clan del Sol), se decía que el rey Ikṣvāku era su nieto. Algunos también dicen que era su hijo.

En las historias de Purāṇas, cuando los Bharatas y Pañcalas pelearon su guerra, se dice que hubo 93 miembros en la línea monástica de los reyes Saurya o Sol, y 45 en la línea de los reyes Soma o Luna.

La razón por la que necesito hablar sobre esto es porque en los textos budistas, se dice que Buddha Shakyamuni está en el linaje de los reyes del Clan del Sol. Y en un comentario sobre el Sutra de la Prajnaparamita en chino llamado Dàzhì dù lùn, Mahāprajñāpāramitā-śāstr, se dice que el Buda es “Amigo del Sol” o “Clan del Sol”. En el Rig-veda, Surya es el nombre del Dios Sol y descendientes como Buda que nacieron en este clan. El tema del nacimiento de Buddha en el Clan del Sol también se describe brevemente en las escrituras budistas, el Sutta-nipāta en Pali y el Sutra sobre el avance de Pabbajjāsutta.

Gautama sale y en el camino de Kapilavastu a Shravasti, se encuentra con el rey Bimbisara de Magadha y dice: “Mi ascendencia es el sol y mi clan es Shakya. Oh rey, no tengo deseos de tener deseos y he salido de ese hogar “.

El nombre del clan familiar del Buddha era Shakyas, pero su ascendencia está incluido en el Clan del Sol. Como era parte del Clan del Sol, era descendiente del rey Ikṣvāku. Los nombres de la mayoría de los reyes del Clan del Sol están relacionados con la agricultura y los campos, lo que demuestra que el clan Shakya proviene de un linaje de agricultores. Era un reino menor de adoradores de diosas y adoradores del sol. En el Mahayana y el Mantra Secreto, Buddha Shakyamuni es visto como Vairochana, que es sinónimo del sol. Si miramos las castas de la antigua India, el Buddha pertenece a la casta guerrera o Kshatriya.

 

 

El sistema de castas

Es importante analizar las castas con más detalle porque era el marco básico de la sociedad india en ese momento. Cualquiera que fuera el trabajo que tuvieses, se basaría en la casta. Y si entendemos el tema de las castas, entonces podremos entender por qué las enseñanzas de Buda se difundieron tan ampliamente.

Como trasfondo de la invasión de los arios, la India tuvo muy poco contacto con otros países durante más de 1,000 años, ya que estaba rodeada por tres de sus lados por océanos y con los Himalaya al norte. Una situación así es extremadamente rara en la historia mundial y tiene ventajas y desventajas. En el lado positivo, la falta de enemigos ayudó a dar lugar a una civilización india vibrante con muchos puntos de vista y prácticas diferentes. Hacía buen tiempo, la tierra era fértil y la gente vivía en una relativa paz y si no tienes comida y paz, olvídate de la filosofía.

En negativo, es que a medida que la sociedad india se estaba desarrollando durante ese tiempo, suprimió los derechos y libertades de las personas. Algunos eruditos han sugerido que cuando los pueblos arios de piel más clara conquistaron a los pueblos indígenas de piel más oscura de la India, distinguieron a las personas según el color de su piel o varṇa, la palabra sánscrita para casta. Y para decirlo de manera muy simple, la casta fue aparentemente una forma de distinguir a los pueblos arios y los no arios de la India.

El pueblo ario vino de Asia Central en etapas durante varios cientos de años como tribus y clanes separados, no como un solo grupo étnico. Es como los tibetanos, les decimos ‘extranjeros’ o ‘occidentales’ a la gente de Europa, América, África. Los arios no eran un solo grupo étnico y las distinciones entre brahmanes, kshatriya, etc. no se basaban en la etnia.

Durante el período védico, los pueblos arios de la India se dividieron en las tres castas de Brahman (sacerdotes), Kshatriya (soldados y reyes) y Vaishya (comerciantes y trabajadores). Los pueblos no arios se llamaban Shudras y se los consideraba inferiores. Gradualmente, esta situación se fue arreglando y no había forma de salir de ella. A medida que el período védico llegó a su fin, las distinciones de casta se hicieron más marcadas.

Brahmanes

La casta más alta son los brahmanes, que al principio eran sacerdotes y transmitían su trabajo de padres a hijos. Al final del período védico, surgieron poderosos reinos y se hizo necesario realizar continuamente rituales extremadamente elaborados. Nadie más que los sacerdotes sabía cómo realizar los complicados rituales, por lo que su estatus creció.

Se les consideraba completamente superiores a las masas de gente corriente. Los rituales eran una forma de establecer una conexión entre humanos y dioses. No todos tenían el teléfono, estaba en manos de los brahmanes y nadie más podía usarlo. Se convirtieron en dioses vivientes. La palabra Brahman se originó por primera vez como el nombre de uno de los cuatro tipos de sacerdotes para realizar rituales. Más tarde, cuando los brahmanes se hicieron más importantes, se describe que Brahman significaba “un hijo de Brahma”, el dios.

Los brahmanes tenían autoridad religiosa y la gente reconocía que eran la única vía para establecer una conexión entre los dioses y los humanos. En el Brahmana llamado Śhathapatha Brahmana, se dice que hay dos tipos de dioses: los dioses que reciben las ofrendas son los dioses, y los dioses que dan las ofrendas son los dioses humanos. El Manusmṛiti dice “ya sea que sean educados o no, los brahmanes son grandes dioses”. ¡No se les puede criticar por no haber sido educados! ”

Sin embargo, no era fácil convertirse en un verdadero Brahman al que se le invitaría a realizar sacrificios o rituales. Tenía que tener cualidades tales como una buena voz para poder recitar los textos, “como nuestros maestros de canto”, dijo Karmapa. También se esperaba que tuvieran buen cutis, figura delgada, educación, comportamiento estable, ser virtuosos y no demasiado jóvenes. Tenían que seguir muchas reglas y tenían muchas responsabilidades. Incluso a mediados del período védico, a los brahmanes se les mejorará casarse fuera de su propia casta.

Casta Kshatriya (casta real/militar)

La casta Kshatriya, que incluye reyes y ministros. En el período védico temprano, no había una casta particular de Kshatriya. El rey era el líder o protector de una tribu o clan. Más tarde, los arios se trasladaron hacia el sur y su población y área crecieron mucho más, por lo que los poderes de los jefes también aumentaron enormemente. Este fue el comienzo de la casta Kshatriya.

La palabra Kṣhatriya se deriva de la palabra kṣatra que significa poder, por lo que significa alguien con poder. Así, la casta Kshatriya son los soldados y los reyes, principalmente los reyes. Son los que tienen poder político y los que se dedican a actividades militares, así que esa era su profesión. En lugar de estudiar los Vedas y realizar sacrificios, principalmente tenían la responsabilidad de proteger el reino y la población. Tenían derecho a estudiar los Vedas.

Vaishya

Los Vaishya eran la gente común: agricultores, artesanos, comerciantes y trabajadores miembros de los oficios productivos. Esta palabra proviene de la raíz viś que significa personas / sujetos, lo mismo que queremos decir con “gente común.

Shudra

Su responsabilidad era ser sirvientes de los que habían nacido una vez más [las otras tres castas]. No tenían derecho a la practica de la religión. Tuvieron un nacimiento humano y sirvieron a las otras tres castas.

Distinciones entre las castas

Se podría decir en pocas palabras que las distinciones de castas surgieron de la división del trabajo. Sin embargo, los orígenes del sistema de castas fueron explicados más tarde por varias leyendas y mitos. Según el texto llamado Vāyupurana, al principio no había distinción de clases, pero luego el dios Brahma dividió a las personas para distribuir el trabajo. De manera similar, en el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa hay un mito que explica cómo surgieron las cuatro castas de las partes del cuerpo de Brahma.

En el período védico temprano hubo conflictos continuos entre los brahmanes y los kshatriyas. Tenían diferentes puntos de vista. Fue una lucha de poder y tenían muchas disputas.

Resumen del período védico posterios

En este período brahmánico hubo ciudades con murallas protectoras, palacios reales y casas con hermosas decoraciones. La gente tenía buenos sentimientos hacia sus reyes. La agricultura mejoró y los agricultores tuvieron que entregar una parte de sus cosechas al rey como impuesto. Había jueces, funcionarios públicos y todos respetaban las leyes.

Sin embargo, la forma en que se impartió justicia fue extremadamente bárbara. Por ejemplo, si una persona era culpable o no dependía de si podía ser quemada o no. Les hacían poner la mano sobre un hierro caliente y no se quemaban, eran inocentes, pero si se quemaban, se consideraban culpables.

Los palacios reales eran como centros de educación, eran escuelas. Los eruditos y los sacerdotes se reunían en los palacios. Los sacerdotes reales con conocimiento y buena conducta a quienes la gente consideraba con fe realizarían sacrificios en el palacio y harían lo que podrían aumentar la educación de la gente. A veces, los reyes celebraban grandes reuniones, invitando a muchos eruditos para discutir los rituales de sacrificio, la conciencia, cómo puede irse de esta vida va la próxima, la naturaleza de los dioses, la naturaleza del mundo, estos temas los investigaban y hacían debates y esto no era solamente en los palacios.

Los sacerdotes también tenían sus propias escuelas individuales, y entre ellos había algunos eruditos que daban consejos en sus casas. Asimismo, eruditos que, cuando envejecían, se iban a vivir en soledad a los bosques. Dichos académicos siempre estaban rodeados de estudiantes, por lo que con gran confianza contarían todas sus experiencias en la investigación de la filosofía y sus estudiantes las escribirían en notas, y las personas de épocas posteriores pudieron comprender las experiencias y puntos de vista de ese período.

Así, en comparación con el período anterior, el período brahmánico fue mucho más civilizado. En términos de sociedad, en este período se determinó claramente eran las responsabilidades de una de las castas. Y a partir de las evidencias, podemos ver que esa civilización había alcanzado un alto nivel.

A los jóvenes, ya were Brahman, Kshatriya o Vaishya, tenían el derecho de recibir una educación. Y las mujeres también. La posición de las mujeres: tenían control sobre las finanzas del hogar si el esposo había muerto, se les permitiría participar en los rituales, ir a las reuniones y hablar en ellas. Vemos muchas imágenes de muchos hombres entre maestros, políticos y trabajadores del gobierno. Las mujeres no tenían el mismo nivel de participación y libertad que en la sociedad occidental actual, pero tenían un grado de independencia y de libertad; no era una sociedad tan conservadora y represiva en la que no se permitiera hacer nada, era una sociedad mas abierta. Si se daban las distinciones entre géneros y las cuatro castas, pero si la comparas con épocas posteriores donde predominó otro tipo de filosofía, más tarde se solidifica la distinción entre las castas y se torna muy represiva y la posición de las mujeres también declinó y se se convirtió en una situación bastante difícil.