Enseñanzas de Mar Gnok: La decadencia de las religiones brahmánicas y el surgimiento del budismo, día 11
9 de septiembre de 2021
Hemos hablado de la historia de la India y de las religiones brahmánicas y a partir de hoy comenzaré a hablar acerca del budismo.
La fecha del nacimiento de Buddha no se conoce con detalle, pero probablemente fue a finales del siglo VI antes de la era común. Ese es el periodo en el que Buddha nace y gracias a su nacimiento se dio un gran cambio en las religiones de la India.
La India desarrolló con mucha libertad muchas formas de pensar, una rica tradición filosófica en el que surgieron muchos puntos de vista que debatían, e incluso las mujeres llegaron a aprender filosofía y participaban junto con los hombres. Algunos debatían con la esperanza de hacerse famosos con sus actividades intelectuales. Debido a que había muy pocas diferencias entre sus posiciones, le daban la vuelta y comenzaron muchos a desarrollar puntos de vista erróneos o engañosos y a sostenerlos. Algunas personas realmente investigaban aspectos fundamentales de la filosofía, pero en general las mayoría de las personas de todos los niveles de la sociedad aunque no tenían fe se aferraban a los aspectos externos de la tradición. La tradición brahmánica estaba en decadencia, pero era la tradición y es como lo vemos los tibetanos cuando vez una copa de tu padre y la ves como una reliquia, como algo importante. Puede que sea vieja y esté estropeada, para nada importante, ¡pero es importante porque fue de tu padre!
A medida que las personas perdían la fe, la gente tenía la esperanza de tener una religión, nueva, más vibrante y viva, más novedosa, porque la religión antigua estaba declinando y era muy externa en sus aspectos y en sus enfoques y la gente no estaba interesada en eso. Querían adentrarse en un significado interno.
Los brahmanes tenían mucho poder y abusaban de él, se volvieron mucho menos escrupulosos, eran vistos como personas “cuya sed no se saciaría bebiendo un océano y cuya hambre no se saciaría comiendo una montaña”. El poder de los brahmanes se había codificado en forma de leyes y se volvieron más audaces en su opresión de las castas inferiores. La casta más baja y trabajadora, la de los Shudras fue la más abusada y más reprimida, hacía todo el trabajo que nadie hacía, pero no fue valorada bien, ni respetada en la sociedad, a pesar de sus contribuciones y aportes. Y ya fuera por aspectos religiosos o legales, la situación de los Shudras no llegó a mejorar, por el contrario, fueron oprimidos de una manera más cruel que antes.
Esta era el contexto, la situación existente, una sociedad desigual y Buddha, un ser con gran amor bondadoso y compasión tuvo un sentimiento muy real profundo al ver la injusticia y la opresión a los Shudras. Y el llego a ver todas las religiones y las filosofías de la India en esa época. Y quería ver si en verdad tenían algo significativo o benéfico, las consideró y estudió profundamente.
Buddha enseñó que entre Bráhmanes o Shudras no habían diferencias, que tenían la misma capacidad de eliminar las manchas en su ser y lograr la liberación. De esta manera abrió la puerta de entrada al budismo al hacer a todos iguales, dio la bienvenida a todos. El amor bondadoso y la compasión son cualidades muy importantes, puso énfasis al enseñar eso. Esto encajó muy bien en la sociedad de esa época. Las personas de las castas inferiores Vaisya y Shudra recibieron una cálida bienvenida al budismo. También hubo muchos entre la casta Kshatriya, incluidos los reyes, que se refugiaron en el budismo. Tomó menos de un siglo o dos para que el budismo, como una tigresa a la que le crecieron alas, se convirtiera en la religión más grande del mundo.
Breve relato de la historia de la vida de Buddha
En términos de linaje y clan familiar, Buddha pertenece al grupo Shakya y su clan es Gautama, cuyo nombre en términos coloquiales significa “toro supremo”. Tenemos su nombre, Siddharta; su padre fue Shuddhodana, su madre Maya y su tía Mahāpajāpatī, quien fue muy importante. El lugar donde nació fue en Lumbini y vivió en Kapilavastu.
Todas las filosofías e historias coinciden en que el fundador de la religión budista fue Buddha, Otras religiones y filosofías indias llamaron budistas a sus seguidores. En tibetano se llama a los budistas sangye pa y también nang pa, los que están o estamos adentro y los que siguen otras religiones son los que están afuera. Es interesante notar que los jainistas también usaban la palabra “buddha”. Y dicen que hay 45 sabios y todos ellos son buddhas,y afirman que no renacerán. Tanto los budistas como los jainistas usan las palabras Muni (Sabio), Bhagavan (Chom Den De en tibetano), arhat, jina, etc. El fundador jainista Mahavīra (“el gran héroe”) fue llamado Jina o Victorioso, lo que dio nombre a la religión.
Generalmente los budistas afirmamos que hay muchos buddhas, como los buddhas de los tres tiempos, pero el Buddha Shakyamuni es aceptado como el maesto fundador del budismo. Se llamaba Shakyamuni pues es el ser superior entre los nacidos en el grupo étnico Shakya. Su clan se llamaba Gautama, por eso muchos occidentales lo llaman Gautama Buddha. En las tradiciones del Norte se le llama Buddha Shakyamuni.
Los Shakyas eran un pequeño grupo étnico que vivía en un área alrededor de las fronteras actuales de Nepal e India, con Kapilavastu como capital. En el Saundarananda-kāvya (El poema de Saundarananda), el gran poeta indio y maestro budista Aśvaghoṣa escribió que los Shakyas eran descendientes del rey Ikṣvāku. Recibieron el nombre de Shakya porque el rey Ikṣvāku envió a sus hijos a resolver una disputa practicando austeridades en un bosque donde había muchos árboles śāk. Pasaron tanto tiempo en ese bosque que se les dio el nombre de Śākya. El mismo texto también dice que Kapilavastu recibió su nombre porque el sabio y pensador Kapila había vivido allí y, después de su muerte, los habitantes le pusieron su nombre a la ciudad.
En el tiempo del Buddha el lider de Kapilavastu era su padre, el Rey Shuddhodana y había una ciudad cercana llamada Rāmagrāma gobernada por Shakya Suppabuddha y estaban relacionados y se llevaban muy bien. Y entre los Shakya, sus líderes o sus reyes tenían que demostrar sus cualidades y eran elegidos según su edad y cualidades. Los Shakya tenían independencia política, prosperidad y poder sobre sus asuntos internos, pero no eran totalmente independientes porque, había un reino mucho más grande y poderoso en el norte de la India, que les rodeaba, y que se llamaba Kosala, y no tuvieron otra opción que convertirse en un estado de ese reino. El rey de Kosala se llamaba Prasenajit, era muy hábil y ciudad capital era Shravasti, la región que gobernaba cubría un área muy amplia.
Al sur de Kosala había otro reino poderoso, Magadha, gobernado por el rey Bimbisara; su capital era Rajagriha. Al este de Magadha estaba el reino de Anga, cuya capital era Champaka. Esos dos reinos eran aliados. Había muchos otros reinos más pequeños.
¿De qué casta eran los Shakya? Probablemente era Kshatriya, la casta de guerreros y reyes. Sin embargo, parece que no hubo muchas distinciones de castas entre los Shakyas. Eran principalmente agricultores, campesinos que cultivaban arroz. También se dice que no eran agricultores. ¿Eran los shakyas arios, o eran un grupo étnico asiático? No es posible decir de manera definitiva, concreta que lo fueron, no hay un acuerdo entre los eruditos sobre esto. Pero si se dice que eran descendientes del rey Ikṣhvaku, y los Suryavamsa, del clan del sol, linajes familiares importantes que se respetaban en la India.
En relación al linaje familiar del Buddha y de acuerdo con una traducción al chino del Abhiniṣkrama Sutra y con la investigación del gran erudito William Rhys Davids.
En el árbol genealógico de Buddha, el rey Jayasena tuvo dos hijos, Simhahanu y Yashodhara. Simhahanu tuvo cuatro hijos y una hija. Entre estos cuatro, el primero es Shuddhodana quien tuvo dos hijos, el primero es Siddharta, el Buddha y el menor que es Nanda (medio hermano).
El segundo de los hijos de Simhahanu, Shuklodana, tuvo dos hijos, Nandka y Bhadrika, que se convirtieron en monjes; el tercero Dronodana tuvo a Ananda y Devadatta
(Había dos Devadattas, por lo que a veces se confunden. Uno era el alumno de Buddha y el otro su rival. En la tradición del sur, Devadatta era de la ciudad Devadatta. Según la tradición del Norte, de la China, Devadatta era el oponente, el rival de Buddha, su primo, hijo de Dronodhana). El cuarto de los hijos Amritodana quen tuvo dos hijos y finalmente la hija Amrita tuvo una hija llamada Tisya.
Recordemos que el rey Jayasena tuvo un hijo, Simhahanu y una hija Yashodhara, y había una ciudad llamada Devadaha y ella contrajo matrimonio con el rey de ese lugar y tuvo un hijo y dos hijas. El hijo se llamaba Shakya Suprabuddha y se dice que Māyā y Prajapati (madre y tía de Buddha) eran hijas de Shakya Suprabuddha.
En el Abhinsishkrama Sutra se dice que la esposa del príncipe Siddhartha era Yashodhara, la hija de Shakya Dandapani. Hay muchas explicaciones diferentes, pero lo más importante para recordar es que el padre del Buddha se llamaba Śhuddhodana, el gobernante o rey Shakya, y su madre era Māyā, quien falleció siete días después del nacimiento de Buddha.
Se dan muchas explicaciones de por qué Māyā falleció. Una es que si hubiera vivido, habría muerto de shock cuando Buddha se marchara y renunciara al reino. Esa es una buena explicación. Pero creo que en el momento en que nació Buddha, tanto Shuddhodana como Māyā eran viejos. Tener un bebé cuando eres mayor es peligroso incluso en estos días y mi opinión es que ella murió por un problema de salud luego del parto, aunque no tengo ningún manuscrito sobre esto. Tras siete días de haber nacido Buddha Mahamāyā murió y fue criado por su tía materna, Mahāprajapati, la segunda reina del rey Shuddhodana y madre de Nanda, el medio hermano de Buddha.
La historia de la vida de Buddha
Cuando Buddha entró al vientre, su madre tuvo un extraordinario sueño de un elefante blanco que se disolvía en su cuerpo: este es el primer hecho de “entrar en la matriz de su madre”.
Y antes de que naciera el Buddha, su madre Māyā desarrolló el deseo de regresar a su tierra natal de Devadaha. Mientras viajaba allí, llegó a la arboleda de Lumbini, que era como un jardín o parque, y allí dio a luz al Buddha.
Y decimos que el Buddha nació de entre las costillas del lado derecho de Māyā, y esto corresponde a una tradición de la India que dice que diferentes castas nacieron de diferentes partes del cuerpo de Brahma: los brahmanes desde la parte superior de su cabeza; los Kshatriya de los hombros; los Vaishyas de su muslo; y los Shudras de sus pies. Y esta era una forma de decir que la casta Kshatriya era importante. Estoy seguro de que salió de la forma habitual. Si saliera entre sus costillas sería extraño y bastante aterrador, ¿verdad?
Más tarde, el emperador Ashoka visitó Lumbini, el lugar de nacimiento del Buddha y erigió un templo y un pilar allí, como lo describió el maestro chino Xuanzang en lsus registros de sus viajes a la India. En 1896, algunos arqueólogos excavaron el sitio y encontraron el pilar bajo tierra, con una inscripción que identificaba el lugar como el lugar de nacimiento del Buddha. El lugar ahora se llama Rummindei, posiblemente una palabra nepalí que no conozco el significado.
El nombre que se le dio fue Siddhartha porque en el momento de nacer se realizaron muchos objetivos y deseos de las personas. Por ejemplo, se descubrió un tesoro de joyas preciosas y nacieron otros hijos y como resultado, fue llamado Siddhartha, que significa “el logro de todos los objetivos”.
Y sobre la fecha real del nacimiento de Buddha tenemos muchas opciones. No podemos decir que mes, que día, ni siquiera qué año. Solo hay posiciones contradictorias”.
Y en el siglo VI d.C., el maestro indio Jñānagupta tradujo Abhiniṣkramaṇa Sūtra al chino. Es uno de los primeros sutras, y me basaré en él para los relatos de la vida de Buddha.
Al príncipe Siddhartha se le permitió jugar sin estudiar hasta los ocho años; en ese momento comenzó a aprender a leer, escribir y habilidades atléticas o militares. A la edad de 12 años, Siddhartha alcanzó el dominio de esas áreas del conocimiento.
Se me olvidó comentar que era tradición antigua que los adivinos examinaran a un bebé en busca de marcas y signos, a fin de predecir el futuro del niño. Los adivinos dijeron que Siddhartha podría convertirse en un emperador universal, obteniendo el control de toda la India, o podría salir de su entorno y convertirse en un monástico, en un gran maestro que cuenta con la sabiduría y llega a obtener realización. El rey Shuddhodana pensó yo soy su padre y quiero que se convierta en un gran emperador, pero si el sale y se convierte en monástico, no tendré quien herede el reino. Y cuidó cercanamente al Buddha.
Cuando el principe Siddharta fue un maestro en las áreas de conocimiento que había aprendido de niño y en las artes de deportes, se fueron a practicar el tiro de arco en un parque cuando un ave, una grulla voló en el aire y estaba también Devadatta que era un joven y quería lucirse demostrando sus habilidades y decidió dispararle la flecha al ave que estaba volando y el animal cayó al cayó al suelo frente al príncipe Siddhartha. Con compasión, Siddhartha acarició al pájaro, sacó la flecha y trató la herida con miel.
Devadatta insistió en que Siddhartha le diera el ave porque fue él quien le disparó. El príncipe Siddhartha dijo: “Si este pájaro muere, te lo daré, pero si no, no lo haré”. Devadatta no se rendía. “Muera o no, absolutamente debes dármelo. Le disparé primero y luego cayó al suelo. ¿Por qué lo conservarías? El príncipe Siddartha respondió: “En el pasado ya hice la aspiración de a proteger a todos los seres sintientes y este pájaro es uno de esos seres sintientes”. Los dos no pudieron ponerse de acuerdo, por lo que los ancianos de Shakya tuvieron que convocar una reunión para resolver la disputa. A partir de entonces, Devadatta sólo causó problemas al Buddha.
Según el Abhiniṣkramaṇa Sūtra, un día el rey Shuddhodana llevó al príncipe Siddhartha a los campos de siembras, Siddhartha vio cómo sufrían los animales en la tierra, y cómo los aimales más grandes se comían a los más pequeños y cómo los campesinos estaban doblegados por sus duros trabajos. Sintió un gran cansancio por el mundo, y se sintió muy infeliz al presenciar todo aquello y en vez de quedarse con el grupo de personas, fue y se sentó debajo de un árbol en meditación. Alcanzó el nivel del primer dhyana, lo que pudo hacer gracias a su práctica en vidas previas.
Cuando Siddhartha cumplió 16 años, el rey Shuddhodana lo reconoció como el príncipe coronado y lo casó con la princesa Yaśodhara de Shakya. Tuvieron un hijo llamado Rāhula.
Hay una historia sobre cómo el príncipe Siddhartha mostró su destreza atlética y sus habilidades marciales (algo así como kung fu), en una reunión y asombró a sus compañeros Shakyas. Hay diferentes posiciones sobre cuándo sucedió esto, si demostró sus habilidades antes o después de casarse. La tradición del norte dice que Siddhartha mostró su destreza antes del matrimonio para elegir quién se convertiría en el esposo de Yaśhodhara. En ese momento era importante que los miembros de la casta Kshatriya mostraran sus habilidades marciales que usarían en la guerra. No es como hoy, tenías que luchar cuerpo a cuerpo. Los Shakyas eran los más hábiles en el tiro con arco de toda la India y nadie podía rivalizar con ellos.
Diez años después de casarse, el príncipe Siddhartha decidió irse de su palacio y convertirse en un mendigo errante y practicar. Y la razón es porque el mostró su cansancio con el mundo, como se dice en las Alabanzas a los 12 actos del Buddha. Y en las cuatro ocasiones cuando salió de la ciudad, vio a un anciano, un enfermo, un cadáver y un monje, un shramana. Decidió salir y ser un monástico. No hay sentido en la vida humana tal como es y en ese sentido es que el decidió salir adelante.
Decidió salir de su entorno, abandonó sus responsabilidades y se fue de Kapilavastu y la forma como se fue, tradicionalmente se dice que se fue en medio de la noche, tal vez a la una o dos de la madrugada. Montó en su caballo Kanthaka, y llevó al auriga Channa con él cuando se fue de Kapilavastu. A la mañana siguiente, el rey Shuddhodana envió un mensajero para pedirle al príncipe Siddhartha que regresara al palacio, pero él había hecho su decisión definitiva y no iba a regresar.
¿Qué edad tenía Siddhartha cuando dejó el palacio? Podría haber tenido 31 años, pero 29 es la edad que la mayoría de la gente acepta en estos días. El acto del príncipe Siddhartha de abandonar el palacio fue tomado como ejemplo por muchos practicantes posteriores. Pensaron que tenías que huir de la casa de repente, como el príncipe Siddhartha, sin considerar si realmente el tener renuncia.
El príncipe Siddhartha se cortó el pelo, se puso la túnica de un mendigo y se convirtió en un practicante errante. Se dirigió a Magadha porque era famosa por sus excelentes practicantes de dharma. Pidió limosna en Rajagriha, donde el rey Bimbisara lo vio y lo reconoció y le aconsejó que escuchara a su padre, regresara a casa y se convirtiera en rey.
El príncipe no siguió ese consejo. En cambio, fue a estudiar con Āḷāra-Kālāma, uno de los dos practicantes de dharma más famosos de Magadha. Āḷāra-Kālāma había desarrollado el samadhi del tercer nivel de la nada y le enseñó al príncipe Siddhartha la técnica del “samadhi de la nada”. El príncipe Siddhartha logró esto fácilmente, pero lo encontró insatisfactorio porque se dio cuenta de que no lograría la liberación usándolo.
Luego fue a otro maestro, Uddaka-Rāmaputta, quien había alcanzado el samadhi más elevado de los reinos de la forma o sin forma, llamado “ni existente ni inexistente”. Siddhartha también logró este samadhi y tenía una mente extremadamente pacífica. No hubo movimiento en su mente; adquirió el mismo sabor que la naturaleza inmutable, “como agua vertida en agua”. Estaba en paz durante la meditación, pero cuando se levantaba del samadhi, su mente se movía como de costumbre. Su mente se volvía pacífica debido a la fuerza del samadhi y no en razón de la realización de la verdadera naturaleza real de las cosas. Así, Siddhartha se dio cuenta de que la liberación no se puede lograr simplemente mediante los métodos de meditación samadhi.
Decidió ir a practicar a los bosque, en soledad, a orillas del río Nairañjana, junto a los bosques de Uruvela. Allí, comenzó prácticas ascéticas, severas que difícilmente podemos concebir. El objetivo de estas prácticas era aprender a descansar su mente en un solo punto, incluso cuando experimentaba sufrimiento físico.
Una práctica fue el samadhi de bloquear el movimiento de la respiración. Siddhartha impidió que todo el aliento pasara por su boca y fosas nasales; entonces el aire entraba por sus oídos, Y también trataba de detener que el aire entrara por sus oídos. Practicaba con mente abierta y alerta.
También practicó la austeridad de no comer nada; redujo la cantidad de alimentos que comía a muy poca y luego dejó de comer y beber por completo. Estuvo ayunando durante tanto tiempo que su cuerpo cambió, sus brazos y piernas se adelgazaron mucho. Su piel colgaba de su cuerpo, se le cayó el cabello y tuvo que experimentar un sufrimiento físico severo.
Estaba tan demacrado que cuando la hija del campesino le dio yogur (aunque algunos dicen que era kheer), ella pensó que era el dios del árbol, ella no vio a una persona, solo vio algo que se mezclaba con los árboles.
Cuando Siddhartha estaba practicando austeridades solo en el bosque, pudo haber tenido dudas y pensamientos engañosos, probablemente pensó en regresar a casa a la vida lujosa que había conocido. Dudó si podría lograr la liberación mediante estas prácticas. Las noches en el bosque estaban llenas de bestias de presa, que vagaban a su antojo, haciendo todo tipo de sonidos. Eso provocaría miedo y cualquier tipo de pensamientos en cualquier ser humano. Quienquiera que seas, vas a tener miedo, ¿verdad?.
El príncipe Siddhartha tomó esos pensamientos y temores que lo azotaban como representaciones del malvado Mara y se negó a dejarles chance. En resumen, todo por su cuenta, el príncipe Siddhartha enfrentó dificultades como nadie más había experimentado. Aplicó la atención plena, unipuntual y la conciencia continuamente en su mente, pero a pesar de haber soportado tantas austeridades en la práctica, sin embargo, no logró la visión y el estado de trascender y lograr reconocer la naturaleza de las cosas que era lo que quería.
Tenía un objetivo. Había una razón para hacer austeridades: era el darse cuenta de la naturaleza de las cosas. No pudo lograr la visión y el nivel que quería, a pesar de que había practicado con tantas dificultades. Entonces, ¿cómo lo lograrloi? De eso es de lo que hablaré mañana.
