Enseñanzas de Mar Gnok: La filosofía de los Upanishads; las diferencias entre Vedas, Bráhmanas, Upanishads y las diversas castas, día 7
2 de septiembre de 2021
La filosofía de los Upanishads presenta puntos de vista sobre la naturaleza última del mundo y la causa y efecto kármicos. Los Upanishads abordan el objetivo final de la práctica. En los Upanishads las palabras samsara y karma son las mismas que usamos en el budismo, pero los conceptos no lo son. Samsara y karma se presentan de una manera más sencilla; ganaron complejidad y matices a medida que se desarrollaron en el pensamiento budista. Desde la perspectiva budista, llamamos a los Upanishads textos extremistas no budistas.
La visión del samsara en los Upanishads
Según los Upanishads, la vida tiene dos resultados diferentes: el samsara o la liberación. El samsara se distingue por la ignorancia básica, donde tomamos las meras apariencias como reales. La liberación se logra cuando nos damos cuenta de cómo son realmente las cosas y descansamos en el dharmata, que es el ātman o el yo. En los Upanishads, nos espera el samsara o la liberación. Iremos a uno o al otro.
Cuando aparecieron los Brāhmanas, la idea del samsara comenzó a extenderse ampliamente en la India. En la época de los Upanishads, la visión del samsara se había estabilizado y las generaciones posteriores creían firmemente en ella. La filosofía del karma, la base de la filosofía del samsara, también se estableció en los Upanishads.
La idea de que las personas renacen en el samsara debido al deseo proviene de los Upanishads. La conciencia da lugar a motivaciones, que dan lugar a acciones del cuerpo y del habla, que conducen a la acumulación y maduración del karma. Si el karma es bueno o es malo depende de las acciones que se tomaron. La vida actual de uno es el resultado de acciones tomadas en vidas anteriores; y el karma acumulado en esta vida es la causa de vidas futuras. Una vida sigue a la otra sin una brecha, ya que la gente regresa continuamente al samsara. Este ciclo de una vida a otra es el origen de la palabra samsara (saṃsāra = saṃ + sṛ), que significa regresar.
Los Upanishads también desarrollaron la idea de repulsión por el samsara porque el samsara es un sufrimiento interminable, un océano de sufrimiento sin fin del que necesitamos liberarnos. Hay muchos Upanishads: el Brhadararyaka Upaniṣhad recomendó cultivar la repulsión por el samsara al afirmar que el ātman o el yo solo es inmortal. Todo lo demás está surgiendo y pereciendo, lo que es sufrimiento.
El Maitrayaniya Upanishad afirmaba que todo este mundo y nuestro cuerpo están sufriendo por naturaleza. Esto es similar al punto de vista budista. El samsara no es real y debe abandonarse. El Karmapa nos señala que si alguien quiere cruzar el océano del sufrimiento, hay un método, ¿y cuál es ese? Descansar en equilibrio y meditación en la naturaleza última. Ésta es la causa de obtener la máxima felicidad o liberación. No hay otro método.
La visión de la Liberación en los Upanishads
Los métodos adecuados para lograr la liberación fueron objeto de debate e investigación de los Upanishads, su objetivo final era mostrar a la gente cómo liberarse de la oscuridad del engaño y descansar dentro de su propia naturaleza.
El vidyā o “conciencia” discutido en los Upanishads no es lo mismo que la conciencia en la vida diaria. Más bien, es la inconcebible e inefable ātma-vidyā (conciencia de sí mismo) o brahma-vidyā (conciencia de Brahma).
Los actos virtuosos no son suficientes para liberarnos del samsara; sin embargo, las personas deben realizar las ofrendas y sacrificios habituales y comportarse de manera honrada. Algunos Upanishads enseñan los cinco comportamientos del yoga: austeridad (tapas), generosidad (dana), sinceridad (arjava), no violencia (ahimsa) y hablar con sinceridad. Más tarde, los Upanishads agregaron el ritual de nyāsa, la adivinación del cuerpo, para que las aflicciones y oscurecimientos de uno se pacificaran naturalmente.
Los Upanishads recomiendan las prácticas de dhyana (concentración meditativa) y yoga para unir la fuerza del cuerpo y la mente, distanciarse de las distracciones y apoyar la práctica de la meditación. Para practicar, uno debería ir a bosques despoblados, riberas de ríos o cuevas, se sentaría derecho, se concentraría en la inhalación y exhalación de la respiración y meditaría en el símbolo de Brahma, Oṃ. Esto te acercaría más a Brahma, reduciría tus aflicciones y manchas y abriría la puerta a vidyā (conciencia). El karma, las acciones acumuladas en vidas anteriores se irían purificando gradualmente y todos los resultados que madurarían en vidas futuras se extinguirían. Al final, la ignorancia sería completamente erradicada y se alcanzaría el estado de liberación.
Comparaciones entre las filosofías de los Vedas, Bráhmanas y Upanishads.
Los Vedas se originaron en Punjab y entre ellos, el Atharvaveda se originó en Varanasi, al este de Punjab. Los Upanishads son del norte y sur de la India. El Ramayana se originó en el centro de la India y es muy probable que el Mahābhārata tenga el mismo origen.
Hay diferentes puntos de vista sobre los dioses en la literatura de los Vedas, Brāhmanas y Upanishads. En los Vedas, los humanos hacen ofrendas a dioses externos y solo hay ideas sobre lo que podrían ser los dioses internos reales. En los Brāhmanas, los humanos hacen uso de los dioses externos y los dioses internos reales se convierten en receptores de ofrendas. En los Upanishads, los dioses externos no se tienen en cuenta y las ofrendas se hacen directamente a los dioses internos reales. Pero estos tres tipos de literatura no son completamente diferentes: los Brahmanas propagaron la filosofía de los rituales en los Vedas y los Upanishads investigaban la filosofía enseñada en los Brahmanas de acuerdo con la lógica intelectual.
Es muy difícil organizar los Vedas, Brāhmanas y Upanishads en un orden cronológico porque hay una superposición en las diferentes épocas. Si miramos cuál fue el más relevante en su era, fueron los Vedas, los Brāhmanas, los Upanishads y, finalmente, las escuelas filosóficas.
Las dos grandes epopeyas: el Mahābhārata y el Ramayana
Las dos grandes epopeyas, el Mahābhārata y el Rāmāyana, se consideran las obras literarias más importantes de la historia de la India, joyas del mundo y textos indispensables en términos de historia. El Mahābhārata consta de 74.000 estrofas y es la tercera epopeya más larga de la literatura mundial. Si una persona lo recitara sin interrupciones, se necesitarían dos semanas para recitar el texto completo. Se estima que esta epopeya se registró por escrito entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C. (800 años), por lo que es lógico deducir que hay varios autores. Cuando apareció por primera vez el Mahābhārata, solo se recitaba oralmente y se conservaba en una transmisión oral; sólo más tarde se registró por escrito El Bhagavad Gītā, un texto extremadamente significativo de la literatura india que se encuentra en el Mahābhārata.
Se dice que el primer autor del Mahābhārata fue el Sage Vyāsa. Lo recitó oralmente y Ganesha fue el escriba quien lo escribió. ¡La epopeya es tan larga y Ganesha escribió tan rápido que sacó su colmillo derecho y lo uso para escribirlo. Es por eso que Ganesha no tiene un colmillo derecho.
El Mahābhārata no se ha traducido al tibetano, pero hay algunas obras que formaban parte del texto. La más conocida es la Historia de los cinco hijos de Pandu, escrita por Dzasak Lhamon Yeshe Tsultrim en el siglo XX, durante la época del noveno Panchen Lama. Esa historia fue extraída del Mahābhārata y cuenta cómo los cinco hijos de Pandu ganaron una guerra. Al gobernar el reino, el hijo mayor, Yudhiṣṭhira, se desanimó por sus fechorías pasadas, renunció a su reino y se fue al Himalaya, probablemente al monte Kailash en el Tíbet. En algunas historias tibetanas, se dice que el primer rey tibetano Nyatri Tsenpo fue Yudhiṣṭhira.
La otra gran epopeya es el Rāmāyana, la historia del rey Rama. Tiene 24.000 estrofas de largo (un cuarto de la longitud del Mahabhrata) y fue escrito durante dos siglos a partir del 300 a. C. Se dice que el personaje del mono Sun Wukong en el conocido cuento chino Tales of Travels to the West (Cuentos de viajes al Occidente) muestra la influencia de Hanuman. Su nombre significa mono noble; en tibetano sería conocido como el mono que se dio cuenta de la vacuidad.
Para comparar las dos epopeyas, el Mahābhārata habla de una guerra violenta en el siglo XIII a. C. Habla principalmente de los reyes de la dinastía de la Luna en áreas cercanas a la actual Delhi, en la parte occidental de la India central. El Rāmāyana describe eventos alrededor del siglo XI a. C. y el gran reino de la Dinastía del Sol en la tierra de Ayodhya en la parte oriental de la India central.
Hay una traducción del siglo IX del Rāmāyana al tibetano que se encuentra en las cuevas de Dunhuang. Asimismo, en el siglo XV, Shangshung Chöwang Drakpa escribió un famoso poema relacionado con la historia del Rāmāyana. Más tarde, Gendun Choephel tradujo un resumen del Rāmāyana, pero estaba incompleto y lo completó su alumno Rakra Tretong. No existe una traducción completa del Rāmāyana al tibetano.
Las dos grandes epopeyas mencionan las dos grandes dinastías de Sauryakulam (Clan del Sol) y Somavaṃśha (Clan de la Luna). Los Purāṇas, que son historias de eventos antiguos, tomaron las tradiciones orales sobre estos antiguos reyes y sus clanes y las pusieron por escrito.
En el Mahābhārata, el rey Bhārata tuvo dos hijos, Dhritarashta y Pandu; sus descendientes se llaman Somavaṃśha (Clan de la Luna). Se dice que vinieron de la luna a la tierra, por lo que serán descendientes del clan de la luna. Sus descendientes tuvieron una disputa y una guerra.
Manu (a quien mencionamos el otro día) estaba en la línea de los reyes de Kosala, y se afirmó que estaba en el Sauryakulam (Clan del Sol), se decía que el rey Ikṣvāku era su nieto. Algunos también dicen que era su hijo.
En las historias de Purāṇas, cuando los Bharatas y Pañcalas pelearon su guerra, se dice que hubo 93 miembros en la línea monástica de los reyes Saurya o Sol, y 45 en la línea de los reyes Soma o Luna.
La razón por la que necesito hablar sobre esto es porque en los textos budistas, se dice que Buddha Shakyamuni está en el linaje de los reyes del Clan del Sol. Y en un comentario sobre el Sutra de la Prajnaparamita en chino llamado Dàzhì dù lùn, Mahāprajñāpāramitā-śāstr, se dice que el Buda es “Amigo del Sol” o “Clan del Sol”. En el Rig-veda, Surya es el nombre del Dios Sol y descendientes como Buda que nacieron en este clan. El tema del nacimiento de Buddha en el Clan del Sol también se describe brevemente en las escrituras budistas, el Sutta-nipāta en Pali y el Sutra sobre el avance de Pabbajjāsutta.
Gautama sale y en el camino de Kapilavastu a Shravasti, se encuentra con el rey Bimbisara de Magadha y dice: “Mi ascendencia es el sol y mi clan es Shakya. Oh rey, no tengo deseos de tener deseos y he salido de ese hogar “.
El nombre del clan familiar del Buddha era Shakyas, pero su ascendencia está incluido en el Clan del Sol. Como era parte del Clan del Sol, era descendiente del rey Ikṣvāku. Los nombres de la mayoría de los reyes del Clan del Sol están relacionados con la agricultura y los campos, lo que demuestra que el clan Shakya proviene de un linaje de agricultores. Era un reino menor de adoradores de diosas y adoradores del sol. En el Mahayana y el Mantra Secreto, Buddha Shakyamuni es visto como Vairochana, que es sinónimo del sol. Si miramos las castas de la antigua India, el Buddha pertenece a la casta guerrera o Kshatriya.
El sistema de castas
Es importante analizar las castas con más detalle porque era el marco básico de la sociedad india en ese momento. Cualquiera que fuera el trabajo que tuvieses, se basaría en la casta. Y si entendemos el tema de las castas, entonces podremos entender por qué las enseñanzas de Buda se difundieron tan ampliamente.
Como trasfondo de la invasión de los arios, la India tuvo muy poco contacto con otros países durante más de 1,000 años, ya que estaba rodeada por tres de sus lados por océanos y con los Himalaya al norte. Una situación así es extremadamente rara en la historia mundial y tiene ventajas y desventajas. En el lado positivo, la falta de enemigos ayudó a dar lugar a una civilización india vibrante con muchos puntos de vista y prácticas diferentes. Hacía buen tiempo, la tierra era fértil y la gente vivía en una relativa paz y si no tienes comida y paz, olvídate de la filosofía.
En negativo, es que a medida que la sociedad india se estaba desarrollando durante ese tiempo, suprimió los derechos y libertades de las personas. Algunos eruditos han sugerido que cuando los pueblos arios de piel más clara conquistaron a los pueblos indígenas de piel más oscura de la India, distinguieron a las personas según el color de su piel o varṇa, la palabra sánscrita para casta. Y para decirlo de manera muy simple, la casta fue aparentemente una forma de distinguir a los pueblos arios y los no arios de la India.
El pueblo ario vino de Asia Central en etapas durante varios cientos de años como tribus y clanes separados, no como un solo grupo étnico. Es como los tibetanos, les decimos ‘extranjeros’ o ‘occidentales’ a la gente de Europa, América, África. Los arios no eran un solo grupo étnico y las distinciones entre brahmanes, kshatriya, etc. no se basaban en la etnia.
Durante el período védico, los pueblos arios de la India se dividieron en las tres castas de Brahman (sacerdotes), Kshatriya (soldados y reyes) y Vaishya (comerciantes y trabajadores). Los pueblos no arios se llamaban Shudras y se los consideraba inferiores. Gradualmente, esta situación se fue arreglando y no había forma de salir de ella. A medida que el período védico llegó a su fin, las distinciones de casta se hicieron más marcadas.
Brahmanes
La casta más alta son los brahmanes, que al principio eran sacerdotes y transmitían su trabajo de padres a hijos. Al final del período védico, surgieron poderosos reinos y se hizo necesario realizar continuamente rituales extremadamente elaborados. Nadie más que los sacerdotes sabía cómo realizar los complicados rituales, por lo que su estatus creció.
Se les consideraba completamente superiores a las masas de gente corriente. Los rituales eran una forma de establecer una conexión entre humanos y dioses. No todos tenían el teléfono, estaba en manos de los brahmanes y nadie más podía usarlo. Se convirtieron en dioses vivientes. La palabra Brahman se originó por primera vez como el nombre de uno de los cuatro tipos de sacerdotes para realizar rituales. Más tarde, cuando los brahmanes se hicieron más importantes, se describe que Brahman significaba “un hijo de Brahma”, el dios.
Los brahmanes tenían autoridad religiosa y la gente reconocía que eran la única vía para establecer una conexión entre los dioses y los humanos. En el Brahmana llamado Śhathapatha Brahmana, se dice que hay dos tipos de dioses: los dioses que reciben las ofrendas son los dioses, y los dioses que dan las ofrendas son los dioses humanos. El Manusmṛiti dice “ya sea que sean educados o no, los brahmanes son grandes dioses”. ¡No se les puede criticar por no haber sido educados! ”
Sin embargo, no era fácil convertirse en un verdadero Brahman al que se le invitaría a realizar sacrificios o rituales. Tenía que tener cualidades tales como una buena voz para poder recitar los textos, “como nuestros maestros de canto”, dijo Karmapa. También se esperaba que tuvieran buen cutis, figura delgada, educación, comportamiento estable, ser virtuosos y no demasiado jóvenes. Tenían que seguir muchas reglas y tenían muchas responsabilidades. Incluso a mediados del período védico, a los brahmanes se les mejorará casarse fuera de su propia casta.
Casta Kshatriya (casta real/militar)
La casta Kshatriya, que incluye reyes y ministros. En el período védico temprano, no había una casta particular de Kshatriya. El rey era el líder o protector de una tribu o clan. Más tarde, los arios se trasladaron hacia el sur y su población y área crecieron mucho más, por lo que los poderes de los jefes también aumentaron enormemente. Este fue el comienzo de la casta Kshatriya.
La palabra Kṣhatriya se deriva de la palabra kṣatra que significa poder, por lo que significa alguien con poder. Así, la casta Kshatriya son los soldados y los reyes, principalmente los reyes. Son los que tienen poder político y los que se dedican a actividades militares, así que esa era su profesión. En lugar de estudiar los Vedas y realizar sacrificios, principalmente tenían la responsabilidad de proteger el reino y la población. Tenían derecho a estudiar los Vedas.
Vaishya
Los Vaishya eran la gente común: agricultores, artesanos, comerciantes y trabajadores miembros de los oficios productivos. Esta palabra proviene de la raíz viś que significa personas / sujetos, lo mismo que queremos decir con “gente común.
Shudra
Su responsabilidad era ser sirvientes de los que habían nacido una vez más [las otras tres castas]. No tenían derecho a la practica de la religión. Tuvieron un nacimiento humano y sirvieron a las otras tres castas.
Distinciones entre las castas
Se podría decir en pocas palabras que las distinciones de castas surgieron de la división del trabajo. Sin embargo, los orígenes del sistema de castas fueron explicados más tarde por varias leyendas y mitos. Según el texto llamado Vāyupurana, al principio no había distinción de clases, pero luego el dios Brahma dividió a las personas para distribuir el trabajo. De manera similar, en el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa hay un mito que explica cómo surgieron las cuatro castas de las partes del cuerpo de Brahma.
En el período védico temprano hubo conflictos continuos entre los brahmanes y los kshatriyas. Tenían diferentes puntos de vista. Fue una lucha de poder y tenían muchas disputas.
Resumen del período védico posterios
En este período brahmánico hubo ciudades con murallas protectoras, palacios reales y casas con hermosas decoraciones. La gente tenía buenos sentimientos hacia sus reyes. La agricultura mejoró y los agricultores tuvieron que entregar una parte de sus cosechas al rey como impuesto. Había jueces, funcionarios públicos y todos respetaban las leyes.
Sin embargo, la forma en que se impartió justicia fue extremadamente bárbara. Por ejemplo, si una persona era culpable o no dependía de si podía ser quemada o no. Les hacían poner la mano sobre un hierro caliente y no se quemaban, eran inocentes, pero si se quemaban, se consideraban culpables.
Los palacios reales eran como centros de educación, eran escuelas. Los eruditos y los sacerdotes se reunían en los palacios. Los sacerdotes reales con conocimiento y buena conducta a quienes la gente consideraba con fe realizarían sacrificios en el palacio y harían lo que podrían aumentar la educación de la gente. A veces, los reyes celebraban grandes reuniones, invitando a muchos eruditos para discutir los rituales de sacrificio, la conciencia, cómo puede irse de esta vida va la próxima, la naturaleza de los dioses, la naturaleza del mundo, estos temas los investigaban y hacían debates y esto no era solamente en los palacios.
Los sacerdotes también tenían sus propias escuelas individuales, y entre ellos había algunos eruditos que daban consejos en sus casas. Asimismo, eruditos que, cuando envejecían, se iban a vivir en soledad a los bosques. Dichos académicos siempre estaban rodeados de estudiantes, por lo que con gran confianza contarían todas sus experiencias en la investigación de la filosofía y sus estudiantes las escribirían en notas, y las personas de épocas posteriores pudieron comprender las experiencias y puntos de vista de ese período.
Así, en comparación con el período anterior, el período brahmánico fue mucho más civilizado. En términos de sociedad, en este período se determinó claramente eran las responsabilidades de una de las castas. Y a partir de las evidencias, podemos ver que esa civilización había alcanzado un alto nivel.
A los jóvenes, ya were Brahman, Kshatriya o Vaishya, tenían el derecho de recibir una educación. Y las mujeres también. La posición de las mujeres: tenían control sobre las finanzas del hogar si el esposo había muerto, se les permitiría participar en los rituales, ir a las reuniones y hablar en ellas. Vemos muchas imágenes de muchos hombres entre maestros, políticos y trabajadores del gobierno. Las mujeres no tenían el mismo nivel de participación y libertad que en la sociedad occidental actual, pero tenían un grado de independencia y de libertad; no era una sociedad tan conservadora y represiva en la que no se permitiera hacer nada, era una sociedad mas abierta. Si se daban las distinciones entre géneros y las cuatro castas, pero si la comparas con épocas posteriores donde predominó otro tipo de filosofía, más tarde se solidifica la distinción entre las castas y se torna muy represiva y la posición de las mujeres también declinó y se se convirtió en una situación bastante difícil.
