Enseñanzas de verano Mar Gnok: Desde los Brāhmanas hasta los Upanishads, día 6
31 de agosto de 2021
Su Santidad comenzó exponiendo las tres partes del período védico tardío: los cuatro Vedas, el período Brahmánico y la Era de la Filosofía. Esto no está en orden cronológico, aclaró, sino en términos de los tipos de literatura brahmánica.
Una vez escritos los cuatro Vedas, permitió que la civilización brahmánica se extendiera por toda la India, basada en los Vedas madre, especialmente el Rig-veda. En el período brahmánico, los textos se pueden dividir en el Brahmana, el Aranyaka, los textos de los habitantes del bosque, los Upanishads y los Kavya o grandes epopeyas.
El trasfondo y el contenido de los Brāhmanas
Durante este período, hubo tal entusiasmo por la realización de los rituales de ofrenda que el número de sacerdotes aumentó enormemente, al igual que sus poderes. Para agregar impacto y significado extra, hicieron más elaborados los rituales y aumentaron su complejidad.
Mientras que en el período del Rig-veda, la fe o la creencia en los dioses era primordial, en el período de los Brāhmanas el énfasis principal estaba en la apariencia externa, la exhibición elaborada. Incluso atribuyeron todo el movimiento del mundo a los rituales de sacrificio, de modo que la realización de las ofrendas de sacrificio se convirtió en el verdadero significado de la vida. Las notas que se recopilaron sobre cómo realizar estos rituales se llaman Brāhmanas. En terminología budista, los cuatro Vedas serían como las palabras del Buddha y los Brāhmanas como los comentarios.
Cómo se ven los dioses en los Brāhmanas
Al final del Rig-veda se dice que todos los fenómenos son como uno en esencia. Los dioses de los primeros Vedas, que habían surgido de la naturaleza (el sol, la luna, el cielo, la tierra) gradualmente se convirtieron en una abstracción. Estos dioses del Período Védico temprano eran tan altos y poderosos que la gente perdió la conexión con ellos. Querían a alguien relacionado con su vida diaria, alguien más beneficioso a quien acudir. Los dioses se parecieron más a los humanos, con grandes defectos en su carácter; y aparecieron muchos dioses nuevos.
De manera similar, la gente común piensa que las Tres Joyas son demasiado grandes y demasiado vastas, agregó el Karmapa.
Rudra, que había sido el dios de la tormenta en el Rig-veda, se convirtió en una forma de Īśvara o Maheshvara. En el período posterior de los Brahmanas se convirtió en un objeto de fe de la gente, uno de los grandes dioses. Mahādeva o “Gran Dios”, que fue identificado en un texto brahmánico como el dios más importante, también apareció en esta era. Más tarde, Mahadeva se convirtió en Ishvara.
Es difícil distinguir entre lo verdadero y lo inventado. En dos textos de Brāhmana hay una leyenda de Vishnu exiliando a un semidiós debajo de la tierra para que ganara el control de la mitad de la tierra. Hay otra leyenda de Indra decapitando a Vishnu.
No obstante, hay muchas leyendas asombrosas e inspiradoras. Uno de los más famosos de estos cuentos es un mito sobre Manu similar a la historia del Arca de Noé en el Antiguo Testamento. La literatura védica describe a Manu como el antepasado de la humanidad. Manu mismo significa hombre.
Un día, cuando Manu se estaba lavando las manos, un pez se acercó y dijo: “Por favor, cuídame. Algún día te seré de gran ayuda ”. Entonces Manu comenzó a criar este pez y creció mucho. De repente, un día, el pez dijo: “Habrá una gran inundación en los próximos años. Tienes que hacer lo que te digo y preparar un barco “. Manu hizo el bote y se preparó. Después de unos años, hubo una gran inundación. Manu se subió inmediatamente al barco que había preparado de antemano. El pez nadó, tiró del bote a través de la Montaña Norte y finalmente lo amarró debajo de un árbol. Cuando la inundación amainó, Manu se bajó del bote y vio que todos los seres vivos se habían ahogado, y solo él sobrevivió. Entonces Manu se sintió responsable de recrear la raza humana. Un día, una mujer llamada Ila apareció del océano. Ila le dijo a Manu: Si me sacrificas, podrás tener descendencia, y ganado. Yo también seré feliz. Así que Manu hizo lo que dijo, y aquí estamos todos, ¡los descendientes de Manu! Por lo tanto, a los seres humanos se les llama hijos de Manu.
Parece que existen mitos similares en todo el mundo. Esta historia también parece ser muy similar al control del agua por parte del Gran Yu en China. En cuanto a por qué sucede esto, aún no está claro. Es posible que realmente haya ocurrido una gran inundación. (En la ilustración que mostró Su Santidad, podemos ver siete Rishis en un bote con un enorme pez nadando a su lado).
Filosofías que se desarrollaron a partir de los Brāhmanas
Las filosofías que surgieron de los Brāhmanas no son estrictamente hablando ni siquiera filosofías. Se basaron principalmente en las ofrendas de sacrificio y su significado.
Hay muchos tipos de pensamiento en los Brāhmanas, algunos explicados con un alto nivel filosófico, otros más ordinarios. Hay muchos temas, palabras, citas y lógica. Pero su forma de pensar y su estilo de lógica son básicamente los mismos. Así, el erudito alemán Deussen lo evaluó como: “Había muchos pero solo unos pocos”.
“Tiene razón”, coincidió el Karmapa. “Las filosofías que desarrollaron fueron muchas, pero solo tienen unos pocos puntos que exponer”.
Los Āranyakas
Los Āraṇyakas, es decir, los habitantes del bosque en sánscrito, eran otra rama importante de la literatura védica. Se deriva de los textos escritos por brahmanes o kshatriyas que entraron en reclusión. En los bosques, no se pueden realizar muchos de los rituales de ofrendas brahmánicas, por lo que se volvieron más contemplativos reflexionando sobre la filosofía. Esto se convirtió en una tradición que sustituyó a los rituales.
Los brahmanas describen cómo realizar rituales en casa. Los Āranyakas describen qué recitar cuando se realizan rituales en lugares aislados. En resumen, los Āranyakas son la última o la más reciente colección de literatura brahmánica. Sin embargo, constituyen solo un pequeño porcentaje de la literatura védica y no mencionan nada en particular en términos filosóficos.
El desarrollo de la visión del samsara
Incluso antes de los Upanishads, hubo un punto importante en el que la gente había comenzado a pensar. En el budismo lo llamamos korwa o existencia cíclica, y hablamos de samsara y nirvana. Estos son algunos de los términos más importantes. Cuando el término apareció por primera vez en el período védico, fue simplemente como una semilla. Durante la época del Rigveda la gente no pensaba en vidas futuras y si lo hacía, pensaba que renacería con sus antepasados en la tierra de los dioses, viviendo eternamente y disfrutando de todos los placeres. No se pensó en diferentes tipos de renacimiento en una serie interminable de vidas.
Para la época de los Upanishads, se había desarrollado y se había generalizado una visión completa del samsara. El ciclo interminable de nacimiento y muerte fue aceptado por todas las filosofías y religiones y se investigó su significado. Los académicos no tienen una respuesta única al momento histórico de este cambio. Probablemente en la época de los Brahmanas comenzaron los fundamentos de la visión y más tarde, en la época de los Upanishads, se desarrolló todo el marco del cual surgieron muchas opiniones y escuelas.
Samsara es una idea vasta y profunda, agregó el Karmapa. En el budismo es algo que investigamos muy seriamente.
El desarrollo de los Upanishads ca. 1000 a. C. hasta 1000 d. C.
Cuando se dio la responsabilidad de los rituales a los sacerdotes, finalmente el ritual se convirtió en algo primordial. El significado interno de la religión perdió su fuerza vital como si se pudriera desde adentro. Algunas personas sabias de la casta Kshatriya miraban a los brahmanes realizando rituales elaborados y sin sentido y empezaron a dudar de que fueran beneficiosos. Estos sabios comenzaron a preguntarse cuál es el significado de la vida. Cual es la esencia de la vida? ¿Cómo apareció el mundo? ¿Quién soy? ¿Cómo aparecí? ¿Lo que ocurrirá en el futuro? Este es el comienzo de una visión filosófica. Incluso algunos de los brahmanes comenzaron a pensar de esta nueva manera y fueron a los Kshatriyas para estudiar filosofía. Para tener filosofía hay que tener dudas y sospechas. Estas son las semillas. Decimos “yo”, pero ¿quién soy?
En resumen, si bien los fundamentos de la idea del samsara son del período de los Brahmanas, fue durante el tiempo de los Upanishads cuando apareció el marco de la filosofía, como un brote fresco que se abre paso a través de la tierra y surge en el período védico posterior. .
Hablando en términos de contenido y composición, los Upanishads son como el corazón de la antigua filosofía india. Pero no es un solo texto autónomo; son colecciones de fragmentos sobre filosofía, por lo que sus temas están dispersos; no está claro cuál es el principal y cuál es el secundario. Diferentes estudiosos de la época escribieron sus opiniones y las recopilaron en una. Aquí hablamos principalmente sobre los primeros Upanishads y lo que se acepta como los 13 o 7 antiguos Upanishads.
Las personas que entendieron el significado real de los Vedas fueron los Kshatriyas, no los brahmanes, y fue esta casta real la que difundió los Upanishads, como el rey Vidya Gyanaka quien influyó en su difusión. Vale la pena señalar que lod fundadores del budismo y el jainismo fueron Kshatriyas.
El significado de la palabra Upanishad
Hay partes de la palabra: upa + ni + ṣhad. El significado es sentarse cerca o delante de. Los eruditos europeos dicen que la sílaba ṣhad (sentado) es la raíz, y aunque algunos eruditos indios no están de acuerdo, lingüísticamente la opinión de los eruditos europeos es la mejor. El significado de sentarse cerca proviene del significado de las palabras parisad y samsad. Significa que el maestro y el alumno se sientan frente a frente. El objetivo es poder dar instrucciones espirituales o instrucciones medulares sin que nadie más aprenda el significado profundo.
Los Upaniṣhads se enseñaron en secreto. También existían condiciones: tanto el profesor como el alumno tenían que vivir en el mismo lugar; se le dio sólo al hijo mayor, y sólo si él guardaba los votos puramente, estaba en paz y subyugado. Entre los Upanishads, las palabras “rahasya” (secreto), “guhya adesaḥ” (instrucciones medulares secretas) y “paramam guhya” (secreto supremo) se utilizan con frecuencia. El Upanishad era solo para estudiantes superiores.
La filosofía de los Upanishads
El tema principal de los Upanishads es la naturaleza última descubierta por los sabios de esa época. Se divide en dos temas: 1. Ley espiritual universal, la filosofía de la naturaleza o esencia del mundo y 2. La filosofía del resultado final.
1. La filosofía de la naturaleza del mundo
Todos los Upanishads tienen una filosofía particular: que todos los fenómenos se relacionan con Brahma, no con un dios o un individuo. Brahma es la naturaleza última, y todo lo que surge irradia y se disuelve en Brahma. Todo lo que hay en el mundo sensual, lo que vemos, oímos, olemos, tocamos, saboreamos, todo surge y se disuelve en Brahma. ¿Cómo surge? Tiene que provenir de una sola fuente y eso es lo que se llamó Brahma. De ser un dios, Brahma se convirtió en la naturaleza de todo. Por ejemplo, la teoría del Big Bang como el comienzo del universo es la visión contemporánea, pero la visión en los Upanishads es más profunda que eso. Representa el tiempo incluso antes de que apareciera la materia. Brahma es cognición o conciencia.
El significado de decir que todo es Brahma o surge de Brahma es que el mundo que vemos surge de la expansión de Brahma y al final se disolverá de nuevo en Brahma.
“Todos deben entender que la esencia de Brahma es la cognición o la conciencia, y su forma es la luz. La naturaleza de Brahma está vacía. El vacío impregna el mundo, no es obstructivo e indescriptible. Esto está más allá de nuestra concepción. ¿Quién es el Sí mismo? ¿Quien soy yo? ¿Qué soy yo? Brahma es mi yo interior, más pequeño que un grano de arroz; es más grande que la tierra, más vasto que el cielo. Es más vasto y grandioso que este universo. Mi yo interior es Brahma ”.
“¡Estoy a punto de convertirme en hindú si no tengo cuidado!”, Comentó Su Santidad en este punto.
La vista de como son las cosas
El erudito japonés Takakusu Junjirō en el siglo XVIII o XIX clasificó esta filosofía en cómo son las cosas y cómo aparecen. La búsqueda de la naturaleza de todas las cosas debe comenzar con el ātman. Comienza mirando hacia adentro, no hacia afuera. No hay fin para mirar las cosas desde afuera. La esencia de los Upanishads es más bien “¿Quién soy yo”? ¿Qué es el yo? La filosofía es muy complicada, pero fundamentalmente, es similar al budismo. Al buscar la entidad o esencia que es el yo, al final conduce a la naturaleza de todos los fenómenos.
Por lo tanto, el significado de uno mismo o atman es un punto crucial a comprender, enfatizó Su Santidad. Los budistas lo llaman “la visión del yo” y lo dejan así. Pero, ¿cómo se ven a sí mismos? ¿Qué es el yo que encuentran? ¿Qué dicen sobre eso? Si simplemente decimos que los no budistas creen en un yo y lo dejamos así, no es cierto.
2. La vista de cómo aparecen las cosas
Hay 3 explicaciones en los Upanishads para el mundo de las apariencias externas que surge en la esfera de nuestras facultades.
A. Diciendo que son mente. Brahma, no el go, sino una mente universal o cósmica, de la cual se afirma que surgen todos los fenómenos. Esto es similar a las explicaciones del Avatamsaka Sutra y Mind Only en los textos budistas. La mente es la naturaleza luminosa básica que impregna todos los fenómenos.
B. El dios omnipresente. Eso significa que Brahma se divide en dos aspectos, uno es la naturaleza real y el otro es mera apariencia externa. Esto es similar a la visión budista de Shentong y Rangtong. La relación entre cómo aparecen las cosas y cómo son, es como el agua y las olas: lo mismo en esencia pero pareciendo separado. Esta es la opinión de que todo es Brahma.
C. Todos los fenómenos son emanaciones de Brahma o surgen de él, y Brahma es el creador. Sin embargo, cada fenómeno tiene su propio modo de existencia característico. Primero Brahma hizo todos los fenómenos, y luego apareció una diferencia entre Brahma y los fenómenos. Esto es como una tradición que afirma que los sujetos y los objetos o el perceptor y el percibido son de naturaleza separada.
El Upanishad llamado Svetasvatara afirma que todos los fenómenos surgieron debido a la ignorancia (avidya) de Brahma desde un tiempo sin comienzo. Brahma tiene dos partes, el que sabe y el que ignora. Cuando es movido por la ignorancia, surgen las apariencias de este mundo. Esto es similar a las explicaciones de las manchas adventicias en las enseñanzas sobre la naturaleza de Buddha.
El Karmapa concluyó con una descripción general de la cultura y la filosofía de la India.
Incluso durante la antigüedad en la India hubo un aumento tan grande en la inteligencia de la gente que pudieron llegar a un alto nivel de filosofía similar al de los budistas. Por eso las enseñanzas budistas pudieron florecer. El Buddha era increíblemente inteligente y nació en la India. Pudo introducir la realización que había alcanzado dentro de su propia mente porque la gente había alcanzado un alto nivel de pensamiento. Si la gente no hubiera llegado a un nivel tan alto, entonces él habría estado en peligro. Podrían haberlo golpeado. Debido a las profundas y vastas filosofías que ya se habían desarrollado en la India, cuando el Buddha dio sus enseñanzas, la gente estaba preparada para ello.
Cuando hablamos de los no budistas, de hecho, todos eran personas extremadamente instruidas. Los Rishis, los Sankyas, sus filosofías son todas extremadamente profundas. Quizás eran bodhisattvas, especuló el Karmapa. No eran extremistas. Tenemos que estudiar y apreciar su filosofía. Solo entonces podremos apreciar la forma en que se desarrolló el budismo. Llegó sobre una base vasta y muy grande. Se basó en miles de años de filosofía avanzada. Solo cuando comprendamos eso podremos comprender cómo y por qué apareció el Buddha.
El Buddha partió de la nada y tuvo que hablar. No es fácil. No hubo seguidores. Debido a que era tan superior en inteligencia y conducta, incluso las personas de alto nivel lo reconocieron como un gran ser, un gran maestro. Podía hablar conmovedoramente a todas las diferentes castas y todos los niveles económicos. Lo que dijo es cómo son las cosas en realidad.
