Los treinta versos de Vasubandhu, día 1
23 de enero de 2022
Al comienzo de la enseñanza Su Santidad saludó a la audiencia especialmente a los estudiantes de las shedras y envío sus mejores deseos para este nuevo año. Su Santidad señaló que debido a la pandemia no puede realizarse el Kagyu Güncho (Enseñanzas de invierno) en Bodhgaya pero como las shedras están realizando los eventos a la misma vez, se mantiene el programa de la forma habitual. La enseñanza está específicamente dirigida a los miembros de las sanghas de las distintas shedras o universidades monásticas y por esto enseñará sobre la filosofía en lugar de la práctica.
En esta primera enseñanza Su Santidad nos habla de las escuela de filosofía budistas, haciendo énfasis en la escuela Solo Mente, dio un resumen de ella en referencia a las otras escuelas de filosofía budistas, su origen, objetivos y planteamientos, la importancia de conocerla y finalmente también dio un breve resumen de la historia del budismo en general para contextualizarla.
La razón parar enseñar la escuela Solo Mente
Se suele considerar que hay cuatro escuelas budistas principales: La Gran Exposición o Particularistas, la escuela de los Sutras, la escuela Solo Mente y la escuela del Camino Medio. Entre ellas la Gran Exposición o la escuela Particularista se explica con mucha claridad en El tesoro del abhidharma, así que la mayoría de nosotros, los estudiantes, tenemos un grado de familiarización bastante grande con ella.
En cuanto a la escuela del Sutra, en realidad hay muy pocos textos originales de esta escuela de los Sutras, esta es la situación actual. No contamos con ninguna exposición larga, extendida de esta escuela.
Ahora en cuanto al Camino Medio pues todas las escuelas tibetanas somos del Camino Medio, así que la mayoría estamos bastante familiarizados con el Camino Medio.
Pero si pensamos acerca de la escuela Solo Mente, en general en el Tibet, no hay prácticamente nadie que sostenga la visión de Solo Mente, que sostenga esa filosofía y nunca se desarrolló como una escuela independiente en el Tibet, incluso cuando pensamos en los textos indios que se tradujeron al tibetano, estos textos fueron igualmente modificados para que encajasen con el Camino Medio, por lo que nos es difícil identificar cual es un texto Solo Mente como tal, intacto. Son muy pocas también las investigaciones independientes sobre este tema por lo tanto hay pocas explicaciones al respecto, así es difícil determinar, identificar con precisión estos textos. Actualmente, a nivel internacional, hay muchos eruditos e investigadores que debaten acerca de la escuela Solo Mente, pero nosotros estamos muy poco familiarizados con este tema por lo que creo que incluso hoy en día el tema de la Solo Mente es un punto que no ha sido tratado con asiduidad, por lo que considera apropiado decir algo acerca de la escuela Solo Mente.
Comentó que una cosa que me le ha sido útil es haber aprendido un poco de varios idiomas. Entre ellos, el chino, y eso le ha dado la oportunidad de nadar un poco en el océano del conocimiento del canon budista chino. En particular, en los últimos años, ha tenido la oportunidad de leer más de un artículo de los muchos estudiosos internacionales de Asia y Occidente que investigan la historia y la filosofía budistas. Gracias a ello, ve que, desde una perspectiva, no sólo han aumentado sus conocimientos y se han abiertosus propios ojos, se han expandido su visión. Comentó que la investigación contemporánea es muy importante para nosotros pero que los budistas tibetanos se han quedado muy atrás en ese campo.
La importancia de Solo Mente
Como se señaló antes, en general, hablamos de cuatro escuelas principales en el budismo, pero la razón por la que quiere hablar en particular de la escuela Solo Mente es que en el budismo en general tenemos principalmente las enseñanzas de los Oyentes y de los Bodhisattvas o también llamadas del Vehículo Fundamental y del Gran Vehículo si quieres entender la filosofía de los Oyentes o Sravakas tienes que escuchar las enseñanzas de las escuelas Particularistas o de la escuela de la Gran Exposición y la del Sutra y si quieres comprender la filosofía Mahayana es necesario que comprendas la filosofía del Camino Medio y de la escuela Solo Mente según el Festin de Eruditos que es un texto, de Pawo Tsuglak Trengwa, en la época en que Chandrakirti estaba en Nalanda, él era el único erudito del Camino Medio, todos los demás eruditos eran de Solo Mente y cuando pensamos en ello, si comparamos las escuelas del Camino Medio y de Solo mente en la India podemos inferir y ver que la escuela Solo mente se había expandido más extensamente. Si miramos entre la escuela Solo Mente y la escuela Camino Medio vemos que primero se difundieron los Sutras Prajnaparamita y luego las escuelas Camino Medio y Solo Mente. También, en cuanto a los maestros, primero fue Nagarjuna y luego Asanga y sus discípulos, así que podemos decir que el Camino Medio se difundió antes y la escuela Solo Mente se difundió después, esto es simplemente en cuanto al orden cronológico.
Sin embargo, la filosofía del Camino Medio no satisfizo a Asanga completamente y por eso es que comenzaron a enseñar y a desarrollar una nueva filosofía y cuando los maestros del Camino Medio posteriores como Bhavaviveka y Chandrakirti establecieron el Camino Medio, su oponente principal fue Solo Mente, en realidad solo refutaban todas las demás escuelas budistas muy brevemente con unas pocas estrofas, pero las refutaciones de la escuela Solo Mente eran muy elaboradas.
De manera similar, es debido a los maestros de la escuela Solo Mente que las enseñanzas budistas de la lógica y la epistemología se difundieron ampliamente, la epistemología budista no solo influyó en el budismo sino que también ejerció una fuerte influencia en el Hinduismo, en el Jainismo y otras religiones de la India, era muy fuerte, muy predominante.
En el Tibet consideramos que la epistemología es muy importante y tenemos mucha discusión al respecto de si es Solo Mente o si es Camino Medio. De manera similar cuando se habla de las subdivisiones del camino Medio hay dos escuelas, la Consecuencialista y la Autonomista y esta división se desarrolló a partir de que Bhavaviveka utilizara la epistemología posterior y Chandrakirti la epistemología anterior, pero estaban en todo caso muy vinculadas. En la tradición china se habla de los debates de Bhavaviveka y otros maestros pero de eso hablaremos más adelante.
En cualquier caso, la idea de división entre las escuelas Consecuencialista y Autonomista es acerca de cuan cercanamente estén vinculadas a la escuela de Solo Mente. De manera similar los proponentes del Camino Medio Yogachara como Shantarakshita explicaban la verdad última según el Camino Medio y la verdad relativa según Solo Mente, así que se les llama el Camino Medio Yogachara.
Y se podría decir que en lugar de que la escuela del Camino Medio influyera en Solo Mente parece más que fue solo Mente la que tuvo la mayor influencia en el Camino Medio, así que cuando consideramos la historia lo podemos ver desde esta perspectiva.
Existe la tradición de dividir los sutras del Mahayana en la primera, segunda y tercera ruedas del Dharma en tanto la segunda como la tercera rueda del Dharma hay sutras como el Sutra Avatansaka que son muy grandes y conocidos y estos sutras fueron citados como la fuente de la escuela Solo Mente, creo que hay más sutras que fueron usados como la fuente de la escuela Solo Mente que sutras que fueron usados como fuente de la escuela del Camino Medio.
Si queremos comprender bien los sutras tales como el Avatansaka Sutra es importante que leamos los trabajos de los eruditos del Solo Mente. No solamente en cuanto al Sutra, también en cuanto al Mantra, el punto de vista último del Mantra Secreto, se dice que es del Camino Medio pero aunque se considere que es del Camino Medio, hay una gran influencia en el Yogatantra de la escuela Solo Mente. Esto ha sido descrito, detallado por muchos eruditos del pasado. También la certidumbre de que las apariencias son mente es algo que se enfatiza en el Yogatantra Insuperable y esto también está explicado con mucha claridad en las enseñanzas del Mahamudra, por lo tanto, tener una buena comprensión de la escuela Solo Mente es muy importante, no solo para el estudio de los sutras sino también para el estudio y la práctica del tantra budista. Y no solamente esto, varios autores famosos que comentaron sobre los tantras incluyendo a Bhavyakirti y Bhavabhadra sostenían la visión de la escuela Solo Mente, por ello cuando pensamos desde una perspectiva dhármica, es crucial estudiar y entender la escuela Solo Mente con propiedad, entenderla bien.
A nivel mundial, vemos que también es muy importante el estudio de la filosofía Solo Mente. En el pasado, en Europa antes del renacimiento, estaba la era medieval y durante ese tiempo se consideraba que el mundo y el ambiente eran muy importante pero durante el renacimiento, las personas se liberaron de los confinamientos de la filosofía medieval y desarrollaron nuevas visiones y en lugar de decir que el mundo fue creado por Dios lo dividieron, dividieron los humanos y la naturaleza, estaban los humanos y lo que no era humano, la naturaleza, y comenzaron a pensar cómo pueden los humanos controlar la naturaleza ahora que los dioses no eran importantes? Las personas pensaban que ya que eran más poderosas podían controlar y aprovecharla naturaleza, querían apropiarse de la naturaleza. Se desarrollaron las ciencias naturales muy rápidamente, sin embargo esto condujo a grandes destrucciones en el medio ambiente y contaminación del aire que son problemas que todavía tenemos hoy en día y esto es un gran peligro para nosotros y para las demás criaturas que nos dificulta mantenernos con vida en este planeta. Con el aumento del estudio de las ciencias naturales se llegó a la destrucción del medio ambiente pero si adoptásemos como nuestra base la visión de la escuela Solo Mente nosotros y la naturaleza no seríamos oponentes, no estaríamos separados y la razón para ellos es que el entorno natural es creado por nuestra mente, es una apariencia de nuestra mente y por lo tanto el mundo natural es como una parte de nosotros, no es algo que está separado tal como los dos cuernos de la vaca.
La visión de los materialistas y de los científicos naturales ha tenido una influencia muy fuerte en la sociedad contemporánea y por ello las personas de hoy en día consideran que las visiones de la escuela Solo Mente u otras similares que enfatizan en la mente son un sin sentido y cuando lo discutes o comentas con otras personas lo menosprecian completamente, incluso se ríen de esto, dicen que no tiene ningún sentido y esto se debe a que desde que éramos pequeños comenzamos a estudiar ciencia y por lo tanto hay una impresión muy fuerte de las visiones materialistas en nuestro ser, han dejado una huella. Así que la visión general de la sociedad está influenciada por el materialismo, pensamos que el materialismo es completamente cierto, no nos lo planteamos, no lo cuestionamos ni dudamos y son muy pocos los que realmente consideran la idea de que la mente es lo primordial, lo más importante, y muchísimos menos los que realmente tienen una convicción de que lo principal es la mente, son muy pocos. Así que nuestra sociedad contemporánea se va dirigiendo cada vez más hacia las cosas externas, hay mayor interés hacia las cosas externas por lo que hay gran desarrollo material, básicamente no hay nadie que cuestione el materialismo o la filosofía materialista.
Desde otro ángulo, la visión de que la mente es lo más importante, algo de extrema importancia, en realidad ha estado presente desde tiempos antiguos y es una parte importante de la filosofía. En la antigüedad habían muchos que creían que la mente era lo principal, lo más importante. Nuestra era actual, según el Dharma, es la época de las cinco degeneraciones donde se tienen ideas erróneas sobre el bien y el mal, ideas equivocadas sobre lo que se debe hacer y no hacer, y en una época como esta es muy importante estudiar la filosofía de Solo Mente, no solamente porque esto va a aumentar nuestro conocimiento, sino que es algo que da justo en el punto crítico para que nos beneficie, justo el punto que tenemos que trabajar, es algo que realmente puede transformar nuestra manera de pensar acerca del mundo y lo que consideramos valioso, la manera en que consideramos la esencia de nuestra vida humana, todo esto puede verse transformado con el estudio de la filosofía Solo Mente, así que nos puede proporcionar una nueva manera de pensar.
Pero también tenemos que considerar que nuestra sociedad contemporánea también ha entrado en la era de la tecnología, es una época en la que todo lo hace la tecnología, también es una era de información por las redes sociales y demás, es como si estuviésemos en una olla con agua hirviendo, cuando el agua está hirviendo no deja de hervir, sigue hirviendo, y nos ocurre a nosotros algo similar, nosotros nos cansamos pero la tecnología no, siempre está ahí hirviendo, siempre estamos consiguiendo cosas nuevas, información nueva, momento a momento y no tenemos ocasión para relajarnos y descansar, es como las burbujas del agua que hierve, estamos en una situación así y lo que nos ocurre cuando estamos así es como si no tuviésemos ningún control acerca de lo que vamos a hacer, todas estas condiciones externas nos están provocando, es como las marionetas, cuando mueven las cuerdas mueven las marionetas pero en realidad no se mueve la marioneta como tal, es el marionetista el que las mueve y estamos en una situación similar donde el control no lo tenemos nosotros mismos, tenemos que permanecer bajo la influencia de las cosas externas y de la presión que nos dan. Incluso cuando enfocamos nuestra mente, la enfocamos hacia afuera, desde una perspectiva todo pareciese que estuviese muy bien, pero en realidad estamos bajo el control y la influencia de las cosas externas. Cuando enfocamos nuestra mente y dirigimos nuestros pensamientos, no lo solemos dirigir hacia dentro sino que los dirigimos hacia fuera, miramos a los distintos objetos exteriores, miramos a las distintas personas, miramos hacia fuera, hacia ellos, no dirigimos nuestra mente a mirar la propia mente, son muy pocos los que miran hacia dentro, los que miran su propia mente, cada vez son más pocos es como si la propia mente se estuviese alejando cada vez más y más de nosotros. Podemos pensar que los humanos en la antigüedad, cuando no había tanta población mundial, por ejemplo, los nómadas tenían su independencia, tenían que proveer su subsistencia por sí mismos, sin depender de los demás; pero ahora con este desarrollo material, no tenemos una existencia autónoma, sino que estamos dentro de una gran organización mundial, somos como pequeñas partes de un plan muy grande, nos estamos alejando cada vez más de nosotros mismos.
Si pensamos en los tibetanos por ejemplo, las personas han dejado su tierra natal, los orígenes su lenguaje. Poco a poco se van olvidando de su cultura, es como estar perdiéndole la pista a nuestra propia mente hasta el punto de que ya no reconocemos quienes somos. Estamos en una situación similar, este es uno de los problemas más grandes de la sociedad contemporánea, es el problema más grande, el problema de que estamos separados del entorno natural y que tenemos una separación de todo, separación de nuestras familias, separación de nuestros vecinos, tenemos un sentido de estar aislados de todo y esto nos produce perturbaciones mentales, enfermedades mentales, es como un veneno que entra en nuestra mente y realmente nos causa enfermedades mentales. Ese sentimiento de estar aislados y la mayoría de estas enfermedades mentales probablemente puedan ser aliviadas por terapias y por intervenciones médicas, pero no pueden ser curadas solo por los médicos, es algo que las personas tienen que trabajar también. Hoy en día es muy difícil tomar la iniciativa y ayudarnos a nosotros mismos, al principio porque no reconocemos quienes somos y entonces cuando queremos hacer un esfuerzo para mejorar, no entendemos qué tenemos que hacer y esto es porque no conocemos quienes somos realmente, entonces si decimos «tienes que tomar la iniciativa y mejorarte, cambiar», pues, no sabemos cómo hacerlo.
Por ello cuando miramos al pensamiento de la escuela Solo Mente y examinamos esta filosofía, podemos decir que el origen de la escuela Solo Mente se dio como una investigación de la propia mente. En particular lo que ha hecho la escuela Solo Mente es examinar en gran detalle la naturaleza de la mente, la naturaleza de la mente humana, examinan cual es la capacidad, la función de la mente humana, dan un análisis muy detallado de la conciencia base, la mente aflictiva, de cómo las distintas conciencias existen en relación mutua como causa y efecto, las unas ejerciendo influencia en las otras, y por ello la filosofía de la Solo Mente es como un sistema completo de psicología, si lo comparamos con la psicología occidental se puede decir que si bien la psicología de Solo Mente puede que no sea major que la psicología occidental sin duda alguna tampoco es inferior.
Así que la filosofía de la escuela Solo Mente no es algo solo académico, es algo que tiene un beneficio práctico y una capacidad para ayudar a las personas directamente; la razón es que la escuela de la Solo Mente no solo describe las cosas o habla de las cosas, sino que el objetivo de esa escuela es limpiar los aspectos erróneos de nuestra mente, por lo tanto no es simplemente una disciplina académica, no es solamente un área de conocimiento, sino que es algo muy beneficioso y muy útil en nuestra era actual, es un sistema viviente, es un entendimiento muy vivaz, muy vivo y además tiene aplicaciones en el campo médico.
Dentro de la literatura de Solo Mente hay muchos pasajes que entran en conflicto con la ciencia o que hacen énfasis en la devoción y en la fe, no se puede decir que todo va a estar completamente acorde con la ciencia. Solo Mente también enfoque religioso y de fe y si son muy importantes porque dentro de nuestra vida humana cotidiana hay muchas experiencias que tenemos y si nos preguntamos o nos planteamos: ¿la ciencia puede remover nuestras dificultades por sí misma? Pues no, realmente no puede resolver todas nuestras dificultades. En la historia humana vemos lo que nos ha dado valor no es realmente la ciencia. La escuela Solo Mente es una escuela de filosofía budista y por lo tanto es para aquellos que quieren liberarse del sufrimiento, si miramos el coraje de estas personas y su capacidad, esto es algo que puede darnos una inspiración y un nuevo coraje para afrontar nuestra vida. Así que la escuela filosófica de Solo mente no solo tiene un enfoque psicológico que está en concordancia con la ciencia, sino que es una filosofía que está integrada a la filosofía budista y por lo tanto tiene una presentación religiosa que también es valiosa y necesaria por que la ciencia por si misma no puede disipar todas las dificultades que experimentamos en nuestra vida cotidiana. Así que el hecho de que esta filosofía de la escuela Solo Mente que es tan beneficios siga con vida es una gran fortuna para nosotros.
En términos de budismo esta es una filosofía que expone que la mente es lo más importante, por lo tanto, para cualquiera que estudie o tenga interés en el budismo sería genial tener unos estudios contemporáneos de cómo funciona la mente y cómo funcionan los factores mentales, pero si queremos entender la presentación budista de la mente y los factores mentales, es crucial que entendamos la filosofía Solo Mente. Si entendemos la filosofía Solo Mente, tendremos sin duda alguna una buena comprensión de la mente y de los factores mentales.
En la India antigua cuando se expandía la filosofía Solo Mente, en Nalanda había proponentes tanto del Camino Medio como de la escuela Solo Mente. En la época de Naropa, había grandes maestros como Śāntipa y Suvarṇadvīpa que eran maestros de la escuela Solo Mente. Dentro del centro de estudios principal del Mahayana, Nalanda, coexistían las dos filosofías de la escuela Solo Mente y la escuela del Camino Medio. Esto fue algo muy beneficioso para el desarrollo de la filosofía, no fue para nada perjudicial. Nuestro maestro el Bhagavan Buddha respetó las distintas facultades, capacidades e intereses de sus estudiantes y las consideraba importantes, y así pudieron florecer los diferentes vehículos y filosofías, principalmente porque el Buddha enseñó el Dharma de manera distinta para personas de distintas facultades y capacidades. Pero nuestra situación en el Tibet es un poco distinta, en el Tibet decimos: «los cielos son Camino Medio, la tierra es Camino Medio, yo soy Camino Medio, todo es Camino Medio, solo hay Camino Medio» decimos esto y es como si despreciáramos otras filosofías, las miramos como inferiores, decimos que son visiones erróneas, las menospreciamos. Pero si analizamos si esta postura nos ha ayudado o nos ha dañado, sería difícil responder. En particular, en cuanto a ser proponentes del Camino Medio, para poder comprender lo que somos nosotros, tenemos que basarnos en la compresión de que son los otros. Por lo tanto, para entender como somos Camino Medio, hemos de entender que es la escuela Solo Mente y si no entendemos esto, y vemos a la escuela Solo mente como un oponente y lo menospreciamos, no lo valoramos, será difícil entender las características particulares de la Solo Mente, no podremos comprender cuales son cualidades particulares y características. Por ejemplo, en nuestra sociedad contemporánea, en las grandes ciudades como New York vemos que hay personas de muchas etnias, puede haya algunos que no les gusten los tibetanos y no valoren a los tibetanos. Entonces, estas personas no van a entender a los tibetanos, no se van a dar cuenta de sus características y demás porque desde el principio los miran de manera inapropiada, con menosprecio, por lo tanto es difícil que aprendan de las cualidades internas de los tibetanos. Lo mismo le hemos hecho a la escuela Solo Mente, la tratamos como un oponente que se presenta en los textos, decimos que es una mala filosofía y pensamos que Nagarjuna ya acabó con la escuela Solo Mente y esto cierra la puerta a la investigación de las cualidades y características de la escuela Solo Mente.
Desde el punto de vista de los budistas tibetanos y de los monjes y las monjas de las shedras kagyu, sería honesto decir que tenemos muy poco conocimiento de Solo Mente y la razón para ello es que incluso entre los grandes eruditos tibetanos hay explicaciones contradictorias acerca de quiénes son los grandes proponentes de la escuela Solo Mente y lo mismo ocurre con los textos de la escuela Solo Mente y así todavía es más difícil aprender que es exactamente la escuela Solo Mente. Incluso después de pasar algunas décadas estudiando en las shedras, nos es difícil explicar con claridad las Tres Características —o Tres Naturalezas—, que es una presentación de la escuela Solo Mente.
Se dice que la escuela del Camino Medio es más profunda y aunque sí es la visión más profunda, no tiene tantas categorizaciones y tantos puntos difíciles como la escuela Solo Mente. Si pensamos en la escuela del Camino Medio, si tomamos algunas enseñanzas y desentrañamos los puntos difíciles, todo los demás es bastante fácil. Pero con la escuela Solo Mente no es lo mismo, tiene tantas categorías, tantas enseñanzas distintas, es tan amplia que no importa por muchos textos que leas y estudies seguirán habiendo muchos puntos y pasajes que no podrás comprender del todo, así que, si hablamos de profundidad puede que la escuela de Camino Medio sea más profunda, pero en realidad el alcance de la escuela Solo Mente es muy muy vasto.
La escuela Solo Mente se extendió de la India a China y de allí a Japón y por lo tanto sigue viva no es una tradición que haya desaparecido y creo que si queremos estudiar el tema de Solo Mente es importante que estudiemos las enseñanzas de los eruditos chinos y japoneses. En Corea y Vietnam también está presente esta escuela, pero principalmente está en Japón y en cierta medida en China, después hablaré de esto con más detalle.
¿A quién nos referimos cuando decimos «Solo Mente»?
Estamos hablando todo el rato de Solo Mente, pero ¿a que nos referimos con Solo Mente? en el tengyur es frecuente el término Solo Cognición, en general decimos Solo Mente, si explicásemos estos términos de acuerdo a su significado literal, cuando decimos Solo Mente nos referimos a que no hay nada más allá de la mente, esto ya es una comprensión, cuando decimos que no hay nada más allá de la mente, ¿qué es la mente? ¿A qué nos referimos por mente? Podemos entenderlo como todos los movimientos de la mente, como una presentación vasta de la mente, le llamamos consciencia. Hay muchos términos tibetanos para decir mente, pero lo que se quiere expresar es que no hay ningún otro fenómeno aparte de la mente este es el significado base que quieren expresar.
Habitualmente pensamos que la mente y las cosas externas están separadas, la mente es algo que se enfoca en el exterior y las cosas externas se nos aparecen. Así que tenemos una sensación de que la mente y las cosas exteriores están separadas, que existen de manera separada, con distinta substancia y esencia. De manera similar cuando pensamos en las montañas, los bosques, las casas e incluso nuestro propio cuerpo pensamos que están separados de nuestra mente, que son algo distinto de nuestra mente, que existen de manera sustancial. Cuando lo vemos de esta manera, al ver las montañas externas, entonces también podemos concebir a los montañeros; vemos las montañas y porque ves la montaña, hay personas que pueden escalar o subir las montañas. También pensamos en los ríos, como hay ríos podemos construir puentes. Concebimos que los objetos existen por sí mismos, pensamos que existen de manera independiente de nuestra mente y que se aparecen ante nosotros. Ocurre lo mismo con el cuerpo, porque tenemos este cuerpo hasta el momento de la muerte pensamos “yo soy el cuerpo, este cuerpo soy yo, los agregados soy yo, yo soy los agregados”.
Pero en el siglo III y IV de la India había personas que tenían una manera de pensar completamente distinta de nosotros. Normalmente pensamos que las cosas están separadas de nosotros, pero ellos no pensaban de esa manera, eran muy audaces, tenían mucho coraje para pensar de una manera radicalmente distinta y comenzaron a cuestionar la verdad convencional o cuestionar en la forma como las cosas se nos aparecen, tenían grandes dudas y preguntas y utilizaron muchos razonamientos y lógica para demostrar que lo que normalmente se nos aparece son apariencias engañosas; pensamos que son objetos que se nos aparecen, pero en realidad estas son percepciones engañosas que no las percibimos como son en realidad. Las personas que sostenían esta visión eran llamados Yogacharas y la escuela fue llamada Solo Mente. Yogacharas eran los individuos que sostenían esta filosofía y la filosofía era la visión de Solo Mente también podemos decir Solo Cognición.
Está claro que la visión Solo Mente es una filosofía que sostiene que la mente es lo principal, lo más importante porque en realidad no hay objetos externos, donde todo lo que se nos aparece son percepciones de la propia mente y no son entidades exteriores o separadas de la mente, no hay tal cosa como objetos separados de la mente. Por lo tanto Solo Mente es esta filosofía que dice que la mente es lo principal o lo más importante.
Cuando hablamos de esta visión que sostiene la mente como lo principal, no era solamente de los Yogacharas. En realidad, los distintos desarrollos de filosofías del budismo apuntaban a que todo era solo mente; no tenían la misma visión, pero su visión estaba dirigida a que todo venía de la mente, de que todo es solo mente así. Básicamente, si quitásemos todo lo relacionado con la mente de la filosofía budista, pues no nos quedaría nada, porque casi todo lo que se enseña en la filosofía budista está relacionado con la mente y podemos decir que todas las escuelas filosóficas budistas, en realidad, se acercaban mucho a la escuela Solo Cognición o Solo Mente
El budismo explica la situación de nuestra mente como sufrimiento y debido a esto, para proteger a la mente del sufrimiento y acercarla a la felicidad, con el objetivo de alcanzar la liberación, hemos de enfocarnos de manera unidireccional en esta consecución de la liberación. Así que podemos ver que en el budismo la mente es de suma importancia, el determinar qué es la mente es de extrema importancia. Así que si lo vemos desde una perspectiva más amplia podemos decir que todos los budistas explican que todo es solo mente, podemos decir esto, que todas las filosofías budistas son explicaciones de como todo es mente. No lo explican exactamente igual a la escuela Solo Mente, pero enfatizan en el papel primordial de la mente y se acercan bastante.
Un punto adicional es que desde la antigüedad los indios se interesaron mucho por el Yoga, aquí Yoga debe entenderse como la práctica de la meditación dhyana, del Samadhi de la concentración meditativa, meditación en samatha y vypassana o calma mental y la visión superior, ¿Qué es la meditación dhyana? Es un descanso profundo y ecuánime en la naturaleza de la mente, es llegar a las profundidades de la naturaleza de la mente o ver cuán profundo podemos adentrarnos en la naturaleza de la mente, esta es la práctica de la meditación dhyana que ha estado presente en la India desde la antigüedad.
Como hablamos en las enseñanzas del verano, vimos los textos antiguos de la India llamados los Upanishad; cuando las personas investigaban la naturaleza de la mente, muchos decían: «Ha tiene que haber un yo, tiene que haber una persona. Tiene que haber algo que podamos identificar como la fuente última de este yo» y es lo que llamaron yo o alma o persona. Luego llegó el Buddha y enseñó que no había una persona, no había un yo esto es como si se estuviese oponiendo a todas las demás filosofías indias antiguas, estaba en contradicción con ellas. No solo eso, dentro de las antiguas filosofías indias otro punto muy importante es el samsara, los no budistas también tenían la idea del samsara y era muy importante. Los budistas aceptaron la presentación del samsara, aunque no aceptaron la presentación del yo, sí aceptaron la presentación del samsara y la convirtieron en el fundamento de la filosofía budista. Las nociones de samsara y nirvana son como el fundamento de la filosofía budista, son de extrema importancia, pero a la vez presentaban que no había un yo. Por un lado presentaba que había en samsara, pero que no había un yo. Entonces, si no hay un yo ¿quién es el que deambula por el samsara? ¿Como se puede estar en el samsara si no hay un yo deambule en el samsara? Entonces era como una contradicción interna difícil de resolver. La mejor solución para esta aparente contradicción fue dada por la escuela Yogachara.
La solución para esta aparente contradicción entre el no yo y el samsara dada por los Yogacharas es que al describir la mente hablaban de las seis conciencias, de las cinco consciencias sensoriales y la conciencia mental y enseñaban esto en un nivel más burdo, en el nivel de cómo se nos aparecen las cosas, pero además, hablaron de la conciencia base —alaya— y también de la conciencia aflictiva. La conciencia base es como las huellas kármicas en nuestra mente. Tenían esa descripción de niveles sutiles de conciencia además de la descripción de niveles burdos de conciencia y sostenían que la conciencia base era la base de todo, era la base para la noción de un yo y también del samsara. Con esto pudieron resolver de una muy buena manera la aparente contradicción. Los maestros Yogachara hablaron de la conciencia base y no era algo que solamente probaban a través de la lógica, si no que además descansaban en meditación y miraban con su percepción yóguica y constataron en su experiencia meditativa la presencia de esta conciencia base, y gracias a ello desarrollaron esta nueva visión filosófica.
La pregunta más grande desde tiempos antiguos es ¿cómo aparecí yo y cómo se originó el mundo? ¿Cuál es mi origen y el origen del mundo? Esa ha sido la mayor pregunta de todas las filosofías a lo largo de la historia y la mejor respuesta para esta pregunta, la respuesta que deriva de la escuela yogachara es que todo surgió de la conciencia base y era una respuesta magnífica que explicaba como surgieron o acontecieron las cosas, y a esto se le llama la «interdependencia de la conciencia base». Básicamente todo lo que aparece en el mundo y los seres, las capacidades y las semillas para esto, todo lo que ocurre está en la conciencia base, cuando todas las causas y condiciones se juntan de manera interdependiente, estas semillas cambian el modo de aparición y aparecen como algo en concreto y no solamente aparecen si no que sus propias impresiones se guardan y se almacenan en la conciencia base; hay una interdependencia mutua de causa y efecto y esto es la interdependencia de la conciencia base que explicaré en más detalle más adelante.
Ya sea la filosofía de la ausencia del yo o la filosofía Solo Mente, ambas examinan qué es lo que existe a nivel último y que no existe a nivel último, qué existe en la naturaleza última y que no existe; y esto es algo que hemos de explorar.
En cuanto a la verdad última, la escuela Solo Mente dice que no solo no hay objetos exteriores sino que la mente que los aprehende también tiene una naturaleza ilusoria y este es un punto que demuestran, es un punto muy crucial de la filosofía de la escuela Solo Mente. Por lo contrario, cuando decimos Solo Mente pensamos que ya se explica que solo hay una mente, pero si tenemos ese agarre a esa noción de que hay una mente, en realidad caemos en otro abismo de aferramiento por no haber entendido la visión última de la escuela Solo Mente
Cuando hablamos de la escuela Solo Mente o Solo Cognición, hablamos de cómo los objetos externos aparecen ante la mente, este es como el principio y gradualmente llegas a la naturaleza de la mente, cómo es la mente, y vamos así llegando a niveles más altos y sutiles de entendimiento.
Entonces, tomamos esta investigación de qué es la mente, cómo es la mente, de si existe o no existe, como nuestro camino para llegar a la meta de comprender la mente. Si pensamos que la mente sigue ahí tras todo el análisis entonces es que no hemos desarrollado realmente esta comprensión de la filosofía Solo Mente y por tanto hemos de investigar la mente con asiduidad. ¿Cómo la investigamos? Debemos de investigar cuál es la capacidad de la mente, cuando hablamos de la mente primaria tenemos la mente primaria y también los factores mentales que también tienen su capacidad y debido a la mente y a los factores mentales hay muchas apariencias que se nos aparecen, ¿cuál es su naturaleza, cuál es su capacidad? Hemos de investigar cuales son y comprenderlas, reconocerlas, entonces necesitamos desarrollar el conocimiento de qué es verdadero y qué es falso, y llegar a la certeza capaz de distinguir lo que es verdadero de lo que es falso. La visión Yogachara describía como son las cosas en realidad, distinguía las apariencias de su naturaleza, esto es lo que hacía la escuela Solo Mente. Por esta razón, la escuela Yogachara o Solo Mente fue posteriormente llamada en China y en Japón la escuela de «apariencias fenoménicas» debido a que hablaban de cómo surgían las apariencias y de cómo son realmente.
Un punto adicional que hemos de entender es que la escuela Solo Mente no es solo una filosofía sino que es algo que debemos poner en práctica. En general no importa a que filosofía budista te refieras, está relacionada también con la práctica, con la meditación; porque si simplemente es una descripción, no es de gran beneficio a la mente. Tiene que ser algo que puedas practicar, que puedas utilizar para transformar la mente, es algo que tiene que ser útil para obtener la liberación y por ello la visión de la escuela Solo Mente no es solo una filosofía, es algo práctico y su objetivo principal era la meditación dhyana, eran practicantes de meditación dhyana y por ello pudieron comprender realmente como eran los fenómenos de samsara y nirvana y con esta comprensión los describieron, tuvieron experiencia directa a partir de la cual lo describieron en la filosofía. Por lo tanto, las nociones de la conciencia base y demás no son solamente nociones que surgen a partir de la lógica y que pueden ser probadas con la lógica si no que surgen de la práctica y se pueden constatar con la práctica. Este es como un pequeño resumen de la escuela Solo Mente.
Breve historia del budismo
Al hablar de la historia de la escuela solo Mente debemos ponerla en el contexto de la historia del budismo. Tras cien años después del paso al nirvana del Buddha Bhagavan, las sanghas orientales y occidentales tenían opiniones distintas acerca de los diez preceptos, lo que dio lugar a una gran disputa entre las dos y por esta gran disputa la sangha se dividió en dos comunidades, una de ellas se adhería firmemente a los puntos de vista tradicionales y era llamada la escuela Sthaviravada y se llamaban de esta manera porque sthavira significa los antiguos o los mayores, es decir los que tenían una visión tradicional y los llamaban sthaviravadas. Luego estaban aquellos que a favor del cambio y se llamaban la escuela Mahasaṃghika. En la historia del budismo, esa fue la primera vez que la sangha se dividió en dos escuelas. Se describe como la división en las dos escuelas raíces, pero dentro de ellas debido a distintos desacuerdos internos se fueron estableciendo distintas escuelas, así hubo una divión posterior en dieciocho escuelas, cada una con distintos linajes, distintos sutras, distintos vinayas, distintos abidharmas, por lo tanto se habla de las dieciocho escuelas del Vehículo Fundamental, a esto se le llama la subdivisión en escuelas subsidiarias, En breve, habían dos escuelas raíces que fue la primera división y luego una división secundaria en dieciocho y si las juntas pues tienes 20 escuelas y a eso se les llama las veinte escuelas de los oyentes. Todas estas escuelas filosóficas budistas se convirtieron en oponentes y se ponían a debatir entre ellas y esto se le llama el periodo de las escuelas o también el periodo del vehículo fundamental, también el tiempo Hinayana. En realidad los del Vehículo Fundamental no dicen que sean hinayana que significa vehículo menor ese fue un nombre que les dio el Mahayana, el Mahayana les llamaba los oyentes de manera despectiva o crítica Hinayana que es vehículo inferior, hoy en día no es apropiado llamar a la escuela Theravada ,o la escuela de los Oyentes, Hinayana En resumen esta época en que el budismo se dividió en muchas escuelas probablemente ocurrió en el siglo I AC y luego en el siglo I DC llegó la época del Mahayana
Para ver el contexto en el que surgió Mahayana, hemos de ver que en el periodo de las escuelas principalmente su interés estaba en el significado del Dharma y cada escuela daba una explicación un poco distinta y eran explicaciones reflexionadas meticulosamente, también compilaron todas las enseñanzas del Buddha, las dividieron en distintas secciones según su significado y completaron algunas explicaciones etc, estos textos se llaman Abhidharma, en el tripitaka hablamos de las tres cestas del Dharma y una de ellas es el Abhidharma. Algunos investigadores japoneses del budismo dicen que según sus investigaciones, algunos eruditos de esa época de las escuelas se esforzaron tanto en descifrar el significado de las escrituras y le dedicaron todo su tiempo a reflexionar y a pensar en ellas y que era como si se hubiesen olvidado de que la verdadera raíz del Dharma es aportar beneficio a todos los seres. Lo que hicieron fue esforzarse en dar explicación de cada palabra de las escrituras y olvidaron así que la base, el fundamento de la enseñanza budista es beneficiar a todos los seres, se adentraron de una manera muy profunda pero perdieron el interés en traer beneficio a los seres, además tenían este objetivo de obtener la liberación para sí mismos. Cuando investigas las escrituras del Buddha en gran detalle, no tienes tiempo para nada más; piensas que el objetivo de las enseñanzas del Buddha es obtener la liberación, pues que no queda ¡tiempo para otras cosas y fueron engañados por este análisis tan minucioso de las enseñanzas de manera que no eran capaces de recordar este punto crucial de beneficiar a los seres y luego también estaban tantas escuelas distintas y había tanta controversia entre ellas, probablemente se les olvidó esto de traer beneficio a los seres.
Alrededor del siglo I DC hubo una gran revolución contra estas filosofías, la gente decía: «Os habéis equivocado. Solo estáis preocupados por la filosofía y no os preocupáis ni ocupáis de beneficiar a los seres y eso no está bien. La razón por la que el Buddha enseñó el Dharma era para el beneficio de los seres y vosotros solo estáis hablando de la filosofía y hacéis nada para beneficiar a los demás». La gente se les opuso por esta razón y los criticó y muchas personas en lugar de buscar la liberación para sí mismos se procuraron en ayudar a llevar a otros seres a la liberación y esto fue el comienzo de la difusión del Mahayana.
Para explicar el Mahayana en términos de la visión, se puede decir que el Mahayana se puede dividir en dos grupos principales bien conocidos, estos son el punto de vista de la vacuidad de aquellos que toman como base el punto de vista de los sutras de la Prajnaparamita y el punto de vista de sólo la mente que toma como base el Sutra desentrañar la intención. El traductor chino Yìjìng fue a la India y escribió una bitácora de viaje que se conoce como «Relato del budismo enviado desde los mares del sur». El hizo esto en el siglo VII DC. En ese texto describe la situación del budismo en la India y el escribe: «El Mahayana no tiene más que dos divisiones, es decir solo tiene dos subescuelas, una es la del Camino Medio y la otra es Yoga», lo que dice que una es la escuela del Camino Medio y la otra Yogachara. La escuela del Camino Medio dice que las cosas aparecen a nivel relativo pero a nivel último son ilusiones, son vacías. La escuela Solo Mente dice que no hay apariencias exteriores pero si está la mente interna, que todas las cosas son solo mente. Así describió él al Mahayana en términos de estas dos escuelas: Solo mente y Camino Medio. El Camino Medio se llama Madyamaka en sánscrito y Yogachara ya es una palabra sánscrita. Luego hubo una noción de que hubiese una tercera escuela Mahayana separada de la escuela del Camino Medio y de la Solo Mente que es la escuela del Tathagatagarba o de la Naturaleza de Buddha o Naturaleza Búddhica. Igual tendríamos que decir que el Shentong Madyamaka es la otra escuela de la Naturaleza de Buddha pero es que ellos insisten en que son del Camino Medio. En realidad, la escuela Shentong no acepta todo lo que se dice literalmente en el Camino Medio, pero si eres del camino medio tienes que seguir lo que se dice en los versos raíces y si no los aceptas es un poco raro porque por un lado afirmas que eres del Camino medio, pero por otro lado, no lo explicas de la manera que se explica en los versos raíces del Camino Medio y es un gran problema. Si los Shentong dijesen que en realidad pertenecen a la escuela del Tathagatagarba, no habría ninguna dificultad y ya no tendrían que debatir y decir que son del Camino Medio, podrían decir que son de la escuela del Tathagatagarba, pero no hacen esto, si no que insisten que son del Camino medio y entonces hay algo ahí que no encaja del todo, pero bueno no tengo que entrar en estos detalles ahora.
Yogachara y Solo Mente
Tal como decía antes tenemos Yogachara y Solo Mente, ¿cuál es la conexión entre estos dos términos? Cuando decimos Solo Mente debemos entender que esto se refiere a las escrituras a las explicaciones del Yogachara. Al decir «Solo Mente» decimos que todo lo que surge es mente, o que todos los fenómenos no trascienden la mente, o son diferentes formas en que aparece vijñāpti. A veces hablamos de Solo Mente y a veces decimos Solo Cognición, estos dos parecen ser intercambiales, sin embargo el último aparece con más frecuencia en el tengyur tibetano. Las personas que propagan esta tradición o que la aceptan se llaman Yogacara. Debido a sus posiciones y explicaciones, también se les llama Proponentes de Sólo Mente. En tibetano usaos tanto el término Yogachara, pero en China y Japón lo utilizan con bastante frecuencia, los que tienen la visión de la escuela Solo mente se les llama Yogachara y su visión y escuela se llama Solo Mente.
Cuando dicen los proponentes del solo mente pues se refiere a los individuos, Si hablamos de los proponentes del Camino Medio que aceptan los versos raíces del Camino Medio de Nagarjuna como su texto principal, se les llama proponentes de la vacuidad o sūnyatāvādin en sánscrito. A los proponentes de Solo Cognición o Solo Mente que explican que nada trasciende el carácter de la mente se les llama Yogachara, tal como a los proponentes del camino medio se les llama sūnyatāvādin. Básicamente esta es la distinción entre Yogachara y Solo Mente, solo mente es el nombre de la filosofía y yogachara se refiere a los proponentes, a los que enseñan y sostienen esta visión.
Al finalizar, Su Santidad expresa su agradecimiento a los patrocinadores, especialmente de Taiwan que donaron los proyectores que usan los monasterios para acceder a esta enseñanza, y extiende a todos sus deseos de felicidad y buena salud para este nuevo año.
