Enseñanzas de Mar Gnok: La era de la filosofía, día 8
3 de septiembre de 2021
En el octavo día abordaremos la Era de la Filosofía y como mencioné el periodo védico posterior lo dividimos en tres etapas, los Cuatro Vedas, el Período Brahmánico y la Era de la Filosofía. En esta era los arios trasladados desde el Punjab hasta el Río Ganges, empezaron a expandirse y tomar más regiones en el Ganges y la evidencia en términos de la política y la filosofía constituye de las más grandes que se han preservado en la historia de la civilización india.
Y la región de Magadha, desde el principio del periodo Brahmánico fue un lugar muy reconocido por su desarrollo y donde se dieron muchos avances. Durante esta época surgieron seis diferentes reinos y Magadha fue muy importante y llegó a conocerse como un eje geopolítico y cultural de la India. Y fue allí donde se establecerían las enseñanzas budistas. Y el emperador Chandragupta que fue tan famoso como un emperador universal, un chakravartin, también era de este reino. Al mismo tiempo, al sur estaba en reino de Andrha (hoy le llamamos Andrha Pradesh) y que llegó también a ser un eje político y cultural y algunas veces estas dos civilizaciones se encontraban, tenían algún tipo de relaciones, conexión y también se ven relaciones con los dravidianos, desde tierras aún más al sur, eran, si recordamos, las personas que habitaban el Punjab antes de la llegada de los arios y habían sido forzados al exilio. Y estas eran las tres civilizaciones existentes en la India en ese momento y de estos se derivaron los seis grandes reinos que llegan a comprender toda el área geográfica de lo que llamamos la India.
Magadha y sus dinastías
Fue el más importante reino en la India antigua y en la Era de la Filosofía no solo de importante eje social, cultural y político, sino que llega a ser un eje para el budismo, el Buddha, el bhagavān pasó la mitad de su vida en Magadha. Y los consejos de Shravasti y Pataliputra tuvieron lugar allí. En términos de budismo Magadha se convirtió en una de las tierras budistas más conocidas. Magadha se ubicaba, hacia el sur en los valles más bajos del Río Ganges, en las regiones orientales de la India actual. Llego a ser un reino vasto y poderoso.
En relación a textos de historia ya mencionados, llamados Pūraṇa, este era un género de literatura india que incluye muchos textos diferentes. Su contenido es bastante extenso, pero principalmente describen cómo se formó el universo, cómo aparecieron los tipos diversos dioses, la sucesión de los reyes, los movimientos religiosos, etc. todos se incluyen en los textos puranas. Contienen mitos, filosofía, religión, y diferentes eventos. Existen muchos que conforman los Pūraṇas que datan de una época no muy posterior de la muerte del Buddha. Por lo tanto, son un género de literatura posterior y fuentes históricas importantes para la Era de la Filosofía.
Los Pūraṇas describen las siguientes dinastías en Magadha:
La primera dinastía es la Haryanka. El reino de Magahda probablemente fue anterior a esta dinastía, pero faltan pruebas históricas. Esta dinastía reinó en Magadha durante más de 200 años y tuvo diez reyes. Este período incluyó el nacimiento del Buddha Shakyamuni, y también fue la época de los 16 reinos poderosos.
La segunda dinastía es la Saiśhunāga que gobernó durante 60 años y tuvo dos reyes. Sin embargo, esto es discutido por los eruditos. Esto también fue durante la época de los 16 reinos poderosos.
También hubo una dinastía llamada Nanda, que quiere decir alegre, y esta reinó durante 100 años y tuvo diez reyes.
Chandragupta fundó la cuarta dinastía, la Maurya, que desplazó a la dinastía Nanda. Su nieto fue el emperador Ashoka.
Sutra
Después de la aparición de los Upanishads, los brahmanes continuaron conservando sus formas y sus costumbres antiguas, y realizar ofrendas de sacrificios era su pilar. De manera similar, la gente común se había habituado a realizar rituales y los consideraba parte de su vida diaria.
Al mismo tiempo al haber diferentes filosofías emergentes que se apartaron de los rituales brahmánicos. Para preservar su estatus y su estabilidad en la sociedad y para que las generaciones futuras fueran educadas en las tradiciones antiguas, los brahmanes codificaron los estatus en la educación brahmánica y llegaron a codificar sus responsabilidades , procedimientos y rituales, detallando las diferentes responsabilidades de las cuatro castas. Estas reglas se recopilaron en libros de texto o manuales para su estudio. Esto produjo un nuevo género de literatura, principalmente en verso y extremadamente conciso, llamado sutra.
La palabra sūtra significa “hilo”; y se deriva de la palabra siv, coser. Un hilo es como un hilo con el que hacemos una guirnalda de flores. Cuando tomas el significado original de la palabra que son vastas y las condensas logras el propósito de enseñar definiciones y costumbres en la menor cantidad de palabras posibles que pudieran memorizarse fácilmente.
Los primeros sutras se completaron en el siglo VI. a.C, y probablemente el último es al fin de milenio y al principio de la era común. Obviamente los sutras repiten el contenido de los Brāhmanas, otra versión con un poco de contenido nuevo escrito. No hay mucha diferencia entre la literatura védica y los sutras. Su característica principal es que los sutras no se extienden como los Brāhmanas; los sutras son concisos, simples y se escriben en verso; estrofas cortas, no prosa larga. Era para los niños, estaban educando a los niños de 8 a 9 años y tenía que ser algo que facilitara la memorización.
Existían distintos tipos y tradiciones de sutras, cada una de las cuales tenía diferentes sutras, los cuales son como textos manuales. La mayoría de los sutras se han perdido; solo unos pocos han sobrevivido. Para estudiar los sutras necesitamos saber cuantos géneros surgieron y cuales eran esas tradiciones, esas escuelas que les dieron paso a esas diferentes versiones.
Categorías o clases de escuelas filosóficas en la tradición de los sutras
1. La primera tradición son las Seis Ramas de los Vedas. Este género se difundió para conservar los vedas raíces, cada una tenía diferentes sutras
– Ritual (kalpa)
– Fonética y fonología (śikṣā)
– Poética (chanda)
– Etimología (nirukta)
– Gramática (vyākaraṇa)
– Astrología (jyotiṣa)
2. La segunda surge después de los Upanishadas, son las seis filosofías bastante reconocidas dentro de la literatura búdica.
– Samkhya
– Yoga
– Nyāya
– Vaiśeṣika
– Mimansa
– Védānta
3. La tercera tradición del sutra trata de las dos religiones, el jainismo y el budismo. Las semillas de las religiones se encuentran en los textos filosóficos de los Upanishads. Desarrollaron un pensamiento independiente, más libres y no aceptaban las tradiciones y textos védicos. El jainismo como el budismo se enseñaron en forma de sutras, pero las enseñanzas no se registraron en forma escrita durante el período védico. Las palabras del Buddha, por ejemplo, no se escribieron durante la vida del Buddha.
Las Seis Ramas de los Veda o seis tipos de literatura védica
La primera rama es la ritual Kalpa
Ritual (kalpa) Esta palabra “kalpa” se traduce como “ritual” en los textos tibetanos. Hay tres grupos de sutras: Śrautasūtra, que explica el ritual védico de manera sencilla [Sutra de la escucha].
Dharmasūtra, habla de las costumbres y leyes de esa época [Sutra del Dharma]. La primera categoría, los Śrautasūtra. Muchos puntos de los Dharmasūtras se convirtieron en parte integral de los Manusmṛiti. En ese momento en la India, los niños memorizarían estas leyes desde una edad temprana, y cuando crecían, envejecían las podían cumplir como base de sus propias responsabilidades. Solo quedan hoy día algunos fragmentos de los dharmasūtras.
Gṛhyasūtra son los sutras para el cabeza de la casa [Sutra de la vida familiar]. Explica como un hijo, un esposo o un padre, debían cumplir sus roles en la familia, se explican de manera clara y detallada. Por ejemplo, las responsabilidades del hijo mayor o de un padre. Rituales relacionados con el matrimonio, tener hijos, la lactancia materna, la educación, etc., y también sobre los rituales que deben practicarse en una familia, incluyendo los rituales religiosos. Esto se explica de una manera muy clara, nítida y en orden. Si investigamos el Gṛhyasūtra, podemos ver claramente cómo las personas llevaban sus vidas en ese momento.
De estos tres sutras (kalpas) solo quedan algunos fragmentos.
La segunda rama es la Lectura (śikṣā)
2. Proporciona instrucciones detalladas sobre la pronunciación correcta al recitar o leer los Vedas: qué sonidos son fuertes, cuáles son suaves, la naturaleza de las vocales, el origen de las palabras los sonidos, la posición de la lengua en la pronunciación. Los Vedas habían sido memorizados durante generaciones y recitados de memoria, pero si la pronunciación de una sola palabra estaba equivocada, se pensaba que era ofensivo para los dioses. A partir de este conocimiento se desarrolló la rama de la lectura.
Tenemos muchos textos en tibetano sobre cómo recitar los mantras, similares a los textos indios, pero es de interés solo de los académicos. Sin embargo, es fundamental poder pronunciarlos de manera correcta
La tercera rama es Chanda
La Poética o chanda, tenemos los géneros de los Vedas, el Āraṇyaka y los Upanishads que hablan bastante acerca de la poética, y posteriormente se convirtió en un área de conocimiento independiente.
La cuarta rama es Nirukta
La Etimología (nirukta) son las explicaciones de palabras difíciles en los Vedas. Alrededor del 400 a. C. hubo un excelente gramático indio llamado Yaska. Los gramáticos sánscritos anteriores no podían compararse con él, por lo que perdieron toda su influencia y sus textos sobre sintaxis se perdieron. El trabajo de Yaska, llamado Nirukta, consiste en nueva explicación de las palabras encontradas en textos antiguos.
La quinta rama es Vyākaraṇa
La Gramática (vyākaraṇa). Estos textos en sánscrito sobre gramática son principalmente un examen de la gramática de los Vedas. Originalmente hubo muchos textos sobre gramática que se perdieron, pero después el gran erudito Pāṇini que escribió el gran texto de Pāṇini sobre gramática es el sobrevive. Vivió en el noroeste de la India, aproximadamente entre los siglos IV y III a. C.
El indólogo alemán Friedrich Max Müller afirma que hay dos tradiciones antiguas sobre gramática, una india y otra griega, pero en comparación con la profundidad del conocimiento que se muestra en la obra de Pāṇini, los textos gramaticales griegos carecen de valor. Así, la tradición textual fundada por este gran sabio Pāṇini fue pionera y única.
Uno de los enfoques importantes de los gramáticos y lingüistas modernos ha sido la hipótesis de un origen único y común de las lenguas del mundo, pero Pāṇini lo sugirió 2000 años antes en la India. Esto demuestra los asombrosos avances gramáticos y lingüísticos que se estaba haciendo en la Indios en ese momento.
La sexta rama es jyotiṣa
La Astrología (jyotiṣa) era necesaria para determinar cuándo las fechas exactas para realizar los rituales de sacrificio y qué fechas serían auspiciosas o desfavorables.
Introducción sobre el Dharmasūtra
Los Dharmasūtras discuten principalmente las diversas responsabilidades y las formas de los rituales y cómo presentar los respetos a los dioses a diario. Establece las normas para que las personas vivan sus vidas de acuerdo con su dharma; describe los poderes y responsabilidades de los diferentes grupos de la sociedad; y explica cómo manejar los conflictos entre personas y cómo lidiar con los criminales. Son como los libros de reglas de los monasterios tibetanos. Tomando los Vedas como base, las tradiciones y costumbres de los indo-arios fueron sistematizadas en los Dharmasūtras.
Las divisiones de castas, se codificaron en los Dharmasūtras. Para codificar las divisiones de castas, esas clasificaciones debían estar nítidamente definidas. Esto creó grandes dificultades para las personas que estaban redactando las leyes, porque muchas castas no encajaban dentro de la clasificación de las cuatro castas. Era imposible crear más castas pues los textos estipulaban que no podía haber más ni menos de cuatro castas. Y los autores de los textos legales utilizaron su ingenio para crear sus propios fundamentos. Había tres académicos muy influyentes que compilaban textos de derecho en ese momento, y cuando comparamos sus textos, no hay una solo área de acuerdo entre ellos.
Y como ejemplo: una tabla de linajes del Gautama Dharmasutra proporciona el estado de casta para los niños nacidos de padres de castas mixtas, p. Ej. un padre Kshatriya con una madre Brahman. Pero esto no está respaldado por los otros textos legales, lo que demuestra cómo las explicaciones de las cuatro castas fueron arbitrarias y sin consenso.
Durante este período, los dos reinos más poderosos del valle del río Ganges fueron Videha y Magadha. Sin embargo, la población de estos dos reinos no eran indo-arios puros y posiblemente ni siquiera indo-arios. La lógica era que todos los humanos tenían que ser incluidos dentro del sistema de castas y, como estaban al tanto de la existencia de los antiguos griegos, aunque no había conexión en ese momento entre la sociedad india y griega, ellos incluyeron a los antiguos griegos dentro del sistema de cuatro castas.
Aunque hablaban de cuatro castas (brahmanes, kshatriyas, etc.), era muy difícil establecer linajes de castas puros, ya que de antemano había habido tanta mezcla entre castas. Además, no había una fuente autorizada para el sistema. Los eruditos modernos dicen que los niveles educativos de la gente común no eran tan altos, y los brahmanes educados inventaron cosas y usaron analogías contradictorias, por lo que la gente se convenció fácilmente de que el sistema de castas era el orden natural decretado por los dioses.
Los Dharmasutras cubren muchos otros temas. Hablan de gobernanza, impuestos, administración, comercio, agricultura, estrategia militar, derecho penal y castigo y derecho civil. La gente de esa época los memorizaría. Por lo tanto, los abogados recitarían los Dharmasutras de memoria y los casos se decidirían basándose en esto.
Introducción a los Gṛhyasūtras: los sutras para cabezas de familia
De las cuatro castas, se consideraba que Brahman, Kshatriya y Vaishya habían “nacido dos veces” y tenían responsabilidades religiosas específicas. Dividieron sus vidas en cuatro etapas [Sct. Ashrama] que se suponía que debían seguir todos los hombres.
La etapa del celibato (etapa de estudio)
La etapa de la vida familiar (la etapa de administrar un hogar)
La etapa de la vida del bosque (practicando el camino)
La etapa de salir (vagando por la tierra)
La etapa del celibato [Sct. Brahmacarin] fue la época en que los niños pequeños eran estudiantes: de 8 a 16 años para los niños Brahman, de 11 a 21 para Kshatriya y de 12 a 24 para Vaishya. Como señal de haber nacido dos veces, llevarían el hilo blanco de Brahman y vivirían como estudiantes [Skt.śiṣya]. Los estudiantes se quedarían en la casa de su maestro o guru. Luego, podían optar por estudiar durante 12, 24, 36, 48 o los años que quisieran. El tema principal de estudio fue la memorización de los Vedas.
Había un estricto código de conducta durante ese tiempo. Los estudiantes no podían inhalar humo ni usar joyas. Tenían que usar ropa de lino / cáñamo y llevar el pelo recogido en un moño. No se les permitía participar en ningún deseo y tenían que ser obedientes y respetuosos con el guru. Todas las mañanas iban a las rondas de limosnas en las aldeas circundantes y daban todo lo que recibían al guru. Solo después de que el guru había terminado de comer se les permitía comer. También tenían que recoger leña, buscar agua, barrer por la mañana y atender el fuego de Brahma. Solo se les permitía ir a dormir después de que el guru se había ido a dormir. Los estudiantes se unirían a la casa del guru y se convertirían en su sirvientes, y creían que, a través de sus esfuerzos, recibirían algo de comprensión de la sabiduría ancestral transmitida por los antepasados. Los alumnos estudiarían de esta manera con uno o varios gurus, y después de completar la educación harían grandes ofrendas a los gurus. Luego regresarían a casa.
Una vez que el estudiante regresara a casa, se esperaba que se casara y comenzara la segunda etapa de su vida como cabeza de familia [Skt.gṛhasta]. Este período de la vida familiar se consideraba el más importante de las cuatro etapas porque la mayoría de las personas vivían como cabezas de familia y había innumerables rituales que debían realizar, algunos diarios, algunos mensuales y otros anualmente.
La tercera etapa fue la vida en el bosque [vanaprastha]; la gente se marchaba de casa y se iba a vivir al bosque, subsistiendo con alimentos escasos como raíces y cortezas. Había muchas prácticas religiosas para realizar al amanecer, por la mañana y por la noche. Había que encender el fuego Brahman y también había postraciones y, en particular, la práctica de la meditación sobre el significado profundo. En definitiva, la tercera etapa se centró en la práctica.
La cuarta etapa, la de avanzar [Skt.samyasin], se llamó la etapa del yogui. El practicante se afeitaba la cabeza, abandonaba todo y salía. Este era un tiempo de ascetismo: renunciar a la comida, tener solo una túnica y recoger una comida al día de las limosnas. No tenía un lugar fijo: no se le permitía quedarse más de una noche en una ciudad; vagar de un lugar a otro. No era necesario hacer muchos rituales, pero siempre había que recitar los Vedas. El practicante tuvo que meditar en dhyana para tratar de ver la verdadera naturaleza del mundo y separarse del samsara del nacimiento y la muerte. El objetivo era volverse uno en gusto con Brahman, el Ser Supremo, y alcanzar la felicidad de la liberación [sct. moksha].
El Karmapa hizo comparaciones entre estas prácticas y las que existen en el budismo, como “salir” [Tib.rabjung] convertirse en un monástico y vivir de limosna. Algunos estudiosos han sugerido que la tradición de pedir limosna surgió en la India en ese momento porque había abundancia de alimentos.
No fue necesario pasar por las cuatro etapas secuencialmente. Aquellos con un gran deseo de liberarse del samsara podrían pasar del estudio directamente al samyasin. Por lo general, los que “salieron” eran personas mayores, de sesenta o setenta años, que habían completado su vida de jefe de familia. Más tarde, las personas que habían terminado las cuatro etapas fueron vistas como ejemplos de personas que habían llevado una vida completa.
Este concepto de las cuatro etapas de la vida era exclusivo de la India y tuvo un impacto poderoso en la civilización india.
El desarrollo de las áreas de conocimiento de la India antigua
El desarrollo distintivo de la India de áreas de conocimiento como la astrología, la gramática, la poética y la filosofía estaba interconectado con la religión. La motivación para estudiar estrellas y planetas era saber exactamente la fecha y la hora propicias para los rituales. El propósito de estudiar fonética y fonología era asegurar una pronunciación perfecta al leer los Vedas. Mediante el estudio de la poética y la gramática, se podía conocer sin lugar a dudas el significado de la literatura antigua. A través del estudio de la filosofía, uno podría darse cuenta de la talidad de dios. Estas áreas de conocimiento se desarrollaron dentro de la propia India; no fueron importados por académicos de otros países.
La medicina india es otro ejemplo de ello. Como tenían que ofrecer partes específicas de animales, como el hígado o el corazón, como sacrificios a los dioses, desarrollaron un conocimiento de la anatomía. Así, la medicina ya se había desarrollado hasta cierto punto cuando aparecieron los sutras.
Las matemáticas también se desarrollaron de forma autóctona. El sistema decimal se originó en India. El sistema numérico europeo se derivó de los números arábigos que se originaron en la India, se dice. Los matemáticos indios inventaron el cero; se originó a partir de la palabra sánscrita śūnya que significa “vacío”. La geometría se desarrolló de forma independiente en la India, porque era necesario medir los mandalas con precisión para los sacrificios.
La Escritura
En la era védica temprana, la era del Rig-veda, no había escritura en la India. Más tarde desarrollaron la escritura, lo que condujo al desarrollo del sánscrito. Debido a esto, las tradiciones de la literatura podrían transmitirse. En términos de escritura, la escritura sánscrita más antigua fue la escritura brahmí. Aparte de la escritura no descifrada de la civilización del valle del Indo, Brāhmī es la forma escrita más antigua de la India; probablemente apareció en el siglo VI a. C.
En la época del emperador Ashoka, en el siglo III a. C., había dos escrituras generalizadas: Kharosthi, leído de derecha a izquierda, y Brāhmī, leído de izquierda a derecha. Para el año 400 d.C., la escritura Brahmi se había convertido en la escritura Gupta, pero esa escritura desapareció en el siglo VII. En el siglo VIII apareció la escritura Nagari. La escritura nagari se reformó y mejoró alrededor del siglo XIII y se añadió el prefijo deva, que significa “dios” o “divino”, y se convirtió en el devanagari. Esta es la escritura que se usa para escribir sánscrito y otros idiomas indios hasta el día de hoy.
En términos de lenguaje, a medida que los indo-arios se extendieron por toda la India, se encontraron con varios idiomas indígenas y, como resultado, se desarrollaron muchos idiomas coloquiales diferentes. Estos fueron conocidos como Prakrit o “lenguajes naturales”. Su Santidad comparó esto con la existencia de muchos dialectos y lenguas coloquiales en el Tíbet. Más tarde, como método para crear un solo idioma, los brahmanes utilizaron los Vedas, Brāhmanas y Upanishads como fuente de una nueva gramática estandarizada. Durante la época de Yaksa en el siglo V a. C. y Panini en el siglo IV a. C., la gramática del idioma sánscrito se estableció y fue aceptada en toda la India. Su nombre deriva del adjetivo sáṃskṛta que significa “bien formado” o “perfeccionado”, en comparación con los lenguajes coloquiales.
Comparación de los Vedas, Brahmanas y Sutras
Cada uno tiene su propio estilo distinto y único. En el período védico temprano en el Punjab, cuando aparecieron los Vedas, los indo-arios adoraban aspectos del medio ambiente natural como dioses. Estaban principalmente en forma de poesía, versos y se decía que provenían de las bendiciones de los dioses. Los Brahmanas se escribieron después de que los arios se hubieran extendido por el valle del Ganges, y se compusieron en forma de prosa. Su enfoque es el ritual para llegar a una mejor comprensión de ellos, y se dice que también provienen de las bendiciones de los dioses. A medida que los indo-arios se extendieron más a lo largo del valle del río Ganges y más allá, los brahmanas se hicieron comunes, eran prosa en frases muy largas, y complicadas y para contrarrestar esto, para hacerlos más concisos y fáciles de entender, se da paso los sutras que era inicialmente como textos manuales, como libros escolares y el estilo era escribirlos en estrofas y se expresaron en verso. Esta es la forma más simple de explicarlo.
