13 de marzo del 2021

Vegetarianismo

De acuerdo a Our World In Data de la Universidad de Oxford, durante un periodo de cincuenta años, desde 1968 a 2018, la producción de ganado mundial se triplicó. Sólo en el año de 2018, se produjeron 346 millones de toneladas de animales de granja. Esto incluye 69 billones de pollos, 1.5 billones de cerdos, 574 millones de ovejas, 479 millones de cabras, y 302 millones de vacas. Si explicamos esos totales de manera diferente, si contamos sólo los animales sacrificados en ese año y no los peces y los animales marinos, el número de animales sacrificados es diez veces mayor que el total de la población humana del mundo.

Estas cifras son enormes, y si calculamos los números por día es un poco más fácil de entender. En un solo día en todo el mundo, 190 millones de animales son asesinados. En un solo día en el mundo entero, al menos 4.1 millones de cerdos y 1.57 millones de ovejas son asesinados, de los cuales los corderos son menores de un año, y algunos no han llegado a los 2 meses de edad.

Cada día, 1.3 cabras son sacrificadas. Las cabras son principalmente criadas para la producción de leche, así que los cabritos son asesinados tan pronto como nacen. De manera similar, 1 millón de vacas se matan cada día. De acuerdo a cowspiracy.com, un total de 6 millones de animales son asesinados para el consumo humano cada día.

Esto es solo animales de granja. Si incluimos a todos los animales que no se cuentan aquí probablemente estemos hablando de 3 billones de animales cada día, pero el número es aún mayor. La razón es la pesca por captura incidental, lo que quiere decir aquellos animales que se pescan por error. Así como pequeños moluscos. No tenemos que mencionar a los camarones, que no se cuentan en esos totales. El Foro Económico Mundial estima que en 2016, el total de la producción de mariscos en el mundo fue de 155 millones de toneladas.

Si piensas que los 10 millones de animales sacrificados se usaron apropiadamente y fueron destinados para el consumo humano, es una manera ingenua de pensar. En realidad, ¿Cuántos animales se matan sin sentido? De acuerdo con el reporte de 2015 de la FAO, un tercio del total de la producción de comida en el mundo se desperdicia o tira. De esta, un quinto es carne desperdiciada.

Para explicarlo desde otro ángulo, si decimos que 700 millones de animales son asesinados, entre ellos 14 millones se desperdician sin sentido. La proporción de mariscos que se desperdicia es aún mayor: el 35% de cada tonelada de animales marinos que se pesca es desperdiciada. Esto incluye comida sobrante, comida que expira, animales que mueren durante el transporte, y demás. Adicionalmente, incluye el 8% de peces que son tirados al mar tras haber sido pescados, que mueren o se hieren al extraerlos.

Esta explicación es sólo el total de animales que se matan. El sólo pensar en la manera en la que estos animales se mantienen en cautiverio, como se matan, y demás es terrorífico y horrible, tan horrible como es siquiera pensar en renacer en los reinos infernales. No podemos siquiera describirlo. Si piensas que mientras están vivos los animales se alimentan en un corral y se les permite ir a todos lados, como se hacía con el ganado en Tibet, es también muy ingenuo. Si vieras como esos animales se mantienen encerrados y como los matan, creo que de ese momento en adelante probablemente no te atreverías a comer carne, o la carne perdería todo su sabor.

Además, es importante considerar como mucha de la destrucción ambiental es causada por la industria ganadera y la producción de carne. Para dar algunos ejemplos:

Si hablamos del agua, en un año, casi 345 trillones de litros de agua son usados para la producción de animales de granja alrededor del mundo. La población humana entera utiliza 8.6 trillones de litros de agua por casa. Así que la cantidad de agua usada para producción de animales de granja proveería de agua potable para la población humana entera por 40 años.

Para producir una libra de carne de res se necesitan 11,000 litros de agua. Desde otra perspectiva, se requieren 3550 litros de agua para producir una hamburguesa. Esta es la cantidad de agua que necesita una persona para tomar una ducha diaria durante medio año.

1/3 del agua potable de la tierra se usa para el ganado. Cada día, todos los humanos de la tierra beben 23.6 billones de litros de agua, pero el agua que es bebida por el ganado en el mundo es de 205 billones de litros. Así que la cantidad total de agua que consume el ganado es más de nueve veces la cantidad total que la bebida por los humanos.Cada día, la gente del planeta junta come 9.5 billones de kilos de comida, pero sólo el ganado come 61 billones de kilos de comida de engorda, 6.4 veces más que los humanos.

En cuanto al uso de suelo, el ganado ocupa la mitad del territorio del planeta. La tierra utilizada para mantener a alguien que consume carne es casi 18 veces más que la necesaria para un vegano. En resumen, el ganado es el principal destructor de la vida salvaje, la causa principal de la merma de los océanos y contaminación de aguas, y la destrucción de la biodiversidad. 1.5 acres de tierra pueden producir 375 libras de carne de res, pero la misma cantidad de territorio puede proveer 37,000 libras de comida vegetal, casi 100 veces más de comida en peso, que la carne. 

Los desechos producidos por un corral de engorde con 2500 vacas produce tantos desechos como una ciudad con la población de 410,000 personas. En los Estados Unidos, la cantidad de desecho por ganado es 130 veces mayor al de desecho producido por los humanos. Los desechos de ganado en sólo en Estados Unidos es de alrededor de 52,600 kilos por minuto. (El peso de 35 automóviles). 

Cada año, entre 90 y 100 millones de peces se extraen de los océanos. Probablemente incluye 2.7 trillones de criaturas vivientes. Los científicos estiman que para 2048, no quedarán peces que atrapar en los océanos. Por cada libra de pescado, 5 libras de otras especies marinas son extraídas. Éstas se desechan y mueren. Así que cada año, 40% de los pescados de los océanos (alrededor de 28 billones de kilos), se desechan.

Debido al ganado, el 91% de la selva amazónica ha sido destruído. Cada segundo, uno o dos acres de selva se convierten en tierra de pastoreo.

La causa principal de la destrucción de los bosques del mundo es el ganado y la producción de granos para alimentar a los animales. Como resultado de la destrucción de los bosques y selvas, cada día 137 especies de plantas, animales e insectos se extinguen. 136 millones de acres de los bosques del mundo han sido destruidos para producción de ganado.

El 82% de los niños en situación de hambruna viven en países donde la comida se usa para engordar ganado, y los animales son utilizados para abastecer a países ricos en occidente.

La agricultura para consumo animal es responsable del 18% de los gases de emisión de efecto invernadero. Esto es más que lo que producen automóviles, aviones, trenes, barcos y otras formas de transporte del mundo.

12 de marzo del 2021

Su Santidad dio la bienvenida a los khenpos y maestros de los monasterios, a los monjes, principalmente a las monjas de los monasterios, y a los laicos de oriente y occidente que escuchan por internet.

Continuó su enseñanza sobre la práctica del individuo de capacidad superior, de los versos autobiográficos de ‘Las acciones virtuosas’, en relación con las reglas del gran campamento, y en particular, la regla de no comer carne establecida por Mikyo Dorje. Así como las 3 maneras puras para comer carne, permitidas en el vinaya.

No comer carne, la regla en el gran campamento.

Aunque esta regla provenía de Karmapas previos, es hasta la llegada de Mikyo Dorje que se impuso de manera estricta. Gracias a El gran libro de reglas del gran campamento el ornamento del mundo, escrito por el 9º Karmapa Wangchuk Dorje, sabemos que desde antes del 4º Karmapa Rolpe Dorje, en ninguna reunión de monásticos, incluido el gran campamento, se podía comer carne.  En la época de Mikyo Dorje esta regla se amplió, perfeccionó y extendió a muchos practicantes, a través de los métodos del abandono de las acciones mundanas. Los karmapas y sus hijos del corazón eran vegetarianos. El texto menciona que solamente en los ganachakra se ofrecía carne, como una ofrenda especial de acuerdo con los sutras y tantras, y solo en esas ocasiones la gente vegetariana comía una pequeña cantidad para no romper su samaya. Estas reglas estrictas de no comer carne, eran un distintivo del gran campamento.

En la historia de liberación escrita por Karma Kunshun, se decía que todos los miembros del séquito de Rolpe Dorje  vivían de las tres comidas blancas, y si veían los huesos de un animal que habían asesinado en el lugar donde los maestros y los discípulos moraban, la gente era regañada, y ni siquiera la esencia de intoxicantes como el alcohol estaban permitidos cerca de los confines del campamento. 

Su Santidad mostró una cita de Tsurphu Kunpangpa sobre la vida y liberación del Karmapa Rolpe Dorje: “Su conducta era la perfección de la pureza y el poder de su compasión era increíblemente grande. Cuando las personas se reunían, los mayores desarrollaban shamata y visión penetrante, los medios desarrollaban certeza en el significado de las palabras, e incluso los menos comprometidos, continuamente recitaban mantras para incitar a las personas a dejar de matar animales y para recitar los nombres de los budas”. Este ejemplo de beneficiar a los seres de manera o de modos hábiles fue inconcebible.

¿Por qué esta regla era tan estricta? 

A la llegada de Mikyo Dorje, se amplió la regla en el gran campamento, y se descartaron los ganachakras (donde sí se podían hacer ofrendas de carne). La razón principal era que en el gran campamento había cientos de personas, lo que significaba que si se servía carne para todos ellos, se mataban a muchos animales con ese propósito.

Tras la muerte del anterior Karmapa, las reglas relacionadas con el consumo de carne en el gran campamento no se cumplían, y gran cantidad de animales se mataban para esa celebración. Por ello, cuando Mikyo Dorje tuvo poder de decisión, sabiendo del gran problema que significaba, prohibió comer carne en el gran campamento y alentó a las personas a dejar de comer carne en todo Tíbet.  Esta historia se relata en el catálogo de 5º Shamar, en donde hay una carta pública de Mikyo Dorje titulada: Una carta para mis madres indefensas en las tierras de las nieves, sobre cómo comer carne es erróneo. Así sabemos del compromiso del 8º Karmapa con esta regla de no comer carne, no sólo en los monasterios que fundó, sino también en todo Tíbet. Se dice que no importaba la región a la que él viajaba, con medios hábiles evitó que la gente comiera carne.

Hay muchas más razones por las que grandes maestros tibetanos de varios linajes hablan de los defectos de comer carne y tomar alcohol.

La carne que es pura de las tres maneras.

Si miramos con atención las diferentes escrituras del Vinaya en todas las tradiciones budistas, sánscrita, pali, china y tibetana, podemos constatar que el Buddha puso mucha atención en la conducta y en la comida de su comunidad.  En particular, la comida es una necesidad diaria básica de un ser vivo. 

A pesar de que en esa época se practicaban muchas austeridades, el Buda mismo las experimentó durante seis años y comprendió que la liberación no se puede obtener solo de la austeridad.

Así que enseñó a los monásticos a no llevar una vida que el cuerpo no pueda soportar (austeridad extrema), ni a llevar una vida de lujos que los volvieran descuidados, estableciendo reglas respecto a la comida. 

Buda expresó que la comida es necesaria para vivir, pero debemos verla como medicina y comer con moderación. También enseñó que los monásticos debían de ir a mendigar la comida, y comer lo que les fuera ofrecido. 

Su Santidad explicó que en aquella época en India muy pocas personas comían carne, pues era entonces y sigue siendo un país con muchas personas vegetarianas, en especial la casta Brahmin, lo que facilitaba el no tener que consumirla incluso al aceptar ofrendas de comida.

Aún más, el Buddha no diferenciaba entre castas o estatus social, y los monásticos no discriminaban en ir a mendigar a una casa de una cast superior o inferior. Así que si en un hogar de casta inferior se les ofrecía carne, corrían el peligro de insultar a la persona al rechazarla, o hacerles creer que no eran dignos de acumular mérito. Por lo tanto, para poder hacer conexiones auspiciosas con todos, sin discriminar su posición social o riqueza, se aceptaba cualquier comida que se ofreciera.

Esto no quiere decir que los monásticos comieran cualquier carne que se les ofrecía.

En la tradición del Vinaya Mulasavastravada preservada en Tíbet, se explican los distintos tipos de carne que no se puede comer como aves, lechuzas, reptiles, anfibios, u otros carnívoros como osos y tigres. Y lo que no estaba en esta lista, solo se podía comer si era una carne pura de las tres maneras.

¿Qué determina que la carne sea pura de las tres maneras?

La carne pura de las tres maneras es aquella que:

• No se vio matar a un animal para que fuera consumido por nosotros.
• No se escuchó que esto haya sucedido.
• No se sospecha de manera certera que esto haya sucedido.

Aunque esta regla es para los monásticos principalmente, explicó que se podía hacer extensivo a quienes guarden preceptos laicos.

Mencionó varias citas como fuentes de donde provienen esta regla de cómo comer carne de manera pura, de las fuentes de manuscritos chinos y del Mulasavasthivastivastuvinaya entre otros.  Una de esas fuentes procede de un maestro chino que viajó a India, y allí encontró un manuscrito de Sri Lanka de la tradición Mahisasaka, que hablaba de cómo Buddha estableció la regla de comer carne de las tres maneras puras.

En este texto se cuenta la historia de un general que, al enterarse de la presencia del Buddha en su región, fue a mostrarle respeto y pedirle enseñanzas. 

El Buddha le dio muchas enseñanzas del Dharma verdadero sobre el sufrimiento, el origen, la cesación y el camino. Entonces, el general invitó al Buddha y a sus discípulos monásticos a comer un gran festín en su casa. El Buddha aceptó, y el general fue inmediatamente a ordenar a sus sirvientes que compraran en el mercado toda la carne de animales que ya hubieran sido sacrificados, no importando su precio. Cocinaron durante toda la noche, y al día siguiente, el general mismo arregló los asientos, y llamó al Buddha con su sangha a disfrutar del festín.

Sin embargo, al escuchar esto, los estudiantes del maestro Nigrantha, de quien el general era también discípulo, se sintieron celosos. Marcharon por las calles anunciando que el general había traicionado a su maestro, y actuado en contra del dharma, matando vacas y cabras para ofrecerlas al falso maestro espiritual Gautama.

Los discípulos del Buddha no se atrevían a comer. El general se hincó sobre una rodilla y dijo al Buddha: “Los estudiantes de Nigrantha han denigrado al Buddha. Si desde este momento hasta el día de mi muerte, no tomaré vidas intencionalmente, que los bikshus no tengan sospecha o dudas, y coman hasta estar satisfechos”. Así que el Buddha dijo, “Coman cuanto deseen”.

Después, el Buddha reunió a la sangha, y dijo: “Hay tres tipos de carne que no debemos comer. Esta tiene que ser carne que hayamos visto, escuchado o que tengamos sospecha. Ver significa que hayas visto el acto de matar por ti mismo. Escuchar, quiere decir que escuches de un individuo confiable que el animal ha sido sacrificado para ti. Sospecha, que deduzcas que el animal ha sido sacrificado para ti. Si no has visto, escuchado o sospechas, esta carne es pura. Puedes comerla a tu consideración”. 

Su Santidad explicó con detalle que una carne no es pura si:

• Hemos visto matar a un animal para ser consumido por nosotros.
• Hemos escuchado que esto ha sido así.
• Tenemos sospecha certera de ello.

Cuando hablamos de haber visto quiere decir que hayamos sido testigos de la acción de matar el animal específicamente para nosotros. Haber escuchado, quiere decir que hemos escuchado de alguien confiable que han matado el animal para nosotros. Y tener sospecha, quiere decir que sospechamos con base firme, que este animal ha sido matado exclusivamente para que nosotros lo consumamos.

De acuerdo a esto, si no se ha visto, escuchado o sospechado ello, la carne es pura y puede comerse.

Enfatizó que esta regla no quiere decir que el Buddha afirmará que estaba bien que los monásticos comieran carne, esta es una manera muy simplista de verlo. Sino que esta regla prohíbe a los monásticos salir del monasterio e ir de puerta en puerta pidiendo carne. Y si al mendigar sucede que reciben carne, aún así esta carne debe ser pura de las tres maneras. Por lo tanto evita el consumo de la carne.

Además, la vida monástica ha cambiado mucho desde los tiempos del Buddha. En tradiciones budistas del noreste, como la tibetana, la tradición de mendigar por comida cesó hace mucho tiempo, y los monasterios compran comida ex-profeso para su consumo. Si se consumiera carne se matarían muchos animales especialmente  para los monásticos, e incluso las carnicerías existirían solamente con este fin.

Nos habló de otra fuente Theravada en Pali que dice que aquella carne recibida a través de ver, se refiere a ver a un individuo matar al animal. Si no es específicamente para el bhikshu, no hay ofensa en comer esta carne, porque no se mató el animal para ese monástico. La manera de escuchar, se refiere a si el monástico escuchó el sonido del animal siendo asesinado; si no lo ha escuchado y recibe la carne, entonces, si la come no hay ofensa.  Y recibirlo por tener sospecha, se refiere a cuando los bhikshus iban a los pueblos a recibir la comida y los donadores tenían carne fresca. Quizá sospechaban o pensaban que mataron al animal para ellos, pero si el donador decía que no fue matado específicamente para el bhikshu, entonces no había ofensa en comerla.

Comentó que pensar: “Bueno, puedo comer carne porque el maestro dice que solo debo evitar comer carne de manera impura”, es una manera ingenua de pensar, y es algo que debemos reflexionar, no actuar sólo porque escuchamos lo que dice el maestro de manera simplista.

También mencionó que en la tradición Mahayana hay muchos textos que prohíben el consumo de carne, sea o no pura de las tres maneras. Y comentó que hablará en los próximos días sobre los debates en Tíbet sobre si comer carne debe estar permitido o no, pese a que en su opinión personal, esto no debiera ser objeto de debate.

Ahondará, a su vez, en la cantidad de animales que se sacrifican para el consumo humano, y su relación con los daños a la salud y al ambiente.

5 de marzo del 2021

Su Santidad El Karmapa dio la bienvenida deseando a todos Tashi Delek.

Comenzó hablando sobre el séptimo verso de los versos autobiográficos de Mikyo Dorje Las acciones virtuosas, que está bajo el tema: Cómo practica el camino el individuo de capacidad menor. El verso dice:

Habiendo comprendido que cualquier sufrimiento 

surge como resultado de mis propios errores,

me fue imposible, en esta vida, concebir ni completar 

en principio, medio y fin, acciones no virtuosas.

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (7)

En el texto Instrucciones en el entrenamiento de las historias de liberación de Mikyo Dorje, él habla sobre cómo ir por refugio a las Tres Joyas. Aparte de las Tres Joyas, que enseñan el camino de abandonar las acciones erróneas y practicar la virtud, ningún otro tipo o fuente de refugio puede enseñar el camino. Ya que las demás fuentes de refugio no pueden conocer las acciones que han de abandonarse, o las que han de practicarse y la razón es porque están en el samsara desde tiempo sin principio. El buda perfecto sabe qué debemos hacer y qué debemos abandonar.  La naturaleza última está libre del nacimiento, el sufrimiento y de la muerte, pero puesto que hemos renacido en el samsara desde tiempo sin principio, no lo entendemos. Tenemos muchas concepciones erróneas sobre la naturaleza de la realidad, por eso, hemos de deambular en los tres reinos del samsara. 

Mientras estemos en samsara, los seres sintientes hemos sido a veces los padres y a veces los hijos unos de otros. Podemos pensar esto desde la perspectiva de beneficiarnos los unos a los otros, y generar una gran conexión. Si pensamos en cómo nos han ayudado, en vez de cómo nos han dañado, experimentamos un sufrimiento inconcebible al darnos cuenta que hemos respondido a su ayuda con daño. Porque no reconocemos que los seres nos han ayudado desde tiempo sin principio, los dañamos. Es así que surge el karma negativo. Si pensamos así, nunca nos atreveríamos a hacer acciones dañinas. Tenemos que asegurarnos que nunca decrezca este pensamiento de no dañar a otros en nuestra vida, y hacer lo posible para que estos pensamientos de dañar a otros no surjan. 

Si pensamos en Mikyo Dorje, él no haría nada contradictorio a las enseñanzas, incluso si eso significara obtener los placeres de los dioses en esta vida. Por ejemplo, si hay una comida deliciosa, pero sabes que está envenenada y que morirías si la comieras, cualquier persona en su sano juicio, aún si tuviera mucha hambre o mucha sed, no se la comería. De igual manera, sin importar las dificultades que encontremos para otros y para nosotros, no es adecuado abandonar el dharma verdadero. Él dijo: “Mientras que tenga estos agregados físicos y el resultado de tener nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, si alguien me dice que necesito dejar las acciones negativas y practicar la virtud, ¿habría algo mejor que esto?” Y él, actuaba de la misma manera que hablaba.

Mikyo Dorje enseñó a sus estudiantes qué acciones adoptar y qué acciones abandonar. Y que la falta de armonía, los problemas, y las faltas en la manera de practicar las enseñanzas del Buddha vienen del apego a objetos externos, y de nuestra aversión, arrogancia, envidia, y demás. 

En el texto de las Instrucciones en el entrenamiento de las historias de liberación de Mikyo Dorje explica acerca que los grandes sostenedores de las enseñanzas tenían disputas sobre el número de postraciones, la altura y orden de los asientos, etc. para mostrar respeto a la jerarquía de unos y otros. Cuando Karma Pakshi fue a ver a Taklung Sangye Yarjon, él estaba en una cueva y al entrar, y Sangye Yarjon ni siquiera le puso un asiento a Karma Pakshi, quien se ofendió y se sentó dándole la espalda. También se dice que cuando Drubton Orgyenpa fue a visitar a Chennga Drakpa Yeshe, Drubton Orgyenpa no se postró ante él puesto que vió que no había un asiento adecuado para él, y empezaron a pelearse. Hay muchas historias del pasado de grandes seres donde tuvieron disputas de este tipo para probar o examinar el nivel de los otros seres, y para beneficiarlos. No podemos decir que necesariamente sean ofensas. Pero las disputas que vienen solamente por el poder del apego y la aversión causan grandes problemas, como las que vemos hoy en día. 

Mikyo Dorje trató de parar las acciones erróneas en sí mismo y en otros, de muchas maneras. Daba consejos a los monjes y a los laicos sobre cómo abandonar las acciones erróneas y practicar la virtud; los llevaba a actuar de forma virtuosa. Y tal como dicen los sutras del Prajnaparamita: 

“Un gran bodhisattva irreversible abandona las diez acciones no virtuosas, hace que otros las abandonen,  declara la excelencia de abandonarlas, y actúa de acuerdo con esto”.

Hubieron muchas personas que al ver a Mikyo Dorje, o escuchar sus enseñanzas prometieron no matar, robar, nunca faltar a sus promesas, no hacer negocios de manera engañosa, salvar la vida de animales. También muchas personas prometieron no causar daño a los monasterios y representaciones de cuerpo, palabra, y mente, hacerse vegetarianos, y recitar cien millones de mantras de mani, y demás. Al promover las acciones virtuosas y abandonar las no virtuosas, él abrió las puertas para que renacieran en los reinos superiores, y que no renacieran en los reinos inferiores, y de manera última, llevarlos a la budeidad. 

El octavo verso de Las acciones virtuosas, que habla sobre el individuo de capacidad intermedia dice:

A menos que partamos del océano de la existencia desde sus profundidades, 

en cualquier lugar de los tres reinos la felicidad y las riquezas serán impermanentes.

Puesto que los tres reinos de existencia cíclica se expanden como el espacio, 

me pregunté, ¿Cuándo obtendré la libertad de la eterna iluminación?

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (8)

En las Instrucciones en el entrenamiento de las historias de liberación de Mikyo Dorje, él dice: “Cuando hablamos de la causa y efecto, lo más importante al practicar es evitar dañar a los seres.” Y al hacer esto, si sólo decimos que no los dañaremos a corto plazo, ¿quiere decir que los seres están completamente libres del daño? No es así. Se debe a que en sus continuos tienen conexiones kármicas con seres infinitos y debemos abandonar completamente el dañar a otros seres. La base de dañar a otros depende del karma y acciones de causa y efecto. Ahora, la base del resultado del karma negativo son las acciones negativas, ¿cierto? Si no generamos karma negativo, si no hacemos acciones erróneas, incluso si todos los seres se reúnen para dañarnos no podrán mandarnos a los reinos inferiores del samsara, no serán capaces de hacer esto.

Así que quien nos daña de manera última es esta visión del yo, y las aflicciones de nuestro propio continuo, no hay mayor daño que este. Esa es la causa fundamental del daño que nos inflingimos. Pero todo este tiempo no hemos visto a las aflicciones, ni al yo como el enemigo o la causa del daño, más bien, hemos pensado que están de nuestro lado. Particularmente vemos al ego como el que nos aconseja. La manera de aferrarnos a la idea del yo es lo que nos causa daño. Si pensamos en la destrucción del mundo en el término de un eón, esto podrá destruir a todos los seres del mundo, pero no podrá destruir el continuo de nuestras mentes. Así que la única manera de parar este ciclo de renacimientos en samsara, es practicar los métodos y sabiduría que nos puede liberar de este. 

Es como si alguien tirara una serpiente venenosa a nuestro pies, ¡Inmediatamente nos quitaremos de ese lugar! Tenemos que pensar en nuestras aflicciones negativas como una serpiente venenosa, debemos alejarnos y protegernos de ellas. Es por ello que Mikyo Dorje nos dio instrucciones sobre cómo practicar como individuo de capacidad media. 

En ese entonces, si alguien moría la gente quería saber en dónde había renacido su familiar o ser querido, y acudían a preguntarle a algunos lamas que pretendían tener dones de clarividencia. Pero cuando llegaban con Mikyo Dorje, él decía: “Si no hemos sido capaces de eliminar la terrible enfermedad de la visión del yo, la liberación de renacer en los reinos inferiores por uno o dos renacimientos, y obtener placeres samsáricos y riquezas, es insuficiente.” Cuando él veía o escuchaba de una persona en situaciones desesperadas, él realmente se preocupaba por estas personas, como si esto le estuviera sucediendo a él mismo. Y cuando esta gente le decía que su situación había mejorado un poco, él decía: “Te has librado de esto por el momento, pero ¿cuenta esto como liberación verdadera?” 

A veces Mikyo Dorje preguntaba por alguien que sabía que estaba enfermo, “¿Han escuchado cómo sigue tal persona? En ese entonces las noticias no se sabían inmediatamente, así que cuando no escuchaba de esta persona, decía: “No sentimos cuando los seres se hunden en el sufrimiento de samsara, no importa lo que hagamos, hasta que ellos no se liberen por completo de samsara, no habrá nada que pueda realmente ayudar.” 

Y también: “La manera de liberarnos del sufrimiento de samsara es lo que enseñó Buddha. El método es practicar las cuatro nobles verdades, y la sabiduría que realiza las cuatro nobles verdades. Practicar día y noche, y realmente generar el hábito de practicar de esta manera”. Mikyo Dorje era extremadamente diligente.

Para concluir, Su Santidad mencionó que el resto del texto de Las acciones virtuosas habla acerca de cómo practica el individuo de capacidad superior, así que a partir de este verso los siguientes serán sobre este tema.

4 de marzo del 2021

Su Santidad inició comentando su preocupación por la salud de los monjes del monasterio de Gyuto en Dharamsala, debido al brote de covid de hace unos días (actualmente ya controlado). Nos relató que al llegar a India, fue en ese lugar donde residió durante casi 19 años, y estableció una conexión especial con este lugar, a pesar de que en esa época enfrentaba dificultades y dudas respecto a si habría sido correcto huir de Tibet. 

Recordó con agradecimiento la bondad, amabilidad y disposición que les brindaron a él y a todos sus acompañantes durante su permanencia en el monasterio y solicitó plegarias, para que este lugar y las personas que lo habitan estén libres de cualquier efecto dañino producido por la pandemia.

El gran maestro Tsongkhapa

Su Santidad habló sobre el gran maestro Tsongkhapa y la importancia de los monasterios Gelup para las enseñanzas budistas, hizo un esbozo sobre este linaje y compartió anécdotas y comentarios sobre Tsongkhapa, algunos de sus estudiantes, y su relación con el linaje Kagyu. Aclaró que Tsongkhapa nunca refutó los principios Kagyu: “cuando estaba hablando de las etapas de meditación, decía que las explicaciones de las recitaciones más claras de los tantras madres y padres, provienen de las instrucciones de ‘Las seis yogas de Naropa’; y la visión, la meditación y la conducta son básicamente similares a la presentación kagyu. Tienen diferente terminología, pero el punto de vista y la presentación es igual, y no hay ningún ejemplo en el que podemos ver que Tsongkhapa expresara que no le gustaban o no estaba complacido con los kagyus”.

Expresó que hubo muchas enseñanzas del maestro Tsongkhapa a las que algunos seguidores no le dieron mucha importancia y por este motivo se originaron contradicciones en cuanto a las tradiciones.

Texto raíz de la 6ta acción virtuosa:

A excepción del verdadero refugio, las Tres Joyas,

no obtuve convicción refugiándome en otros.

Las Tres Joyas conocen de toda felicidad y sufrimiento.

En los demás, no tuve ni un ápice de soporte, ni de esperanza.

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (6)

Sobre la vida y reflexiones de Mikyö Dorje, nos dijo que desde su juventud, él tenía en mente la muerte, la impermanencia y el sufrimiento del samsara, con tanta intensidad, que le producían insomnio. Decía que la transitoriedad es momentánea, que las cosas no perduran de un instante a otro y perecen en un instante, no significan nada más; desde el momento en que surgen naturalmente perecen, no requieren de otra condición para desaparecer.

Mikyö Dorje llegó a no tener apego a esta vida, descubriendo que no importaba con quien uno se asocie, las relaciones que pueda crear, al momento de la muerte estas cosas carecen de sentido. Sin importar si era un lugar bueno o una casa bonita, él siempre los veía como si estuviera en una posada u hotel, en el que se quedaba por unos días. Tenía ese sentimiento de impermanencia muy presente, nunca dijo ‘este es mi lugar, me voy a quedar aquí’, no tuvo esa sensación dentro del mismo. Mikyö Dorje simplemente hablaba del deseo de liberación y de su cansancio hacia el mundo.

Su Santidad nos dijo que este verso tiene que ver con tomar refugio y el lograr hacer una conexión muy profunda.

Texto raíz de la 7ma acción virtuosa:

Habiendo comprendido que cualquier sufrimiento

surge como resultado de mis propios errores,

me fue imposible, en esta vida, concebir ni completar

en principio, medio y fin, acciones no virtuosas.

Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (7)

Resaltó la importancia de tomar refugio de una manera genuina y generar una confianza absoluta en él. Si analizamos de una manera directa y honesta lo que enseñó el Buddha sobre el karma, entenderemos que las kleshas y las aflicciones nos causan daño y nos dañan, y acumular sus antídotos es la virtud que nos beneficiará.  Por ello Buddha enseñó la presentación del karma y sus resultados, pero si no estamos realmente convencidos de esto, desde el fondo de nuestros corazones, si pretendemos tener conocimientos del refugio, pero en la práctica creemos que los resultados de la felicidad y el sufrimiento se basan en someter a los enemigos y cuidar a los amigos, entonces no hay certeza en llamarnos budistas. 

Ejemplificó cómo la mente parcial no nos permite tener un acercamiento genuino y una práctica correcta del Dharma. 

Comentó que cuando Mikyö Dorje comenzaba algo, sin importar si era una acción menor o mayor, siempre se encomendaba de todo corazón y por completo a los gurús y a las Tres Joyas. Nunca hizo algo contradictorio a las enseñanzas, ni culpaba a los demás. Si ocurría algún daño o sufrimiento, no culpaba a nadie, simplemente decía que era resultado de acciones pasadas. Cuando ocurría algo placentero o auspicioso, decía que era gracias a la bondad de las fuentes de refugio: el gurú y las tres joyas, y lo decía con certeza. Desarrolló la confianza y el conocimiento de que era el resultado kármico de las cosas. Así, Su Santidad nos recomendó que más allá de orar fervientemente a las tres joyas, no deberíamos depositar nuestra confianza en otras fuentes.

 Relató algunas anécdotas sobre Mikyö Dorje que nos permiten comprender el nivel de conexión, confianza y compromiso que tenía en el Refugio y la comprensión profunda del karma: una vez, Mikyö Dorje tenía una enfermedad y dijo ‘¿Qué mala acción hice para que una enfermedad como esta me pase? Al escucharlo, un Lama que estaba cerca a él le dijo: ‘Su Santidad es un Buddha. Usted es un nirmanakaya, por favor no diga eso. Si habla así, algo va a ocurrir, así que por favor no se queje de esa manera.’  A lo que Mikyö Dorje respondió: ‘No hay otra verdad más que la causa y el efecto kármico. Si no hubiera acumulado malas acciones en el pasado, ¿cómo podría ocurrir una enfermedad como esta?’ 

Cuando ocurría cualquier desgracia o evento auspicioso referente a esta vida, él decía: esto eso es bueno, deja que pase lo que pase y actúa con cuidado; y estaba muy tranquilo. Y cuando iban con Mikyö Dorje y tenían preocupaciones, él les decía: no hay problema, está bien, deja que pase lo que pase, y de inmediato la gente se sentía a gusto y tranquila, de pronto la tensión se disipaba.

La confianza de Mikyö Dorje en el dharma

Las personas que rodeaban a Mikyö Dorje daban testimonio respecto a sus logros, y cómo ellos se manifestaban en las actividades cotidianas. Un año hubo muchos terremotos en diferentes áreas de Tibet, en la región donde estaba el campamento, y todos pensaron que fue gracias a la bendición de Mikyö Dorje, porque él residía allí, que no ocurrió ningún daño. Igualmente, durante un incendio forestal en Kompo, éste llegó al borde del campamento, y el fuego se apagó por sí solo.

24 de febrero del 2021

En este séptimo día de enseñanzas, Su Santidad el Karmapa continuó hablando sobre la manera de seguir a los gurús o maestros espirituales. Comenzó con el tercer verso de La alabanza: Buscó exhaustivamente  de Mikyö Dorje:

Al darse cuenta que todo objetivo, del presente y de lo eterno,

germina del maestro espiritual, el sostenedor de todo, 

un anhelo irrevocable floreció en él plenamente;

Su fe se volvió trascendente. A él le suplico. (3)

En el índice temático del comentario de Shamar Konchok, este verso está bajo el tema: Cómo él siguió al gurú. Explicó que el punto principal es el amigo espiritual es la base del camino, y seguir a un maestro auténtico es la fuerza vital para todo practicante de Dharma. 

Mikyö Dorje tuvo cuatro maestros principales, aunque Gyaltsap Tashi Namgyal fue su primer maestro, probablemente no esté incluido entre éstos. Fue quien lo reconoció como el Karmapa, lo entronó, y le confirió los votos de ayuno del mahayana y los votos de ordenación. Fue el primer lama al que Mikyo Dorje siguió, y consideró que fue extremadamente bondadoso con él. 

Gyaltsab Tashi Namgyal, nació en el año de 1487, y falleció en el año de 1515. Sólo vivió hasta la edad de 29 años. Su Santidad mostró una antigua thangka del antiguo labrang de Gyaltsab Rinpoche, probablemente pintada en el tiempo del 6to Gyaltsab. 

Considerado como primer lama de Mikyö Dorje, Sangye Ñenpa Rinpoché, nació en 1457, aunque estas fechas no son concluyentes, y murió alrededor de 1525. Vivió alrededor de 60 años. 

El segundo gurú de Mikyö Dorje fue Dulmo Tashi Öser, no son claras las fechas de su nacimiento y fallecimiento, pero Su Santidad mostró una imagen de una estatua donde se puede apreciar su rostro con claridad. 

Su tercer gurú fue Khenchen Chödrup Senge, nacido en 1451, y fallecido en 1530. Vivió 81 años. Este último fue el maestro de quien Mikyö Dorje recibió la ordenación completa de Bhikshu. 

El cuarto Guru de Mikyö Dorje fue Karma Trinleypa (1456-1531).

Dulmo Tashi Öser

A continuación, Su Santidad hizo una introducción a la vida de Dulmo Tashi Öser.
Nació en la región de Dritö. Fue discípulo directo del 7mo Karmapa Chödrak Gyatso. Era muy respetado en las regiones de Ü, Tsang y Kham, pues era considerado alguien que mantenía sus votos de forma muy pura. 

Sus primeros estudios los realizó en el monasterio de Ganden, uno de los tres grandes monasterios Gelug. A los ocho años, estudió lógica básica en el monasterio, en donde también estudió los sutras y los tantras. Siendo muy joven, conoció al 7mo Karmapa, Chödrak Gyatso, quien le dio el nombre de Tashi Öser, así como la transmisión del mantra de Mani. Recibió la ordenación completa en la tradición Khenchen Shakya Shri. También recibió iniciaciones de la tradición Sakya, así como las de Chakrasamvara y las del Gran Ciclo de Vajrapani.

Cuando, ya siendo adulto, Tashi Öser volvió a encontrarse con el Karmapa Chödrak Gyatso recibió sus bendiciones, sintió una fe incontrolable y permaneció a su lado. De él recibió instrucciones de Mahamudra, los Seis Yogas –y muchas otras–, así como enseñanzas sobre sutras y tantras, además del propio comentario del séptimo Karmapa sobre el Prajnaparamita.  

Tashi Öser acudió a colegios monásticos del Tíbet central y, usando la tradición filosófica del 7mo Karmapa como base de sus argumentos, sostuvo numerosos debates y discusiones públicas, y se volvió bastante conocido por esto. De Situ Tashi Paljor recibió los Cinco Juegos de Cinco Deidades de Dusum Khyenpa, así como los ciclos de Bernakchen. Practicó haciendo retiros en las montañas, desarrolló grandes cualidades y realizaciones.

Su Santidad enfatizó que es muy importante para un practicante del linaje conocer los Cinco Juegos de Cinco Deidades; Vajra Varahi, Chakrasamvara, Hevajra, Hayagriva, y Tara.

Años después, Dulmo Tashi Öser estuvo muy activo en las regiones de Surmang, Denma, Drichu Lhogyü y Kyapdü. Particularmente, le enseñó a Mikyö Dorje el profundo Dharma que el séptimo Karmapa le había enseñado a él mismo, “como si lo estuviera vertiendo de una vasija a otra”. Construyó un nuevo monasterio en Bengar, en Rongpo y muchos grandes seres del este del Tíbet lo consideraban como un gurú. Mikyö Dorje dijo que Tashi Öser lo trató con el mismo respeto con que lo trató Sangye Ñenpa.

Cuando, a los ocho años, Mikyö Dorje conoció a Tashi Öser, sintió gran devoción y pensó que sería maravilloso estudiar con él. Más tarde, cuando tenía quince años y se volvió a encontrar con él, ninguno de sus asistentes sugirió que lo tomara como su maestro, pero el Karmapa Mikyö Dorje vio que Tashi Öser era un gurú auténtico, y lo invitó al campamento. Con él estudió muchos textos y recibió, particularmente, la explicación de muchos tantras, tales como Guhyasamaja, Chakrasambhara, etc.

En resumen, Mikyö Dorje aprendió de Dulmo Tashi Öser cómo practicar el escuchar, contemplar, y meditar; cómo explicar, debatir, y escribir el Dharma, así como su entendimiento general y específico, la visión correcta de los tres vehículos y los niveles de los senderos de los tres tipos de individuos.

Cuando alguien expresaba alguna emoción perturbadora, como la ira, Tashi Öser sentía una compasión natural insuperable. Viendo esto y habiendo desarrollado gran fe en él, Mikyö Dorje pensaba: “Así debe ser el noble Avalokiteshvara”.  Por su parte, Tashi Öser tenía a Mikyö Dorje en muy alta estima, y estaba encantado con sus intenciones tan puras, con el poder de su diligencia, y con su inteligencia. Tanto que profetizó que en el futuro, el Karmapa Mikyö Dorje sería un maestro omnisciente en esta tierra de las nieves. 

Aunque Mikyö Dorje estudió menos de tres años con Tashi Öser, pero sus bendiciones, o influencia positiva duraría toda su vida. Mikyo Dorje no comía en grandes cantidades, y para prevenir la somnolencia, y dormía muy poco para estar siempre dispuesto al estudio. Siempre se sentía entusiasmado por discutir sobre filosofía y los textos, gracias a las bendiciones de Tashi Oser. Se dice que sus estudiantes podían sentir la calidez de las bendiciones de su maestro, aunque no estuviera presente a través de Mikyo Dorje. Gracias a él desarrolló gran interés en los sutras, tantras y campos de conocimiento, mismos que estudió intensamente por doce años. Considerándolo un maestro tan bondadoso, escribió que aún triturando y reduciendo su cuerpo a harina, y dibujando un mandala con este polvo, no sería capaz de ofrecer suficiente a cambio de su bondad.

Khenchen Chödrup Senge

Chödrup Senge se considera uno de los cuatro principales maestros de Mikyö Dorje,  puesto que de él recibió la ordenación completa. Chödrup Senge no pertenecía al linaje Kagyu estrictamente, Su Santidad aclaró que los lamas del pasado recibían enseñanzas de todos los linajes y no solo de uno, como más tarde se haría común, y por lo tanto no podemos decir que Chodrup Senge era únicamente del linaje Kagyu. 

Khenchen Chödrup Senge nació en Yeru Silma. A los cinco años, escribía y recitaba textos; a los ocho conocía ya muchos tantra; a los catorce tomó los votos de novicio, y a los dieciocho recibió la ordenación completa. Atesoraba sus preceptos como a sus propios ojos. A los veintiún años fue a estudiar al monasterio de Palden Sangpur, la primera shedra o universidad monástica en Tíbet, equiparable con Nalanda en India.

Ese periodo de estudio fue extremadamente benéfico para su mente. A los veinticinco años estudió, con gran diligencia, el Prajnaparamita, los Cinco Dharmas de Maitreya, e importantes textos de filosofía del camino medio. A pesar de ser un gran estudiante, no le gustaba ir a las giras a otros monasterios para debatir, puesto que había la tendencia de hacerlo solamente para obtener renombre.

Cuando tenía treinta años, fue invitado al monasterio de Tsokpa Deshi Kaney Dong, en donde dio un discurso sobre los sutras y los tantras ante cien mil monjes. Este era un periodo de guerra en Tíbet, y sintiendo desánimo por esta situación pensó que lo mejor era enfocarse en la meditación.  Recibió las seis aplicaciones de Sonam Senge, y las bases escriturales y de lógica sobre la visión Shentong, después escribiría un importante tratado sobre El Ornamento de la Realización Clara desde la perspectiva Shentong, y expresó que antes de comprenderla, leer las escrituras era como leerlas de noche con los ojos cerrados, y una vez teniendo esta perspectiva, como verlas a la luz del día con los ojos abiertos. 

Aunque él tenía el deseo de retirarse a un lugar solitario, tuvo que cumplir una promesa: encargarse del monasterio Tsogde Gendun Gende, y así lo hizo. El resto de su vida fue el primero el maestro disciplinario y después, el líder espiritual y político de ese monasterio, convirtiéndose en abad a los cincuenta y cuatro años.

A invitación del Karmapa Mikyö Dorje, Chodrup Senge acudió al campamento para otorgarle la ordenación completa. Aunque le pidieron que se quedara más tiempo, el clima –demasiado cálido– no le sentó bien y partió hacia el Tíbet central. Después, viajó a Lhasa, vía Yargyap y, a los ochenta y un años de edad, murió. Antes de morir, sus estudiantes le preguntaron a quién deberían de tomar como refugio y protector. Él, repitiendo tres veces, les dijo: “no se involucren en rencores, ni aferramientos mentales. Ustedes nunca estarán separados de mí”. 

Regresando al tema de las razones por las que Mikyö Dorje decidió invitar a Chödrup Senge al campamento, para que le diera la ordenación completa, sabemos que una de las razones principales fue la buena conexión interdependiente que hubo entre éste y el séptimo Karmapa, durante su visita al monasterio de Gendun Gang, con el que, tradicionalmente, los karmapas tienen una fuerte conexión. Habiendo decidido tomar los votos de Chödrup Senge, Mikyö Dorje le escribió una carta, pidiéndole ir a Kongpo –el lugar en donde estaba el campamento–, viaje que le llevaría varios meses completar.

A pesar de tener setenta y nueve años de edad, Chödrup Senge aceptó la invitación y, en el vigésimo tercer día del décimo primer mes del calendario lunar, Chödrup Senge confirió la ordenación completa al octavo Karmapa, Mikyö Dorje. Ese día cayó una lluvia de flores del centro de un brillante arcoíris que apareció en el cielo y, por sueños auspiciosos que tuvo previos a la ordenación, Chödrup Senge aseguró que Mikyö Dorje tendría una larga vida y una actividad vasta. 

Karma Trinleypa

El cuarto Guru de Mikyö Dorje fue Chokle Nampar Gyalway Lha, también conocido como Karma Trinleypa. Nacido en Drukda, Dagpo, en 1456. Nació en la familia del Señor de Kurapa, de padre Sonam Tashi y madre, Rinchen Drolma. De joven estudió medicina en uno de los dos principales linajes del estudio de la medicina en Tíbet. Y también las instrucciones Nyingma del Chöd. A los diecisiete años tomó sus votos de novicio, y a los treinta y siete la ordenación completa. Tomó los votos de Bodhisattva de Sangye Pel, el primer Rabjampa, a los veinte años, y recibió el Mahamudra de Cinco Partes, y muchas otras enseñanzas de grandes maestros y meditadores.

Conoció al séptimo Karmapa en el séptimo día del quinto mes lunar del año de la oveja, y desde ese momento no volvió a pensar en él de otra forma que como un Buddha verdadero. El 7mo Karmapa también escribió en una carta que sintió una muy fuerte conexión, que provenía de la aspiración de muchas vidas previas, como maestro y estudiante. 

Recibió las instrucciones de sabiduría y atención consciente, y Chodrak Gyatso le dijo que si prometía sostener su linaje, él se lo ofrecía. Así que él hizo el compromiso, y sólo entonces el Karmapa le dio instrucciones directas sobre los Seis Yogas de Naropa, durante seis meses. En ese tiempo él residía en una pequeña tienda cerca del campamento.

 A partir de entonces, pasaba meses recibiendo enseñanzas y transmisiones del Karmapa Chödrak Gyatso y después, haciendo las prácticas correspondientes en retiro. Desarrolló todos los signos que se explican en los textos.

El séptimo Karmapa Chödrak Gyatso lo designó como abad del monasterio de Chokor Lungpo, con una Sangha de 500 monjes, fue allí donde recibió el título de Karma Trinleypa. Durante su periodo como abad, construyó una estupa de reliquias que tenía un piso de alto. Dividió a los monjes en cuatro grupos y los instruyó en las enseñanzas del linaje de Kamtsang, las enseñanzas florecieron ampliamente.

Después, cuando él ofreció de nuevo el monasterio al 7mo Karmapa, Tashi Namgyal fue quien lo sucediera como abad. 

Fundó muchos monasterios y principalmente shedras en donde se practicaba, principalmente, el vinaya. En 1527, conoció a Mikyö Dorje, a quien dio muchas enseñanzas sobre los sutras y los tantras, y los votos de ordenación completa junto con Khenchen Chodrup Senge, convolviéndose en un lama sumamente importante para el Karmapa.

Sus trabajos reunidos son alrededor de diez volúmenes que aún pueden ser consultados.

Fue sostenedor de los linajes Shakya y Kagyu, y maestro de ambas tradiciones.