28 de agosto de 2021

 

Me gustaría ofrecerle mi bienvenida a monjes y monjas y amigos del dharma de internet, bienvenida a todos. Ayer estábamos hablando de las deidades de los textos de la literatura posterior védica. Y también hablamos de los dioses en el espacio, en el medio, y en tercer nivel son los dioses de la tierra.

Estaremos hablando de los dioses de la tierra, en general Agni el dios del fuego, y Soma dios de la bebida embriagadora y de la luna y Prithvi, la diosa de la tierra.

 

 

Agni el dios del fuego, en los tiempos de la antigüedad, era un dios que muchos en el mundo llegaron a adorar, es porque el fuego era de gran importancia en la tierra, por ello los seres reconocían al fuego como una deidad. En particular en la India Agni llegó a convertirse en un personaje importante en la literatura védica. Al principio era una deidad con tres diferentes manifestaciones, hay una secuencia en los vedas acerca de él.

El sol en el espacio, el Dios Indra y el tercero Agni. Tres emanaciones distintas pero que son las mismas. El sol en el cielo, Indra y Agni, que llega a poseer, a tener control y poder de los cielos. El sol y Agni  tienen igual rango en lo significativo. El más importante llegó a ser el dios del fuego, Agni y le dedicaron los himnos y alabanzas más extensos.

Agni fue una figura muy importante ¿cuál es su fuente? Cuando se hacían las ofrendas al fuego y lo hacían a diario, brindaban las ofrendas para que los dioses las consumieran, por esta razón, el dios del fuego conectaba, al arrojar las ofrendas al fuego Agni era el mensajero, establecía la conexión entre dioses y humanos. Ofrecer las ofrendas al fuego para que los dioses pudieran aceptarlas, y tenía la capacidad de escuchar y entender nuestro deseo, era el mensajero con los dioses. Agni, el dios del fuego era considerado el más joven y nuevo es una llama nueva, se consideraba el dios más joven entre todos.

Agni tiene muchos poderes y gran majestuosidad. Cuando nos referimos a la palabra Dios es Deva, y el significado es iluminar. Significa luz o iluminar.  Gracias al cielo, gracias a la luz el poder de los dioses se manifiesta. Debido al poder, Agni tenía la capacidad de iluminar, manifestar, exhibir los poderes de los dioses, …y así como el sol tiene la capacidad de iluminar y mostrar las cosas, el fuego también tiene el poder de iluminar y mostrar las cosas, de ahí su naturaleza divina. El fuego es indispensable y de importancia para los seres humanos, razones considerables para esto. La importancia de Agni se deriva de esto. Cuando pensamos en ofrecer las ofrendas, a adorar a Agni, ¿cuáles son los beneficios, cuáles son los poderes del fuego? tiene el poder de disipar la oscuridad y de quemar la impurezas, así como dos cualidades, el poder de disipar y someter a los demonios. Agni es la deidad que tiene la capacidad de asesinar a los demonios, Raksohan, asesino de demonios.

En el tiempo védico, todos tenían en sus hogares formas de ofrecer ofrendas de puja de fuego. Hoy día cuando hacemos una puja de fuego, invitamos primero a los dioses mundanos, de manera similar, en la antigüedad, la deidad Agni se invitaba, otro nombre que se le daba es es Gṛhapati el señor de la casa, cabeza de la hogar. También, cuando se hacían los sacrificios por medio de Agni se le llama Havyavahana el portador del sacrificio o Duta el mensajero de los dioses, es el que lleva estas ofrendas, quien entrega las ofrendas, es el mensajero. Las ofrendas que los humanos hacían a los dioses, el se las llevaba.

Este dios tenia muchas funciones, de gobernar a los humanos, regular las leyes del cielo y la tierra, tenia el poder de omnisciencia, la capacidad de regular las leyes del Karma. Agni poseía diferentes características y cualidades. Agni, es un dios que invocamos al hacer puyas de fuego y a Agni le hacemos ofrendas. Es un dios mundano, un ritual mundano y después llegamos a trascenderlo y hacemos ofrendas a las deidades de los mándalas y las demás deidades.Así que Agni está presente relacionando con los rituales del Mantra Secreto.

Soma se llama así es el dios del alcohol o de la bebida embriagadora, los brahmanes disfrutaban de los intoxicantes, les gustaba tomar y lo ofrecían a los dioses. Ellos consideraban que a los dioses le gustaba también embriagarse. Los dioses Soma, Agni, Indra, entre estos, hay una conexión muy particular y es que todos tenían esta cualidad de embriagarse con el soma. Y como lo hacían, primero cocinar esta sustancia en el fuego, en poder de Agni tiene que entrar en la sustancia embriagadora. En cuanto a Indra, es por poder de Indra que el poder tiene tanto poder, es tan potente, y es por ello que Indra puede hacer tantas cosas gracias al soma. Para que aumentara sus fuerzas y tuviera gran valentía y pudiera realizar grandes hazañas y destruir las cosas o ganarle a otro dios tenía que ser un soma bastante fuerte. Indra tenía toda su fuerza a través de Agni y el soma, era una bebida que creaba estas cualidades, Creía que soma debía tener una divinidad dentro de él porque traía coraje de dioses y humanos. A los pueblos Arios desde sus tiempos ancestrales, no había nadie a quien le desagradara, los seres felices y entusiasmados tenían gran coraje también. Debías tomar esta bebida para tener estas cualidades.

No era cualquier tipo de intoxicante, era esta particular bebida que se convirtió en una bebida con cualidad divina y cuando hablamos acerca de la amrita es en esencia algo que nos intoxica y cuando la ofrecemos a las deidades el alcohol, y cuando la ofrecemos a los seres ese alcohol que había sido ofrecido a las deidades, los arios pensaban que iban a tener una vida larga y saludable.  Soma estaba conectado a los humanos, a sus esperanzas del futuro, a tener vidas largas y saludables. En el período posterior védico Soma se convirtió en el dios de la luna, en los cielos, o Chandra.

 

 

El tercer dios Prithvi, que se considera una emanación de la tierra, en tibetano Tenma. Tenían gran fe en los dioses de gran poder, los de los cielos y de la misma manera la tierra es el lugar donde todos habitamos  y hay una tradición muy antigua de reconocerla a ella. Pero de manera gradual, aunque llegó a ser muy significante, en  nuestras creencias su estatus llega a declinar y no se le considera tan importante como al principio, cuando pensaban que Prithvi era la madre de todas las cosas y todos los dioses; porque nacían cuando la tierra y los cielos se unían; el suelo de donde provienen todas las cosas. Sin embargo más tarde la tradición de adorarla y tener devoción a la tierra y a la diosa de la tierra declinó, porque es que la tierra es pisoteada, esta debajo de los pies; la tradición de tenerle gran devoción disminuyó y se perdió. En comparación con otras deidades, hay pocos himnos a Prithvi o menciones a la diosa de la tierra.

He hablado cerca de los dioses en el aire, en el cielo, y en la tierra. Otros no están incluidos en esos tres, los hemos mencionado en base su importancia: 

 

Otras deidades

Y las otras deidades no incluidas entre las  son Yama, dios de la muerte, Sarasvatī, Brihaspati, y Puruṣa

Yama, conocemos un poco de ella, está presente en nuestros textos de Mahakala, y hay muchos rituales conectados a Yama que es el dios de la muerte.¿Y cómo está descrito en la literatura védica? Yama, pensamos es una deidad iracunda. En la antigüedad, en los textos vedas antiguos no era deidad iracunda, aterradora, sino que de manera gradual, llegaron a convertir a Yama de color oscuro en una deidad aterradora; al contrario en los textos védicos se le hacían himnos o alabanzas a Yama. Y si el sol se personificaba como una deidad, la puesta del sol se consideraba como la muerte del sol, algo triste. La mente se entristece, y tal como la puesta del sol la vida terminará y moriremos. Cuando pensamos que la vida va a terminar, se va a morir y por eso se establece la conexión entre Yama y las vidas futuras y tienen que haber un lugar al que vamos a llegar, tiene que haber alguien que gobierna en ese lugar. Este personaje, este rey era Yama, quien fue relacionando con la puesta del sol y además después se convirtió en un individuo de un carácter humano, el rey de los muertos. El Rey del lugar donde va la gente que moría. Después de morir pensamos el Rey de los muertos nos lleva al lugar donde las personas buenas obtendrían un nuevo cuerpo de iba a irradiar luz irían a un lugar donde hay un gran resplandor de luz, donde existe la felicidad perfecta, un nuevo mundo.

Pensaban que iban al país del rey Yama, disfrutando felizmente de riquezas y felicidad sin límite. En esos tiempos Yama era alguien en el que todos ponían sus esperanzas. Era un ser benevolente y compasivo, con gran amor; sin embargo más tarde Yama llegó a cambiar y se convirtió en aterrador. En los textos no védicos, en los textos Purāṇas Yama se convirtió en una deidad que castigaba a los malhechores después de que morían, los trataba mal y se convirtió en una figura terrorífica y cruel. 

Y nos preguntamos ¿Yama es un ser que llega a morir?, y hay unas historias en los vedas que hablan de que Yama fue la primera persona en morir, antes de él nadie había muerto. Y pensaban que las personas no morían al principio porque no tenían sufrimiento y de manera gradual, llegaron a hacer cosas malas, a tener sufrimiento y la muerte, la naturaleza mortal se dio. Y Yama era como un rey entre los humanos, cuando llegó a ver esta situación trajo su séquito con él y fue a otro lugar. El murió y llegó al mundo de la próxima vida…

Yama fue el gobernador o rey de los muertos y le gran tenían miedo porque tenía dos perros, los enviaba como mensajeros a ver qué estaban haciendo los seres humanos en la tierra, eran perros horribles en su forma, con cuatro ojos, hocicos grandísimos y un aliento tan fétido que la gente no los quería en absoluto, pero en esos tiempos a la gente no les disgustaba Yama, porque esto fue antes de sospechar de él y de tenerle miedo; pero a sus perros mensajeros si les tenían miedo. Tenía una hermana gemela Yami, menor que él. Más tarde en el Mantra Secreto, Yama se manifiesta en dos deidades Yama Deva y Yama Dharma, Rey de los Infiernos, el que castigaba a los malhechores.

Su santidad mostró 3 imágenes de Yama, una sobre un buey, original de la India, otra una imagen iracunda de Yamantaka, de la tradición japonesa y la tercera Yama de la tradición china. Su origen es de la India. Cada una tiene diferentes apariencias, pero es la misma. Como el rey de los muertos. Y en el periodo temprano védico la mayoría eran dioses masculinos, habían muy pocas deidades femeninas, y entre ellas la más importantes, la diosa Ushas, del amanecer y Sarasvati y más tarde otras diosas muy conocidas como Durgā, Kalī y Lakṣhmī, pero cada una de ella surgió de manera gradual, pero en los tiempos de los devas no existian estas diosas.

Antes de hablar de Sarasvati hablaré de Brhaspati.

Brhaspati es el dios de las aspiraciones o de las oraciones, un ser diferente a otros dioses, que tienen que ver con la naturaleza. En el dios de la oración, no hay nada tangible, no hay una base tangible. Es un dios que se imagina, que proviene del pensamiento, porque las palabras de las oraciones tenían un gran poder, gran influencia en los dioses, y podía cambiar los deseos de los dioses. Las oraciones tenían gran poder y por eso tenían una naturaleza divina. Por esto llegó a darse este dios de la oración. Y tal como hay poder divino en las bebidas embriagadoras y el fuego, de manera similar las aspiraciones tenían gran poder y la capacidad de influir en los demás y en particular en los deseos de los dioses. Y no llegó a ser tan importante, pero más tarde, en la época de los Upanishads está identificado como una deidad de gran importancia.

En los textos posteriores llamados Purāṇas se afirma que Brhaspati es el más elevado de tres grandes dioses, es como Brahma. Así que al principio Brhaspati es el dios de oración, y después se llega a considerar como el creador del mundo. Y en el período en el vedico temprano no se le reconoció a Brahma muy importante, pero después se vio el nombre de Brhaspati, en los textos posteriores como los Upanishads y Purāṇas.

 

 

Purusha es otra deidad concebida, no identificada con la naturaleza, que proviene de la mente, el Yo o el alma, se considera de las deidades más antiguas, con mil cabezas, mil ojos y mil brazos (muy similar a nuestro chenrezig, Avalokhitesvara). Más tarde Purusha se identificó como la naturaleza, el alma del mundo, la consciencia, el alma, el yo. Y que todas las cosas provienen del Yo, se identificó como una deidad importante, en las alabanzas filosóficas que se dan a ella. Pensaron de que todo era manifestación de la mente, una expansión del yo, y las alabanzas a Purusha se consideran como unas que son muy importantes. Y son como un antecedente de un sistema de castas de la india. Como los Brahmanes que nacen de su cabeza, y las demás castas de diferentes partes del cuerpo. Así la tradición de las castas está relacionada con la deidad Purusha

Sarasvati, aparece originalmente en los vedas como la diosa de todos los ríos y en particular en el Rig-veda, tenía la capacidad de limpiar la impureza, aumentar la riqueza y la prosperidad, dar el coraje y dar niños. Tenía gran poder y grandes beneficios se asociaban a ella. Como lo decimos a menudo de Sarasvati y los dioses de la abundancia, si estás practicando Sarasvati a otra diosa le da envidia. Así como los pobres y ricos. Los ricos son poetas por su educación y los pobres no porque no tienen educación en literatura. Más tarde en los textos Bráhmanas, se convierte en la diosa del habla o el lenguaje y también en la diosa relacionada con el debate y el creciente prajna. También se le conoce como la diosa Lakshmi. 

 

Los maras, demonios: Asuras o semidioses, Rakshas y Piśhāchas, comedores de carne

 

 

Asura
La palabra en sánscrito es Asura. Esa misma palabra se usa en la religión zoroástrica de los persas. Estamos hablando de una cultura que proviene de Irán; una región bastante vasta. Esa religión persa es considerada una de las religiones más antiguas del mundo. Su principalmente adoración es al dios fuego. Usan la palabra Ahura. La palabra que ellos usan para la deidad principal es Ahura y en sánscrito es Asura. Es la misma palabra en si, porque los fundadores de la civilización persa, así como los que llegaron a la India, eran arios, que originalmente provenían de Asia Central. Los arios luego se dividieron en dos grupos, uno se dirigió hacia el Punjab y el otro grupo continuó hacia Irán, convirtiéndose más tarde en los persas. Por lo tanto, debido a que originalmente vivían juntos, compartían un idioma común, y encontramos muchas similitudes entre las lenguas sánscrito y persa.

En la religión Zoroástrica, Avesta es el nombre de texto sagrado, es como la Biblia de la religión Cristiana y dentro de este texto se ve la palabra Ahura. En los vedas, los asuras son los dioses de la oscuridad, en la religión persa Ahura son los dioses de la luz, una diferencia bastante grande. Es posible que esta diferencia tan grande provenga el un evento en la historia, la causa de la división de los pueblos indo-ario e iraní-ario en dos grupos, pero no hay evidencia histórica clara, no podemos formular una hipótesis, es difícil decirlo con certeza.

El texto zoroástrico, el Avesta es un texto bastante elaborado que cubre un amplia gama de temas, con cerca de 35 mil palabras y éstas fueron escritas en pieles de oveja. Probablemente 1200 pieles de ovejas se usaron para escribir ese texto extenso. Compilado en Siglo IV a.C. pero luego cuando el emperador Alejandro Magno invadió Persia tomaron estos textos sagrados y los quemaron, un solo texto de estos sobrevivió. Durante la posterior dinastía Ashkâniân del imperio persa, se trató de recopilar este texto sagrado, y posteriormente se completó durante la época del Imperio Sasánida, que también era un imperio persa. La versión que se conoce hoy no es el texto antiguo completo; es probablemente un tercio del original; sin embargo, sigue siendo un texto importante en términos de la civilización antigua.

Para continuar con el tema de los Asuras, cómo surgieron. En el Rig-veda se habla del Asura no como para un individuo sino es un adjetivo; por ejemplo algunos dioses contienen habilidad poder al nivel de un demonio, por eso les llamaban asuras, sobrepoderosos, por esta razón el adjetivo asura, se uso para describir a Varuna y a Indra, pues tenían poderes tan grandes como el de un demonio. Esta palabra era una alabanza para mostrar el poder increíble y terrible del que tenemos temor, el poder maya de un demonio, era una forma de alabanza. Más tarde el significado de la palabra cambió y se utilizó para una clase de dioses específicos.

En el Rigveda, se produjo un cambio en el significado o uso de la palabra e Indra y Agni fueron llamados asesinos de asuras, los que matan a los asuras, los asesinos de los semidioses, por lo que los asuras se identifican claramente como un tipo de demonio. Durante el período del Sāmaveda y el Yajurveda, se convirtieron en una clase de demonios que se oponían a los dioses, a los devas del cielo, y hay historias de las batallas entre ellos. 

En los vedas los Asuras son como personajes malos, pero en los persas, en la religión zoroástrica, los ahuras eran dioses buenos, dioses de la luz que tienen el mismo estatus que los dioses. Más tarde, en los Vedas, se identificarían como la fuente del mal y la oscuridad. En los vedas los dioses siempre le ganaban a los semidioses. A los asuras, debido a sus conductas malvadas, los dioses les echaron del cielo y les enviaron al exilio.

Sin embargo, los persas creían que los ahuras eran los más poderosos y algún día derrotarían a los demonios, castigarían a los malvados, protegerían a los débiles y volverían a los Cielos. 

En el ámbito lingüístico la palabra asura la raíz “asu” quiere decir respirar, sin embargo los brahmanes dieron una explicación incorrecta al considerar “a” como la negación de la palabra sura (no dioses). Finalmente, los semidioses no son tan malos como los pensamos, solo que no estaban en concordancia con los arios, y tenían disputas con los dioses.

Raksas

En el Rig-veda hay raksas y en particular en el cuarto veda, es el demonio que se ve más en el Atharaveda. Los que dañan a los dioses son los asuras, y los que dañan a los seres humanos son los rakṣhās. Se cree que adoptan muchas formas físicas diferentes, como perros, buitres, buhos, que se movían de noche, o que tomaban la forma de un hombre para dañar a las mujeres y a los niños. Había una clase especial de rakṣas llamados yatudhanas o hechiceros. Lanzaban hechizos o maldiciones. Hechiceros en especial, que comían carne humana o de caballos, y bebían leche de vaca, y dañaban al ganado, se robaban la leche de la vaca y también dañaban a las personas, y habían Raksas que tomaban la forma de un alimento y entraban en el estómago de una persona y le causaban una enfermedad. La gente estaba aterrorizada de los Raksas y trataban de prevenir tal daño, recitando mantras y ofreciendo sacrificios a Agni (asesino de demonios).

Pishachas 

En nuestros  mantras hablamos de Pishachas, devoradores de carne, un tipo de fantasma o devoradores de cadáveres. Los Pishachas son los adversarios de los antepasados y son adversarios pues comen cadáveres y en el tiempo del Rig-veda no se cremaba a los cadáveres, se enterraban en tumbas y los Pishachas venían y se comían a los cadáveres. Las personas de esos tiempos pensaban que eran los Raksas los que estaban haciendo eso. Pensaban que los cadáveres debían estar perfectos, completos e intactos después de que morían. Es beneficioso para la persona tener su cadáver después de morir y cuando los Pishachas venían, consumían el cadáver de los ancestros. Nadie les tenía amor, nadie les realizaba sacrificios, porque no proveían ningún tipo de protección a los seres humanos. Y cuando hablamos de los seis tipos de seres, cuando hablamos de los espíritus ávidos se arma que tal vez se basan en los Pishachas.

En resumen les he presentado diferentes dioses y demonios. Hay tantos dioses como conexiones entre dioses y humanos, como los percibían. Las personas de la India Antigua creían que los dioses védicos trascendían a los humanos, pero no eran diferentes a los  humanos en su carácter. Las personas son buenas o benevolentes y los dioses védicos hacían todo tipo de acciones. Tenías que darles algo para obtener algo. Esencialmente como las personas, son poderosos pero como humanos en su carácter. Llegaban a considerar son iguales que nosotros. Las relaciones entre los seres humanos y los dioses, era una relación de intercambio de beneficio mutuo o de ganancia; te estoy haciendo una ofrenda y ahora tu haces lo que yo quiero, era como una transacción comercial.

A los dioses védicos si no les hacías ofrendas, no te otorgaban, no te ayudaban, no prestaban protección, entonces si los humano dejaban de hacerles de ofrendas, se dejaba de obtener la ganancia el uno y el otro. En el Rig-veda hay diferentes de rituales y sacrificios, súplicas, pero no hay ritual de dar las gracias. La conexión entre seres humanos y dioses, eran simplemente que aceptan las ofrendas y cumplen los deseos de la gente. Y la fe y los deseos que se depositan en los dioses indios son bastante utilitarios. Se hacen las negociaciones y la base es el ritual.

La principal vía para crear una conexión entre dioses y humanos es el hacer ofrendas, sacrificios y es la base y el elemento vital del aprendizaje y la filosofía védica.

 

En el periodo védico ¿cuáles son las etapas de los rituales de sacrificio?

En el Rig-veda al principio no había edificios ni salones donde se realizaran los sacrificios y lo realizaban en las casas particulares que en el centro tenía la fogata donde se arrojaban las ofrendas y a los lados estaba el altar de sacrificios, y se ponían puestos de yerba kusha, en un área más alta que las demás, ahí ponían el kusha para que se sentaran los dioses
cuando eran invitados; no había la costumbre de tener imagen de la deidad. Y

el mandala, se origina de esta acciones, un mandala en la India Antigua se requería una estructura de 4 lados y los hacían como un cuadrado, no eran de bronce o plata, era algo que tenías construir si era de piedra o cocinar si era de barro, con cuatro lados. Hay una cita en el sutra del mandala que habla acerca de cómo se edifica un mandala. Después de hacer el mandala, la persona que estaba sentada recitaba una himno, una aspiración y ponía ofrendas dentro de la fogata. Una vez que las arrojaba,  creía que los dioses que las aceptaban.Posteriormente en el Yajurdeva tenían 3 fogatas, tenían diferentes clases y más elaboradas las ofrendas, eran principalmente alimentos que comen, leche, cereales, carne, bebida. En particular la bebida de soma era la preferida de los dioses y de los antepasados. También sacrificios de animales, ganado, caballos, cabras y ovejas. Digamos si el Dios estaba en un caballo, se le ofrecía caballo, si el dios estaba en un buey se le ofrecía un buey. La costumbre de los sacrificios humanos, declinó y no continuó en esa tradición. 

Si fuera un sacrificio ordinario y regular, el jefe de familia realizaba el ritual él mismo. Si se trataba de un ritual más elaborado, el jefe de familia sería el patrocinador, haría una ofrenda en particular e invitaría a sacerdotes a realizar el sacrificio. En el momento del Rigveda, los sacerdotes se volvieron poderosos y había muchos tipos diferentes con varios diferentes rangos y niveles

En el Rig-veda, hay 4 clase de sacerdotes o ṛtvij. Dividían las funciones de un ritual entre ellos cuatro. Adhvaryu, el que prepara el ritual, Udgatṛi, el que canta los himnos, Hotri, el que invita y Brahman. 

 

 

Adhvaryu, el que prepara el ritual es el que hace el trabajo de preparar el altar, mide el lugar donde se lleva a cabo el ritual, dispone las sustancias, prepara el fuego, trae la leña, el agua y el animal a sacrificar, y después de traer todo hace una oración de sacrificio y cantaba el Yahus, en voz baja

Udgatri, es el que canta los himnos, su responsabilidad se trataba de cantar el himno con una melodia junto con música, era como el Umze el maestro de cánticos, ofrecía las alabanzas sobre las cualidades de los dioses. Se llamaban Sāma, los cantos.

Hotri, es el que invitaba a la deidad, recitaba las palabras de los versos y los invitaba al mandala y recitaba los elogios.

Brahman, su responsabilidad era supervisar que todo estuviese bien, que iba de acuerdo como se iba a hacer. El linaje de estos sacerdotes, se convirtió en una casta, tenía la responsabilidad de supervisar. Tenía que saber todos los diversos aspectos del ritual. Recitar plegarias a los dioses. Este cuarto sacerdote tenía que estar completamente adiestrado en todas las responsabilidades del ritual.

Aquí termino con el periodo védico temprano, con el fin de entender los orígenes del Mantra secreto y la historia de la antigua India…Además, ¿cómo fue que el budismo se difundió?…¿cómo fue que el Buddha pensó?… ¿y cuáles fueron sus actos?. Deberíamos ir entendiendo un poco de las diferentes etapas.

 

25 de agosto de 2021

Segundo día de enseñanzas: Como mencioné ayer, India se encuentra en la parte sur de Asia, con los océanos Índico al sur y el Arábigo al oeste. Los Himalayas, es como una defensa natural en toda la frontera del norte. En términos de topografía, India tiene todos los atributos para ser un país independiente.

India, su geografía

Como sabemos las Himalayas son las montañas más altas del mundo y siempre sus picos están cubiertos de hielo; así que cruzarlas y hacer contacto con el mundo extranjero es muy difícil.

En la parte del noreste de la India se encuentran Assam, y del otro lado Burma, y dentro de estas dos regiones hay unos lugares con aguas muy profundas, así que, viajar por la parte noreste de la India es muy difícil. Así que, la mejor vía para viajar a la India es la parte Noroeste, hay unas montañas y hay algunos pasajes que se pueden cruzar, sobre todo por el área de Pakistán, así como por el lado de Khyber. Los invasores de la India llegaron por el paso Khyber. Esta fue una vía muy importante para los invasores en la India antigua.

Me gustaría mostrarles y decirles que está región de la India tiene una geografía que es extraordinaria para mantener su cultura hacia adentro y detener el acceso de afuera. Es difícil salir y entrar, esta es la situación en la que se encuentra la India, y es importante saber que es así.

Ahora les mencionaré acerca del Río Indo. Ayer hablé acerca de este río y del porque le llamamos India o Indostán al país y es debido al río Indo. Este río se llama Shindú en sánscrito, y en Tibetano Sengue Khapap o “el flujo de la boca del León”. Proviene del montaña Kailash en el Tibet. Fluye desde la punta noreste de la montaña Kailash, en dirección oeste y baja hacia la India. En las partes más altas el Río Indo, tiene cinco ramificaciones. La región de los 5 afluentes se llama Punjab. Esta es una planicie muy grande, esta afluencia viene desde las llanuras del Punjab llegando al mar Arábigo.

El Valle del Indo es una región excelente para la agricultura. Una región que llegó a ser muy influyente en la cultura antigua de la India. Una conexión con el mundo exterior, como lo dije anteriormente, los invasores llegaron de la parte noroeste pasando por el paso de Khyber. Era muy difícil pasar por otros lugares de la India. Ha sido una ruta de viaje muy importante.

Cuando los extranjeros invadieron a la India tomaron control de la región de Punjab, posteriormente, tomaron en dirección este, hacia el Valle del Ganges. Este es un lugar muy importante, también fue invadido. La razón es por qué el río Ganges es el río más largo de la India, el más extenso. Tiene más de 3 mil kilómetros de longitud, su nacimiento está en los Himalayas y fluye hacia la India. Hay muchos afluentes del Ganges, el más grande es el Yamuna. Esta se convierte en la región más fértil de la India, y la mejor área para la agricultura. Un centro económico y político muy importante en la antigua India. En las tierras altas del oeste de la actual capital Delhi, hay unas regiones altas y esas regiones son como la frontera entre el río Indo y el Ganges, entre las cuencas hidrográficas de los ríos por lo que Delhi es un sitio estratégico en la cuenca del río Ganges. Ha sido un lugar muy importante y una vía de viaje.

Muy importante en términos de estrategia militar y por esta razón en la India antigua, cuando se hacían diferentes guerras entre distintos reinados, siempre trataban de mantener el control de esta región, porque si podían tener control de Delhi y de donde se encuentran estos afluentes; entonces podían tener control del valle del Indo y del valle del Ganges. Así se ha mantenido Delhi, como el centro de poder que controla los valles de los ríos Indo y Ganges.

Podemos ver que la India está rodeada de océanos, valles, montañas y picos, y dentro de la misma India a lo largo del río Ganges, los valles no son de la misma altitud. Hay muchos lugares donde la tierra no es plana, se ven las colinas y las montañas y nos damos cuenta que desde el punto vista de la cultura y la región se les hizo difícil viajar de un lado a otro. Los ríos y las montañas estaban aislados, creando fronteras naturales. Esto permitió que hubiera diferentes políticas y culturas en diferentes regiones. Los viajes y el comercio eran difíciles y por este aislamiento surgieron diferentes tipos de lenguas y se tornó bastante difícil unificar a toda la India. Principalmente por la situación geográfica, es importante tener esto en cuenta, la situación geográfica interna de la India.

¿Cuándo llegaron los primeros humanos a esta área?

Esta es una charla sobre la geografía de la India y nos preguntamos, ¿cuándo llegaron los primeros humanos a esta área?. La evidencia más temprana la encontramos en el período Paleolítico, o sea, la Edad de Piedra. Es difícil decir con exactitud cuándo se dio esto, pero lo llamamos el período paleolítico porque en esa época no sabían los humanos usar bronce ni otros materiales, sólo usaban piedras para hacer flechas y otras herramientas.

En el área del Valle del río Indo, se encuentran evidencias. Hablamos del período desde 400 mil a 100 mil años antes de Cristo o quizás a 50 mil años a. C. Por todos lugares se encuentran evidencias de esta época. Luego de la era Mesólitica, se han encontrado sitios arqueológicos, las fechas oscilan entre 40 mil y 5 mil años a. C. Después del año 5 mil a. C. es la era Neolítica y los hallazgos arqueológicos se extienden por un área más grande.

¿Cómo sabemos esto?, por la ruinas que se han encontrado. Estas se han encontrado en una gran región, más grande que el área donde se han encontrado las ruinas y los artefactos de la era mesolítica. Es al sur de la India, y no voy a mencionar mucho sobre ello porque es un poco complicado.

En la última parte de este período empezaron a practicar la agricultura. En esos tiempos todavía tenían solamente herramientas de piedra. No tenían la tecnología para usar el bronce u otras formas de hacer herramientas. Más tarde llegaron a utilizarlas. Se convirtió en la Edad de Bronce más tarde, elaboraron cabuyas, textiles, ropa. Se ha encontrado que hacia el Este también trabajaban las piedras preciosas, gemas y joyas, con ellas hacían intercambio de mercancías. Primero utilizaron las herramientas de piedra, luego utilizaron piedra y bronce para hacer las herramientas de ambos materiales y la cultura empezó a desarrollarse. A esta época Los arqueólogos lo llaman la civilización Harappa temprana.

Esto significa que en el subcontinente estaba empezando una nueva era de la historia de la civilización. Ayer hablé un poco de los 4 períodos en la historia de la India, ¿se acuerdan?. Cuando hablamos de estas épocas es importante saber que en tibetano utilizamos época y siglo con la misma palabra, pero, estamos hablando de 4 épocas y no de siglos.

En estas 4 épocas que comenzaron, recordemos que pueden ser subdivididas en 2:

1ra. civilización del Valle del Indo del período de 3400 a 1800 AC, 2da. civilización posterior del Valle del Indo, período en que la civilización estaba en declive, del 1700 a 1500 a. C.

 

La Civilización del Valle del Indo; la Civilización Harappa

Arqueólogos y otros científicos estiman que aproximadamente en el 3300 a. C.el período en el que comenzó la civilización del Valle del río del Indo, en la cual usaban herramientas de piedra y bronce. Esta civilización es una cultura más antigua y más impresionante de la que podemos sentir orgullo, por ser tan excelente. La Civilización del Valle del Indo era completamente desconocida. Otro nombre que se le ha dado es la Civilización Harappa.

¿Cuando llegamos a aprender de esta civilización espléndida? Pues, lo aprendimos hace muy poco. Entre 1921-1922, cuando la India estaba bajo el control de Gran Bretaña se descubrieron las ruinas de Harappa y Mohenjo-Daro, se hicieron excavaciones y cuando llegaron a verlas. Llegaron a reconocer que había una civilización del Valle del Indo anterior a esta época, antes de hacer estas excavaciones nadie sabía que existían estas civilizaciones. 

Después de la Independencia de la India y Pakistán las excavaciones arqueológicas encontraron que el alcance de la civilización se extendía mucho más allá de la Cuenca del Río Indo. Se dieron cuenta que de verdad era muy extensa. El área total es casi de 3 millones de kms. cuadrados. Mucho más grande que las civilizaciones de Mesopotamia y el antiguo Egipto. Es una área grandísima.

Se han descubierto cientos de sitios grandes y pequeños dentro de ella, entre estos hay como 6 o 7 sitios urbanos. Un punto importante, es que estas diferentes áreas todavía demuestran que había estas ciudades antiguas, y la más grande es la que se encuentra en Mohenjo-Daro con 30 mil habitantes. La civilización del Valle del Indo era una civilización bastante avanzada en términos del desarrollo urbano.

Foto

Quiero mostrarles esto (Su Santidad mostró fotos de la extensas ruinas de Harappa y Mohenjo-Daro), pienso que si les muestro estas diapositivas será más claro para ustedes. Cuando encontraron estas ruinas los estudiosos propusieron diferentes fechas de cuando se originaron estas civilizaciones, pero en los últimos años determinadas por datación de carbono son de 2300 a. C. y 1750 a. C.

Entonces, se hace la pregunta ¿esta cultura ya estaba ahí o fueron de otros lugares que se adoptaron e importaron estos avances urbanos?, ¿quiénes formaron estas civilizaciones? Y han hecho gradualmente bastantes investigaciones, los fundadores de esta civilización, los residentes locales de esta zona fueron los fundadores de esta cultura, no se importaron de otra parte, es lo que los eruditos han concluido.

Al hablar de estos habitantes de esta región, en términos generales, antes de que esta cultura floreciera o prosperara habían otras personas, varios grupos étnicos diferentes habían ya llegado a la India incluidos los Dravidianos, Kolarianos y los Munda ya habían llegado unos miles de años antes a la India. Y se habían radicado en la India y se convierten en la etnias indígenas de la India y los estudiosos creen que fueron los pueblos Dravidianos quienes desarrollaron esa civilización del Valle del Indo.

 

La civilización del Río Indo tiene las características de una civilización urbana. Una civilización que tenía mucho desarrollo urbano y que se apoyaban en la artesanía y el comercio para sobrevivir. Cuando se desenterraron muchos fragmentos de cerámica coloridos, una amplia variedad y exhiben una excelente artesanía. Y las herramientas y objetos de piedra también son muy finos, la artesanía y el comercio de textiles también estaba muy desarrollado. Lo siguiente que les quiero mostrar, esta es una estatua de piedra que se desenterró y la otra, es una estatua de una mujer; también tenían sellos. La ciudad no era desorganizada, fue muy planificada y esto se puede deducir en base a la ruinas que se han encontrado, y se miran la planificación y la forma en que construyeron las casas se pueden dar cuenta del nivel de tecnología, sabían edificar paredes y baños y también salas, pozos, y también habían herramientas y objetos de piedra muy finos, tenían graneros, herrerías, casas. Y como dije se han desenterrado miles de sellos, la mayoría con inscripciones de imágenes, puedes ver un elefante y un buey.

Y los símbolos de los animales son palabras, son letras es una forma muy antigua de escribir. Y muchos de los investigadores han tratado de aprender la escritura y no han podido descifrarla ¿por qué no han podido descifrarla? tienen muchas preguntas sobre el Valle del Indo y su cultura y tienen preguntas que no tienen respuesta, porque no saben la escritura.

 

 

Así que, solamente pueden hacer hipótesis acerca de la civilización, pero no pueden decidir y definir cómo se desarrolló la civilización y cómo la preservaron, no se pueden responder de manera decisiva, este punto. Y cuando la cultura del Valle del Indo estaba prosperando vemos que había una presencia religiosa y adoración religiosa. Hay muchos sitios que se han excavado y que están relacionados con sitios religiosos, en particular hay muchos de estos sellos y estatuas de piedra que están relacionadas a la alabanza religiosa. Parece que no solo adoraban a un Dios sino que tenían muchos dioses diferentes. Incluidos con algunos animales y con apariencias similares a los humanos. Por ejemplo, hay un dios llamado Indra en la India posterior y hay todavía dibujos de un dios que se asemeja mucho al dios Indra de la India contemporánea, y también hay muchas imágenes femeninas entre los sellos y otros artefactos de la civilización del Río Indo, así no solamente tenía dioses masculinos sino también diosas femeninas.

Y es un punto bastante importante para nosotros llegar a entender en cuanto al desarrollo del Mantra Secreto del Vajrayana. Un erudito japonés Yūkēi Matsunaga, su punto es que la cultura aria tuvo mayor influencia en la cultura India posterior, pero otros muchos elementos de la cultura no Aria se han incorporado al Mantra Secreto Vajrayana.

Así que, la cultura del Valle Indo no es una cultura Aria. Es importante saber y decir que la influencia Aria fue importante, pero, también hay que mencionar que la cultura del Valle de Indo también tuvo mucha influencia en la India. En particular, en las características del Mantra Secreto Vajrayana se ven muchos símbolos y elementos de la cultura no Aria como este erudito Japonés ha dicho.

¿Cuáles son estás características?. Estabamos hablando de la civilización del Valle del Río Indo. ¿Cómo fue que llegó a tener un gran desarrollo? Y tenían clases sociales, tenían un rey o un líder y figuras militares, habían rangos de nobleza, tal vez, habían algunos niveles de clases sociales; así que esta sociedad llegó a alcanzar un gran nivel de desarrollo social.

La civilización del Valle de Indo probablemente fue un Estado, el primer país, y para ello se tuvo que tener una ciudad y la verdad es que habían 5 o 6 ciudades. Es la primera vez que este tipo de estructura se desarrolló en la India. Pero, no podemos describir como fue que se estructuraron estas ciudades, porque solamente tenemos algunos artefactos que se han encontrado, antes de que se pudieran desenterrar estos artefactos nadie sabía en absoluto que existía una civilización llamada la Civilización del Valle de Indo. Solamente se supo después de que estos artefactos se encontraron o descubrieron. No solo fue una civilización de la India Antigua sino que tenían un nivel de desarrollo bastante avanzado. Así que, al final esta civilización del Valle del Indo desapareció bastante súbito, muy rápidamente.

¿Y la razón del porque desapareció?

Pues algunos eruditos piensan que la desaparición de la civilización del Valle Indo estaba relacionada con la invasión de los Arios, y por eso fue que la civilización Harappa desapareció. Hay otros estudiosos que han tenido otros puntos de vista. Según los hallazgos arqueológicos e investigaciones recientes muchos académicos dicen que hay poca evidencia para pensar que la civilización del Valle del Indo terminara porque los arios invadieron. Y está claro que los arios llegaron unos cientos de años después de que desapareciera la civilización Harappa. Por lo que, las fechas no corresponden. Además no hay evidencia de guerras en la ruinas de esta cultura.

En resumen la Civilización del Valle Indo ¿Cuánto duró? Tal vez duró 600 años esta cultura. Todo lo que sabemos es que disminuyó en algún momento hacia 1750 a. C. Todavía si nos preguntamos cuál es la causa de que esta civilización desapareciera, aún no tenemos una razón definida. Muchas personas tienen diferentes opiniones, y hay muchos tipos de deducciones pero no hay una respuesta en definitiva. Pero algunos eruditos piensan que las ciudades fueron destruidas y el comercio también terminó, y con ello disminuyó la artesanía y la población se dispersó.

¿Por qué se destruyó tan fácilmente?

Los académicos afirman que su destrucción fue por cambios ambientales, y lo dicen porque hay señales de inundaciones en algunas ciudades, y es posible que haya habido grandes desastres climáticos y por eso las habitantes llegaron a huir de las ciudades. También, es posible que haya habido grandes hambrunas, y mucha gente llegó a morir por esa razón. Tal vez, otra razón por la que tuvieron que salirse de sus ciudades, por una sequía que llegó a arruinar las cosechas. Entonces, los académicos piensan que los cambios ambientales o climáticos fue el principal motivo por lo que la civilización desapareció del Valle del Indo. Es posible que ocurrieron desastres naturales y que también llegaron invasores desde afuera, hay varias hipótesis pero no sabemos nada concluyente.

De todos modos la cultura del Valle Indo declinó y aunque esto ocurrió, tuvo una gran influencia en el desarrollo posterior de la cultura india, muchos de sus logros fueron porque habían alcanzado un nivel de desarrollo muy avanzado; por lo que muchos de sus logros se han transmitido a culturas posteriores. Hay muchos aspectos que aún continúan, por ejemplo. La agricultura, los cultivos, lo que se sembraba, el tipo de animales que se criaban para el ganado, la tecnología textil, y muchas artesanías que se siguen produciendo es evidencia de la influencia cultura del Valle del Indo.

De manera similar, algunos otros elementos de la civilización incluida la tradición de adorar dioses, adorar diosas, y como lo mencioné en específico al dios Indra. Estos fueron absorbidos por la tradición brahmánica. Así que aunque la Civilización Antigua del Valle del Indo declinó no se perdieron del todo sus desarrollos; de hecho, muchos elementos de su cultura se incorporaron en las culturas posteriores, tuvo una gran influencia sobre en el comienzo de la historia de la civilización india.

Hubo un segundo período del Valle del Indo y una nueva cultura se desarrolló. Y esta no fue tan desarrollada como la primera. Estaban tratando de repetir todo lo que había surgido en la época anterior. Digamos que la cultura que se dio, digamos que retrocedió porque no tenían avances tecnológicos como utensilios de metal y bronce; es como que se revirtió a la tecnología neolítica. No era como una cultura de ciudades urbanas sino de aldeas y utilizaban las herramientas de piedra y no de metal, digamos que casi regresaron a una era prehistórica. Es lo que llamamos la Civilización Posterior del Valle del Indo. Y cuando ocurrió probablemente en el año 1500 a. C. Y entre esa cultura y la anterior si había una conexión.

Pero ¿qué los habitantes que comenzaron esta nueva cultura? ¿de dónde venían? Probablemente personas que venían del noroeste de la India o la gente Aria que ya se habían establecido en la India, estas son una especulaciones que se dan. Lo importante en lo que me quiero centrar, cuando estamos hablando de la parte norte de la India, estamos hablando del desarrollo de una civilización, de una cultura que se desarrolló. Pero, India es un país muy grande, con culturas que todavía tienen tecnología neolítica, y que llegaron gradualmente a desarrollar otras tecnologías, En la parte Este y Sur de la India también tienen sus civilizaciones independientes que no tenían contacto con otras civilizaciones; en particular, ningún tipo de conexión con las civilizaciones del norte y en particular con la cultura del Valle del Indo, como lo mencioné. Así que, ellos desarrollaron sus propias civilizaciones independientemente de las del norte.

En todas las áreas norte, sur, este y oeste habían diferentes culturas que se estaban desarrollando, y se dieron diferentes tipos de personas y formaron diferentes grupos étnicos, los cuales formaron diferentes culturas y tradiciones. Llegaron a alcanzar diferentes niveles de desarrollo humano, no es una cultura en sí que provienen de la misma fuente y que todas tienen el mismo nivel de tecnología, no es así en la India. Como lo dije anteriormente, la civilización del Rio Indo tuvo una gran influencia sobre todas las diferentes culturas que se han dado en la India, y por eso podemos decir que algunos elementos han continuado hasta el presente, en la India.

Podemos preguntarnos ¿cuál es la diferencia más grande?. Que la civilización del Valle del Indo tuvo una cultura urbana muy avanzada; y en otras regiones, las culturas eran aldeas menos desarrolladas. Este es el primer Periodo.

Los dravidianos, los arios y otras culturas de la antigua india

Después el Segundo Período, es muy importante.

Este período abarca del Siglo XVI al VI a. C., el Período Védico.
Este período también tiene 2 etapas:
-El Período Védico Temprano o Punjab, que abarca del Siglo XV al XI a. C.
-El período Védico Posterior, también llamado el período de la filosofía que abarca del Siglo XI al VI a. C.

Después, que se desarrolló la civilización del Valle del Indo ¿qué otras civilizaciones surgieron, dónde?

A este es el que llamamos período Vedíco. Y en esa época se desarrollaron diferentes filosofías y maneras de pensamiento, como lo mencioné, teníamos el periodo Temprano y el período Posterior Vedíco. Las personas que lo establecieron fueron los arios, quienes desarrollaron esta civilización. (Antes de hablar de los Arios, miremos el mapa).

 

 

 

Los pueblos arios llegaron a la India del exterior, de otros lugares, y migraron a la India, llegaron 200 o 300 años después de que la civilización del Valle del Indo desapareció. Viajaron por la dirección Noroeste donde hay diferentes pasajes en la montañas, y por ahí llegaron. Y llegaron gradualmente, por etapas, no llegaron muchas personas al mismo tiempo. Diferentes grupos llegaron a la India, y se establecieron en la India. Estos pueblos arios, digamos que un gran porcentaje de habitantes de la India de hoy provienen de los pueblos arios.

Es importante hablar de la palabra aria que significa noble. Hablamos de individuos nobles y no nobles. Esta palabra proviene de la lengua aria y su significado quiere decir superior. Y en tibetano es pagpa, superior. Este nombre proviene de las escrituras vedícas. Cuando se dice ario, yo soy ario, es como nosotros decimos yo soy tibetano, Están diciendo yo soy superior, soy de un clan bueno o de una buena familia.

Otros eruditos dicen que la palabra aria tiene otro significado, quiere decir obedecer o ser fiel, tener fe o adorar. Y lo explican de esa manera. Y lo que debemos deducir es que ellos se consideraban como personas muy fieles, muy religiosas. Y cuando están diciendo yo soy ario, es que tengo fe y devoción en los dioses. Así que cuando los arios llegaron a la India, decían que las personas no tenían fe en lo dioses y no los alababan y adoraban, para distinguirse de ellos se llamaban a sí mismos arios.

En el pasado, algunos académicos europeos sostenían que los arios eran un grupo étnico, pero esta opinión ya no se apoya. Parece que los arios pueden haber sido de diferentes grupos étnicos, pero compartían una lengua común, que pertenecía a la familia de lenguas indoeuropeas. Originalmente eran un pueblo nómada de Asia Central que se dividió en dos grupos. Un grupo se trasladó al oeste y al norte de Europa. Otro grupo fue al este y llegó al Hindu Kush y Afganistán, donde se separaron nuevamente, con un grupo viajando a Irán y el otro a Punjab. Este último grupo se conoce como el pueblo “Indo-Ario”.

¿Por qué se le llama Punjab? La región de Punjab ¿Por qué se le llama Punjab?. La palabra Punjab quiere decir 5 ríos, y es porque el río Indo tiene muchas afluentes. El mayor de ellos se llama los cinco ríos; estos cinco ríos se llaman Punjab. Esta palabra proviene de la lengua Persa, Punj significa 5, y ab significa río. Punjab o 5 ríos, por esta razón se llama 5 ríos o Punjab. En sánscrito se llama Pancha nadá que significa 5 ríos.

Básicamente el pueblo arios llegó a la India, y ya habían pueblos establecidos en la India, el grupo étnico mayoritariamente era Dravidiano. Pero, desde la perspectiva aria, los habitantes originales de la India eran considerados razas inferiores; ellos pensaban nosotros somos arios y somos superiores, ustedes son una raza inferior no tienen la misma educación: así que consideraban a los dravidianos como personas de raza inferior. Invadieron la región de Punjab, y ellos empezaron a pelear con los habitantes indígenas, tuvieron grandes guerras de hecho. Las personas que vivían en esta área de Punjab antes, los arias, les llamaban dasa como enemigos, con quienes estás peleando.

¿Qué dijeron de los arias de estos pueblos? Que eran de piel de color oscura, y cuando hablaban no se escuchaba un idioma agradable, y que sus narices eran planas, y en cuanto a la religión, que a sus dioses no realizaban ningún tipo de sacrificios. Así que, los eruditos contemporáneos a menudo infieren que los enemigos de los que hablaban los pueblos arios eran los Dravidianos.
Los arios eran altos, sabían montar a caballo y emplean unos carros tirados por los caballos. Entonces, cuando avanzaban en las batallas llevaban estos carros. Y los habitantes indígenas (originarios) tenían armas inferiores, por eso fueron fácilmente conquistados. Entonces, los habitantes aborígenes fueron esclavizados por los pueblos arios. También fueron las personas que estaban en el campo (campesinos).

Entonces, los pueblos arios se quedaron en Punjab y con el crecimiento de la población pensaron que deberían irse a otra región. Entonces, entre el Siglo XII y el XI a. C los arios se expandieron gradualmente a la cuenca del río Ganges. Y también pelearon con los aborígenes que estaban establecidos en la Cuenca del río Ganges, y los conquistaron. Los arios formaron estados y se convirtieron en el núcleo de la civilización. También llegaron a adoptar los mejores elementos de la cultura que ya estaba en el río de Ganges y los mezclaron con su propia cultura.

Por esta razón, el erudito japonés Matsunaga Yūkēi ha dicho que los pueblos arios llegaron a las ramas superiores del Ganges mientras estaban desarrollando su civilización, e incorporaron los elementos de los habitantes que ya estaban establecidos en estos lugares. Y estas dos culturas que se mezclaron o integraron. Más tarde una nueva cultura, con los elementos de estas dos culturas se desarrolló.

Hay muchos ejemplos de esto. No solamente vemos ejemplos en la cultura india contemporánea sino que también lo llegamos a ver en el Mantrayana, en la combinación de las diferentes culturas. Un ejemplo, se puede decir que las deidades iracundas del Mantra Secreto no provienen de la cultura aria.

¿De quién provienen?. Vienen de los pueblos dravidianos, asi que cuando hablamos del origen de las deidades iracundas, podemos ver su fuente de la cultura dravidiana. Las cinco grandes deidades iracundas se originaron en la cultura draviḍiana y se incorporaron al tantra durante la dinastía Gupta en el siglo quinto. Algunas deidades como Vajra Yakshini tienen apariencias similares a las diosas de la civilización del valle del Indo. Otros como Parna Shavari y Vaishravana no se encuentran en la cultura aria. Hablamos de Maha Mayūra, pero este nombre proviene de la palabra “mora” en el idioma munda. También hablamos de los dioses, de los nagas y rakshas, en el Mantra Secreto y además, en el Mahayana. Y se mencionan también en el vehículo de Theravada. Y no hay ninguna mención de los nagas o las Cobras en los pueblos arios. Es un término de los aborígenes que tienen el totem de la cobra o naga y adoran a la cobra. Así que, en el pasado había una cultura que adoraban a la cobra y en su lengua le llamaban naga para las cobras, por eso los llamamos hasta hoy en día nagas.

Así estamos hablando de elementos que no pertenecen a la cultura aria, pero que están presentes hoy en día. En particular en el Mantra Secreto las deidades iracundas que comen carne humana y muchas deidades iracundas tienen brazaletes hechos de serpientes y los adornos de cráneos humanos y también hay sangre que gotea, estas son características de los pueblos dravidianos. Porque las personas que los adoraban de los pueblos dravidianos utilizaban estos ornamentos. Usaban ornamentos hechos de cráneos humanos y brazaletes hechos de serpientes. Cuando estamos hablando de las deidades iracundas en el Vajrayana, todas esta vienen de las culturas dravidianas y se incorporaron de manera gradual en el Mantra Secreto. Más tarde, podemos ver esta influencia de los pueblos dravidianos, por ejemplo en Vajrayoguini y que esta cultura es la base de estas características.

En resumen, en el Vajrayana hay muchas deidades masculinas y femeninas, podemos ver la gran influencia en el Mantra Secreto que proviene no de la cultura aria sino de diferentes culturas. También, hay otros aspectos de los cuales no sabemos, pero los que hay que entender ahora, es que tenemos que progresar en la investigación en el campo de la sociología, la lingüística, la arqueología y la etnología y de esta manera podemos llegar a entender cómo es que estas deidades se formaron.

Como personas practicantes tenemos tenemos 3 culturas en el Mantra Secreto, pero también en la filosofía es muy importante, podemos darnos cuenta que en este vehículo de Mantrayana hay una combinación de 3 culturas. Y de filosofía no solamente de budismo sino, filosofías antiguas de la India que están presentes dentro del Vajrayana. Es como un Tesoro el Vajrayana. Y contiene muchos elementos esenciales de la cultura Antigua de la India.

Si lo pensamos en términos religiosos es importante tener devoción y fe, pero también entender el significado y el valor de lo que es y contiene el Mantrayana en cuanto a la Antigua cultura india que se ha podido preservar. Esto es una característica importante que podemos destacar. Así que, esto es lo más importante que quería decir.

Algunas de las deidades de la cultura vedica también están presentes en el mantrayana, y es importante hablar también de ellos, y no tenemos opción.

¿Cómo el budismo se originó en la India y cómo el Mantra Secreto se llegó a difundir? Es importante tomar interés en estas cosas. El Mantrayana Secreto se llegó a difundir bastante en el Tibet. Algunos que han llegado a estudiar la historia del Mantrayana Secreto. Hay historias sobre los Tantras en particular, pero hay poco acerca de la historia en sí del Mantra Secreto de Vajrayana.

Quien de verdad ha hecho esta investigación, probablemente es el erudito japonés Matsunaga Yūkēi quien de verdad ha hecho estas investigaciones. Ellos pueden decir lo que quieran, pero nosotros eruditos tibetanos no podemos sentarnos en el mismo salón y decir algo, porque no hemos estudiado la historia del mantrayana, lo hemos practicado por miles de años y sostenemos los linajes, pero no tenemos ningún derecho de hablar de la historia del Mantra Secreto, porque no tenemos ningún rango para decirlo y esto es una gran situación. Por esta razón es importante para nosotros estudiar la historia del Vajrayana y Mantra Secreto, y participar en estas discusiones internacionales que se están dando. Es importante estudiar y practicarlo.

 

Me gustaría ofrecerles mis saludos y Tashi Delek a todos ustedes.

Hoy es 26 de junio, el día en que generalmente se celebra mi cumpleaños. Mi cumpleaños real es el primer día del quinto mes tibetano, pero mi cumpleaños se ha celebrado en distintas fechas. La fecha que mis padres consideran mi cumpleaños se calcula de acuerdo al calendario tibetano, y si se cambia al calendario occidental, es el 19 de junio de 1985.

En Tíbet, no había una costumbre de celebrar los cumpleaños, así que cuando vivía en mi tierra natal, nunca celebramos mi cumpleaños. La primera celebración ocurrió después de que llegué al Monasterio de Tsurphu. Esa celebración se realizó el 26 de junio, que luego se convirtió en la fecha en la que se celebra mi cumpleaños.

Personalmente, considero mi cumpleaños como un día para sentir gratitud. Esta es la manera como lo veo. La razón es que esta es la fecha cuando nací en este mundo. No solo nacer, sino que también recibí un buen cuerpo humano con el que puedo practicar el Dharma. Tener un cuerpo así, se da gracias a la bondad de mis queridos padres; por eso me siento agradecido por la bondad de mis padres.

Más tarde entré por la puerta del Dharma verdadero y aprendí un poco sobre lo que debería y no debería hacer. Esto se dio gracias a la bondad de mis grandes amigos espirituales, por eso reconozco que es importante recordar y sentirme agradecido por la bondad que mis amigos espirituales me han mostrado en este día.

Del mismo modo, mi capacidad para hacer algo en nombre del budismo y  los seres, mas mi deseo de realizarlo se debe a la bondad de mis amigos y asociados, así como a la bondad de todos aquellos seres con los que he estado conectado. Por lo tanto, también reconozco que este es un día en el que debería sentir gratitud hacia todos mis amigos y todos los seres.

De manera particular, este año, cuando cumplo treinta y seis, es mi año de obstáculos. Los monasterios y conventos en India, Nepal y Bután habían planeado celebraciones extensas, sin embargo por la epidemia del Coronavirus, no han tenido más remedio que posponerlas. Dado que este es mi año de obstáculos, los monasterios y las personas en mi tierra natal del Tíbet, así como en la India, Nepal y Bután y en todo el mundo, están realizando extensos servicios y rituales por mi bien, de manera individual y colectiva. En pocas palabras, puedo sentir tantas intenciones puras y todo el amor me tienen, incluso sin ver sus expresiones físicas o verbales. Puedo sentir en el fondo de mi corazón lo grandes y profundos que son. Así que me gustaría aprovechar esta oportunidad para agradecerles a todos.

Sin embargo, la epidemia del Coronavirus aún no ha terminado tanto a nivel internacional, como en India o Nepal, por eso es muy importante que todos ustedes cuiden de su salud. En particular, los monjes y monjas no deben bajar la guardia en su prevención, y si desarrollan algún síntoma de Covid, no se avergüence ni se muestren reacios. Al contrario, informen a las personas responsables en sus monasterios. Si lo hacen, obtendrán el beneficio, en primer lugar, de recibir tratamiento a tiempo y, en segundo lugar, habrá menos posibilidades de infectar a otra persona.

Esta enfermedad es altamente infecciosa, pero dicen que por lo general no es fatal. Entonces, si tienes el Covid, no hay necesidad de tener demasiado miedo. Pero tampoco debes subestimar o ignorar esta enfermedad. Probablemente sea beneficioso comer alimentos más nutritivos, tomar medicinas tradicionales tibetanas, etcétera. Creo que lo mejor es seguir los consejos de los profesionales médicos y de los funcionarios de salud pública de su localidad en cuanto a los detalles.

Para hablar un poco sobre mi situación personal, es difícil describir cómo se siente mirar atrás y repasar los últimos treinta y seis años. Cuando veo cuánto tiempo vivieron los Karmapas anteriores, en promedio no vivieron mucho más allá de los cincuenta. Aunque sus vidas no fueron largas, el beneficio que trajeron a las enseñanzas y a los seres es tan enorme que es difícil de expresar. En comparación con ellos, tengo la sensación de que he desperdiciado inútil e innecesariamente la mayor parte de los últimos treinta y seis años de mi propia vida.

Pasé los primeros siete años de mi vida en mi tierra natal, viviendo una vida nómada modesta con mis padres, hermanos y la gente local. Actualmente, es difícil encontrar un entorno para vivir como el que tenía en ese momento. Las personas que viven en ciudades hoy en día ni siquiera pueden imaginarse cómo era vivir en esos tiempos, y mucho menos tener alguna experiencia al respecto. Pero para mí, ese fue, con mucho, el momento más feliz y libre de mi vida. La mayor razón es porque estaba con mis padres y tenía la sensación de que vivía bajo la protección de su amor.

Todavía me cuesta expresar cómo ha sido mi vida desde que cumplí siete años. De repente, la gente me dijeron que yo era la reencarnación del Gyalwang Karmapa y me pusieron en un trono. Realmente no sabía en ese momento lo que significaba ser el Karmapa. Pero la gente decía que yo era el Karmapa, así que yo mismo comencé a llevar mi vida y a recibir una educación como si fuera el Karmapa.

A partir de ese momento, hubo grandes cambios en mi vida. El más importante es que mis propios sentimientos y opiniones personales dejaron de ser importantes, y las ideas de otras personas sobre cómo debería ser se tornaron más importante. Así que a veces me sentía como si fuera un actor, como si estuviera interpretando el papel que otras personas pensaban que debería interpretar o querían que interpretara. Eso es lo que sentí. Lo que significa es que soy un ser humano y naturalmente tengo sentimientos de felicidad y tristeza. Pero sentí que debía ocultar mis propios sentimientos, o como si no tuviera nadie a quién expresarlos. Lo principal es que tenía que vivir como un personaje importante de la forma en que otros esperaban que lo hiciera. Puede que no sea el único que se ha sentido así. Creo que muchos otros tulkus tibetanos probablemente también hayan sentido lo mismo.

En fin, fue solo cuando me hice mayor y después de estudiar un poco, cuando gradualmente comencé a tener algo de comprensión de lo que es el Karmapa y de la actividad que realizaban los Karmapas anteriores. Sólo entonces, mi propia responsabilidad fue esclareciéndose, gradualmente. Antes, pensaba que tenía que fingir, pero aquello cambió. Empecé a pensar que debería ser un sirviente de la actividad de los Gyalwang Karmapas. A partir de ese entonces, ya no tuve que preocuparme si yo era el Karmapa, y ya no tenía ningún orgullo de ser el Karmapa, ni ninguna inquietud de sentir que debería fingir que lo era.

Entonces ahora, creo que el Gyalwang Karmapa está presente sobre mi cabeza, como una corona. Creo que mi necesidad de llevar el título de Karmapa es la compasión y las bendiciones de los Karmapas anteriores, en particular Rangjung Rigpe Dorje, y de Su Santidad el Dalai Lama y muchos otros grandes seres. O eso, o vieron que sería una circunstancia que me permitiría traer un poco de beneficio a los seres y al budismo, así que me reconocieron y me dieron el título. Hasta ahora, he mantenido esta confianza a medida que he llevado mi vida.

En particular, cuando otras personas hacen ofrendas, me alaban o tienen fe en mí, creo que es por el Karmapa que está sentado sobre la coronilla de mi cabeza. Probablemente nunca he pensado que esas personas se ofrezcan, alaben o tengan fe en mí. Además, también tengo una fe genuina en el Gyalwang Karmapa, al igual que otras personas. Medito que él está por encima de mi cabeza, nunca apartado de mí, le rezo tanto como puedo y también le ofrezco mi fe y devoción. Hago esto tanto como puedo. Para mí, esta es mi propia forma de practicar guru yoga.

Pero, como todos saben, servir la actividad del Gyalwang Karmapa no es fácil ni conveniente. A menos que haya acumulado suficiente mérito o tenga la inteligencia más alta, la realidad es que no hay forma de que realmente pueda lograrlo.

En realidad, nunca he vivido como una persona normal y carezco de la experiencia completa que tiene la gente normal. Además, desde que me dieron el título de Karmapa hasta el presente, no he tenido mucho control sobre a dónde voy o qué hago. Incluso ha sido difícil sentirme como si tuviera amigos. La razón es que solo puedes hacerte amigo de alguien cuyo carácter, forma de hacer las cosas y experiencia sean, más o menos, similares a los tuyos. Pero mi vida ha sido demasiado diferente a la de cualquier otra persona, y he estado demasiado restringido en cuanto a dónde voy y qué hago. Por lo tanto, ha sido difícil incluso encontrar amigos con los que me sienta cercano.

Además, muchas de las situaciones de mi vida han estado relacionadas con problemas y conflictos políticos y sociales. Naturalmente, terminé cayendo en una situación complicada. No he tenido ningún control y no ha habido nada que pueda hacer. Pero todavía trato de concentrar la energía de mi cuerpo y mi mente y hacer todo lo que puedo. Sin embargo, aunque lo intento, a veces siento que las dificultades y los problemas son mayores y más numerosos que mis habilidades.

En esos momentos, además de animarme a mí mismo, he sentido que hay pocas personas con las que puedo compartir mis sentimientos o que me puedan dar ánimos. Pero siempre pienso que no estaría bien darle las dificultades a las que me he enfrentado a nadie más. Siempre pienso que necesito soportar mis propias dificultades por mi cuenta y, a menudo, me lo recuerdo a mí mismo.

Por lo general, cuando encuentro algún problema o me siento triste, no se lo digo a otras personas ni trato de explicarlo. En primer lugar, mi propia situación es diferente a la de la gente normal, y la diferencia es tan grande que es difícil de entenderlo para la gente. Esa es una de las razones. La segunda razón es que cuando les hablo a los demás de las situaciones que me hacen feliz y emocionado, ellos se alegran, entonces yo también me siento bien, y eso es lo mejor. Si, en cambio, les contará a otros de mis problemas y las cosas que van mal, entonces ellos se preocuparían y yo mismo me sentiría incómodo. Eso no tiene sentido.

En resumen, no importa cuántas dificultades y cuánta soledad haya tenido en mi vida, la mayor parte del tiempo pienso en las cosas que me han hecho feliz y gozoso. Ha habido situaciones difíciles en las que me he preocupado y tenido problemas durante un tiempo, pero no los he tenido en mi mente por mucho tiempo.

Por ejemplo, durante los Kagyu Monlams, he podido pasar unos meses trabajando con monjes de diferentes monasterios y personas de diversas nacionalidades. Esos tiempos son de gran actividad y a veces incluso me olvido de comer, pero me siento muy feliz. La razón es que siento que estoy haciendo algo significativo.

Cuando estaba en la India, los momentos más agradables eran cuando hacía algo y trabajaba con muchos amigos del Dharma. Eso es lo que encuentro más agradable. Por lo tanto, es solo gracias a toda su ayuda y apoyo que he podido sentirme feliz y realizado, por eso me gustaría agradecer, no solo diciendo las palabras, sino sintiéndolas desde el fondo de mi corazón.

Eso es solo un poco sobre las experiencias pasadas en mi vida.

Hoy es mi cumpleaños y no tengo nada que me gustaría decirte más que agradecimiento; no se me ocurrió decir “por favor haz esto” o “no hagas aquello”. Aún así, me gustaría aprovechar esta oportunidad para compartir algunas palabras sobre algunas de las cosas que he estado considerando y algunos planes para el futuro.

Generalmente, pienso que si decimos que somos tibetanos, budistas tibetanos o kagyu, somos iguales en el vivir de alegrías y aflicciones; nuestras vidas están todas entrelazadas. Considero que esto es importante. En particular, debido a los grandes avances en tecnología, no importa cuánta distancia haya entre las personas, pueden contactarse entre sí de inmediato. No importa dónde ocurra un evento en el mundo, no importa cuán grande o pequeño sea, podemos aprender sobre él rápidamente, aún cuando son noticias frescas. Por lo tanto, todos sentimos que este mundo se hace cada vez más pequeño.

Asimismo, muchos países se están volviendo más internacionales y hay más conexiones entre personas de diferentes nacionalidades. Así son las cosas. En tal entorno, ya seamos tibetanos, budistas tibetanos o kagyupas, el alcance de nuestra visión y pensamiento debe ser absolutamente mucho más amplio y profundo que ningún otro antes, históricamente. Lo considero importante.

La razón es que la mayoría de las personas se están convirtiendo en ciudadanos internacionales y mundiales. Si nosotros, entre nosotros, no vemos nada más que nuestro propio ladrang, nuestro propio monasterio o nuestro propio linaje, entonces lo considero una forma de pensar feudal. En cambio, en el momento en que decimos “budismo tibetano” o “Kagyu”, naturalmente deberíamos recordar los puntos en común o la totalidad de las enseñanzas. Si las enseñanzas en su conjunto prosperan, aumentan y se vuelven excelentes, las personas que siguen el budismo, los ladrangs y los monasterios también florecerán y prosperarán. Considero que tener tal comprensión e intención es extremadamente importante.

Si, en cambio, no adoptamos una perspectiva amplia y una forma de pensar amplia, cuando algunos de nuestros monasterios o ladrangs prosperen, nos engañaremos a nosotros mismos. Y cuando las cosas les vayan bien o con prosperidad, nos quedaremos asombrados. Si no tenemos idea de lo que está pasando en el mundo, es como si el sol brillara sobre el mundo, pero estamos sentados en nuestra habitación con las contraventanas cerradas. En los viejos tiempos, los tibetanos estábamos encerrados en una parte remota del mundo y permanecíamos allí, inconscientes. Todos sabemos lo que pasó al final.

Por lo tanto, todos nosotros —en la escala más amplia del mundo entero, o en la escala más pequeña todos los tibetanos, todos nuestros linajes, todos nosotros Kagyus— existimos en una relación en la que lo que hacemos nos afecta mutuamente. Somos mutuamente dependientes; confiamos el uno en el otro. Si en lugar de dividirnos en facciones, podemos reunir todas nuestras fuerzas, creo firmemente que seremos capaces de brindarnos felicidad mutuamente y superar nuestras dificultades.

En los últimos años, se han dado algunas oportunidades para ayudar lograr mejores conexiones en los linajes Kagyu y, en particular, para lograr la reconciliación dentro del Kamtsang. Gracias, principalmente, a todos los que tienen una visión amplia, creo que hemos visto grandes mejoras. Pero los resultados aún no han realizado todas mis esperanzas. Así que mi deseo es seguir intentándolo con determinación y espero que mis amigo/as y compañero/as del Dharma me apoyen y ayuden.

Tener armonía es extremadamente importante. En particular, la armonía en la sangha es como la base para que florezcan las enseñanzas. Si realmente queremos que las enseñanzas prosperen, me parece que no hay forma de que eso suceda si abrigamos apego, odio y envidia el uno por el otro.

Lo más importante es que no importa a qué linaje de Dharma pertenezcamos. En primer lugar, necesitamos saber quiénes somos y cuáles son nuestros orígenes. Para saber qué debemos hacer, necesitamos comprender cuál es la historia de nuestro linaje, las instrucciones esenciales, las prácticas rituales, etcétera, y debemos estudiarlos. Una vez que los hemos estudiado, veo que es muy importante para nosotros esforzarnos por mantener el linaje y hacerlo firme y estable. Si lo hacemos, podemos tener la confianza de que somos seguidores y estudiantes de nuestro linaje y darnos cuenta de que no hemos perdido nuestra base.

De manera similar, conocer bien la historia, las instrucciones esenciales y las prácticas rituales de nuestros propios linajes nos permite resaltar las cualidades especiales de nuestro linaje y mostrárselas a los demás. Si no cuidamos de nuestro propio linaje del Dharma, será difícil encontrar a alguien más que se ocupe de él o lo considere importante.

Ser no sectario es extremadamente importante. No tener partidismos significa que debemos ver el budismo de una manera expansiva sin crear facciones; es una filosofía de cómo debemos pensar. No significa que debamos decir: “Estoy en la tradición no sectaria” y luego comenzar un linaje separado. Si lo hiciéramos, se nos encontraría difícil decir que no fue sectario.

No importa si estamos en el linaje Sakya, Geluk, Kagyu o Nyingma, no es en absoluto para que no podamos ser o no se nos permita ser no sectarios. No importa cuál sea nuestro linaje, cuando entramos por primera vez en el Dharma, establecimos una conexión con un lama y un linaje en particular. Veo esta conexión como nuestro fundamento y base para entrar en las enseñanzas. Necesitamos atesorarlo. Sobre esa base o esa fundamento, también deberíamos seguir tantos linajes diferentes y tantos lamas diferentes como podamos. Si no tuviéramos ningún fundamento o base y, en cambio, incursionáramos en cualquier Dharma que se presentará ante nuestras narices, no tendríamos un fundamento estable en el Dharma y no tendríamos ningún linaje como fuente. También creo que existe el peligro de que no tengamos a nadie a quien acudir y a quien dedicarnos en el momento de la muerte.

En la tradición Kagyu, por ejemplo, los antepasados ​​Kagyu nos han dejado una herencia extraordinaria: las explicaciones de los tantras de Marpa y Ngokpa, la fortaleza y las instrucciones medulares de Milarepa, la limpieza de la esencia de Gampopa, el señalamiento de los tres kayas y el prana y la mente inseparables de Karmapa, El Sendero Supremo Definitivo de Lama Shang, el Sendero Rápido de Barom de Mezcla y Transferencia, el mantra secreto de Pakmodrupa, las Treinta y Nueve Liberaciones de Taklung, el Punto Único Drikung de los Tres Votos, el Sabor Único de Interdependencia de Tsangpa Gyare, y la devoción y repulsión de Lorepa y Götsangpa, etc. Cada uno está completo con todas las cualidades, pero hay numerosas diferencias, cómo se recitan los nombres de los gurús y cómo el gurú nos cuida. Pero no nos hemos ocupado de muchas de estas instrucciones y se han perdido. Entonces, debemos considerar cuidar nuestra herencia como nuestra principal responsabilidad, y ese es el primer lugar al que debemos dirigir nuestras energías.

Por lo tanto, estoy haciendo planes para que en los próximos años, nuestros shedras Kamtsang estudien y discutan los Tres Votos de Taklung, la Intención Única de Drikung, el Tesoro de los Vencedores Drukpa Mahamudra y demás.

Además, también se ha hablado de que escribí un comentario sobre El Ornamento de la Joya de la Liberación y, a principios de este año, también enseñé los Cuatro Dharmas de Gampopa. En el proceso, tuve la oportunidad de revisar muchos textos Kagyu. Lo que siento al hacerlo es que si queremos captar la intención completa del pensamiento de Marpa, Milarepa, Gampopa y los otros antepasados ​​Kagyu en su totalidad, no sería correcto no mirar las instrucciones esenciales, los comentarios, y las preguntas y respuestas escritas por los maestros de todos los linajes Kagyu, los cuatro mayores y los ocho menores. Me convencí de que estudiarlos e investigarlos al nivel apropiado nos permitirá resaltar y comprender claramente las características particulares de la mirada, la meditación y la conducta y el fundamento, el camino y la fruición del linaje Kagyu. Por estas razones, considero muy importante que nosotros, dentro de nuestra tradición Kamtsang, estudiemos, enseñemos y discutamos las características distintivas y las tradiciones de comentarios de los otros linajes Kagyu, y estoy planeándolo.

A menudo decimos que hay dos tradiciones que provienen del gran ser Marpa el Traductor, el linaje de la práctica y el linaje de las explicaciones. El linaje de la práctica se ha transmitido sin interrupción de Milarepa y es lo que ahora llamamos Dakpo Kagyu. Para el linaje de explicaciones, hay varios linajes de explicaciones transmitidos de Metön, Tsurtön y Ngokpa, pero, en la actualidad, el linaje de explicaciones está en grave declive; la situación es difícil. Entre los linajes de explicación, aquellos para los que todavía mantienen una transmisión de los empoderamientos y transmisiones de lectura se conocen como los “Siete Mandalas Ngok”.

Hubo dos transmisiones principales del linaje de explicaciones de Ngok Chöku Dorje, las tradiciones Ram y Ngok. Se dice que Kunkhyen Chöku Öser escribió un texto que establece que las tradiciones Ram y Ngok tienen la misma intención. De estos dos, el Ram y el Ngok, la tradición Ngok fue transmitida por el hijo de Ngok Chöku Dorje, Dode, y se dividió en dos transmisiones, las transmisiones Tsangtsa y Gyaltsa. La transmisión de Tsangtsa se transmitió a Treushing Rinpoche Jangchup Palwa, a quien, al parecer, el Señor Tsongkhapa respetaba mucho y se alababa con frecuencia por haber aprendido y despertado en la tradición de Ngok. Los estudiantes de Jangchup Palwa en ese momento incluían a Jamyang Chöje Tashi Palden, Taklung Ngawang Drakpa, Gö Lotsawa Shönnu Pal, Panchen Jampa Lingpa y muchos otros estudiantes eruditos. Enseñó el tantra Hevajra de un manuscrito llamado Dorjema, y ​​cada vez que lo enseñó, dejó una marca. Se dice que hizo 182 marcas.

En un momento, el linaje de explicación de Vajra Catuhpitha se perdió, por lo que el Señor Tsongkhapa le dijo a Jangchup Palwa que tenía que revivirlo. Jangchup Palwa fue a ver a un viejo lama en el Monasterio Treushing llamado Loppön Tsulgön y recibió de él la transmisión del tantra de Vajra Catuhpitha. Después de eso, enseñó Vajra Catuhpitha muchas veces.

En particular, Trimkhang Lotsawa Sönam Gyatso recibió el empoderamiento de los Siete Mandalas Ngok y les escribió textos rituales de mandala y sadhana completamente nuevos. Más tarde, entregó los poderes de los Siete Mandalas Ngok al Cuarto Shamar Chennga Chödrak, en cuya ocasión hubo muchos signos milagrosos, como arco iris que se formaron alrededor de los bordes del mandala. Panchen Sönam Drakpa escribió en su historia del Kadampa que la actividad más importante de Trimkhang Lotsawa era difundir la tradición de los mandalas Ngok.

Mahasattva Lodrö Gyaltsen de Dema Tang también fue a Shung y recibió de Jangchup Palwa muchas de las enseñanzas del dharma de Ngok. Según su historia de liberación, tomó a Dhumangari como su protector del dharma. Además, cuando Druk Gyalwang Chöje fue a Shung y se encontró con Jangchup Palwa, Jangchup Palwa le dijo: “Te he estado esperando hasta ahora. Ahora puedo devolver el Dharma a su dueño “. Luego le dio todos los poderes y las instrucciones medulares de los Mandalas Ngok, incluidas las enseñanzas menores, confiándole las enseñanzas.

De manera similar, los dos conocidos maestros del Shennga Kagyu, Pakpa Lha y Shiwa Lha, fueron a Machen en Tsari, donde recibieron los Siete Mandalas Ngok de Chöje Tsangchenpa junto con sus enseñanzas auxiliares. Las biografías de muchos maestros tibetanos describen cómo recibieron las enseñanzas y los poderes de los Siete Mandalas Ngok. La biografía del Quinto Dalai Lama de Gönpo Sönam Chokden relata cómo recibió los Siete Mandalas Ngok de Ngoktön Jamyang Öser.

En épocas posteriores, cuando el Primer Jamgön Kongtrul compiló los Siete Mandalas Ngok, consultó manuscritos antiguos, incluidos los de Trimkhang Lotsawa, Shamar Chennga Chödrak, Jetsun Taranatha y Karma Chakme. La mayoría de estos textos aún se conservan, lo que es fortuito.

En resumen, cuando decimos, “los Siete Mandalas Ngok”, incluyen el Hevajra de las Nueve Deidades; su forma madre, el Nairatmya de las Quince Deidades; la Deidad Cuarenta y Nueve Vajra Panjara; la forma paterna de Vajra Catuhpitha Naljor Namkha; la forma madre, la Sabiduría Dakini; Mahamaya o gran ilusión; y Guhya Manjushri. En el registro de enseñanzas del Quinto Dalai Lama, señala que a veces, en lugar de Guhya Manjushri, Dhumangari se incluye como uno de los siete, pero señala que eso no es del todo correcto, se dice. Sin embargo, no indica claramente qué maestros incluyen a Dhumangari en los Siete Mandalas Ngok.

Últimamente, hemos estado recibiendo muchos manuscritos antiguos del Tíbet, incluidos muchos de los asientos de la tradición Ngok. Esto incluye muchos de los manuscritos que he mencionado, incluidos los textos de Trimkhang Lotsawa. Las transmisiones de los empoderamientos de la mayoría de estos se transmitieron en su totalidad a Situ Panchen Tsuglak Chökyi Nangwa. Su reencarnación, Situ Pema Nyinche, también recibió la transmisión completa, y se dice que el Gelukpa Amchok Geshe Tulku Könchok Tenpay Gyaltsen los recibió a todos. Creo que esto será beneficioso para nosotros en nuestra investigación.

En resumen, Jamgön Kongtrul combinó los otros tantras de Marpa el Traductor y los Siete Mandalas Ngok para ensamblar lo que ahora llamamos los “Trece Tantras de Marpa”. El hecho de que los linajes del empoderamiento y la transmisión de estos trece tantras aún existan se debe a la bondad inconcebible de Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye, como todos ustedes saben.

El Tesoro de Kagyu Tantra que compiló Jamgön Kongtrul contiene principalmente tantra, no sutra. Dentro del tantra, es principalmente el tantra insuperable, y dentro de eso, es principalmente de la tradición de Marpa. Este contiene principalmente las transmisiones de la Tradición Marpa que se han transmitido a través de Kamtsang y Drikung Kagyu. El propio Jamgön Kongtrul dijo que se tomaba en serio los tantras de Marpa y solo deseaba evitar que se perdiera su transmisión de maduración y liberación. Como dijo, es importante para todos los seguidores de Marpa el Traductor atesorar esta herencia y practicarla. Los grandes maestros del pasado han dicho esto, y yo también he llegado a sentir cierto grado de certeza en ello.

Poco después de mi llegada a la India, tuvimos la Conferencia Karma Kagyu en Varanasi. En ese momento, a cada monasterio se le asignó uno de los Trece Tantras de Marpa, y sugerí que debían realizar pujas de estos tantras anualmente. Los monasterios han hecho lo que sugerí y consideran a cada uno de ellos como su deidad especial. Han recibido los empoderamientos y transmisiones de los Hijos del Corazón, han estudiado el ritual con Kyabje Vajradhara Tenga Rinpoche, y otros. De esta forma, se han interesado mucho y los han estado practicando hasta el día de hoy.

En la época de Situ Panchen, en Jangyul compilaron un índice de las deidades del insuperable tantra y pintaron veintisiete tankas. He recibido tankas antiguas de esta transmisión de casi todos. Me pareció que los monasterios que tenían las pujas necesitaban ver las tankas, así que pude ofrecerlas a los monasterios. Además, hace unos años, les hice saber que podría brindarles ayuda para construir centros de retiro relacionados con los Tantras de Marpa.

También tengo la idea de que tal vez debería compilar un suplemento del Tesoro de Kagyu Tantra de Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye. Como mencioné, el Tesoro de Kagyu Tantra contiene principalmente, entre las cuatro clases de tantra, textos del tantra insuperable. Incluso dentro del insuperable tantra, hay algunos en los Cinco conjuntos de las cinco deidades de Dusum Khyenpa. No todas esas deidades provienen del insuperable tantra, pero Vajravarahi, Chakrasamvara y Hevajra sí lo son. También están las enseñanzas sobre Gyalwa Gyatso transmitidas desde Rechungpa y otros tantras importantes que no están incluidos en el Tesoro de Kagyu Tantra.

También hay textos de los tantras inferiores como Akshobhya y Sarvavid, así como tantras que anteriormente se habían transmitido en el Karma Kamtsang pero que ahora se han perdido, como el Abhisambodhi de Vairochana, Vajradhatu, etcétera, desde la época del Sexto Karmapa. Los empoderamientos, transmisiones, mandala y rituales son probablemente en su mayoría provenientes de las tradiciones Sakya y Butön, así que pensé que si podía restaurar la transmisión de estos empoderamientos, podríamos incluirlos y tener textos de las cuatro clases de tantra. Entonces el Tesoro de Kagyu Tantra sería aún más completo de lo que ya es, me parece.

Alguien como yo carece de las cualidades necesarias y no es en absoluto apto para hacer ese trabajo, pero como dice el refrán tibetano, estamos reducidos a caminar de rodillas, estamos en un momento en el que debemos hacer todo lo que podamos. En particular, Guru Vajradhara Tai Situ Rinpoche, Goshri Gyaltsap Rinpoche, Khenchen Thrangu Rinpoche, Kyabje Sangye Nyenpa Rinpoche y otros grandes maestros todavía están vivos, y todavía podemos recibir enseñanzas sobre textos escritos por los lamas del pasado. Además, las transmisiones de muchos tantras externos e internos aún existen en otros linajes del Dharma.

En el pasado, me sentí abrumado por la falta de tiempo libre, —un ambiente agitado,— y eso realmente empañó las cosas. Pero en estos días, tengo un poco de tiempo que me permite mantenerme a cierta distancia de ese ambiente agitado. Durante este tiempo, he comenzado a compilar tantos textos como pueda del Linaje de Práctica del Karma Kamtsang, y trataré de restaurar los linajes de sus empoderamientos y transmisiones. Si todo va bien, eventualmente incluiré tantos empoderamiento, transmisiones e instrucciones esenciales de tantras de otras tradiciones Kagyu, tanto sea posible. Me gustaría convertir el Tesoro de Kagyu Tantra en una colección general de tantras Kagyu. Si puedo hacerlo, en el futuro, cuando los lamas Kagyu otorguen los empoderamientos del Tesoro del Kagyu Tantra, podremos recibir los empoderamientos, las transmisiones y las instrucciones medulares de la mayoría de los linajes Kagyu. Creo que esto también ayudará a preservar las tradiciones textuales durante mucho tiempo.

Ahora, para hablar de las explicaciones de los tantras en general, en el pasado el Tíbet tenía una gran cantidad de explicaciones de tantras, empoderamientos, transmisiones e instrucciones medulares de Marpa y sus discípulos, pero la mayoría de ellas se han perdido. Como ejemplo, en el Karma Kamtsang, aparte de enseñar los Principios Internos Profundos, el Tantra Hevajra y el Continuom Sublime, no hay mucha costumbre de enseñar los tantras.

Así que este año tendremos una enseñanza de verano, que será principalmente para monjes y monjas en las secciones de tantra de los principales monasterios, como ya anuncié anteriormente. En primer lugar, mi objetivo es revivir la enseñanza y el estudio de los tantras. Pensé que este año, para la primera enseñanza de verano, daría una breve historia de los tantras del mantra secreto. Luego, a partir del próximo año, siguiendo la práctica de los tiempos del Octavo Karmapa Mikyö Dorje, comenzaremos con los Cincuenta Versos sobre el Guru y la explicación de las caídas de la raíz del Océano de Samaya del Tercer Karmapa Rangjung Dorje. Luego, repasaremos las enseñanzas sobre kriya, charya, yoga y tantas insuperables en orden. De igual forma, pasaremos por las presentaciones de los caminos y niveles y la disposición de los rituales. Si somos capaces de reunirnos y las condiciones son las adecuadas, también pensé que quizás podríamos estudiar los grandes tantras de Chakrasamvara, Hevajra y Guhyasamaja.

Hace unos años, pude recibir la transmisión y explicación del comentario del Señor Tsongkhapa sobre el tantra Guhyasamaja de Su Santidad el Dalai Lama. Mi objetivo principal era poder difundir las enseñanzas de la tradición de Guhyasamaja de Marpa dentro del Kagyu. De manera similar, me gustaría recibir tantos empoderamientos y transmisiones de Chakrasamvara, Hevajra, Catuhpitha, y otros, como pueda, y tengo la esperanza de poder enseñárselos a otros.

He perdido mucho de su tiempo divagando hoy, así que no necesito decir mucho más. Para cerrar, una vez más me gustaría expresar mi agradecimiento a todos de cada linaje y a todos mis amigos por esta celebración de mi cumpleaños. En particular, me gustaría agradecer a todos los monasterios Kagyu en el Tíbet y en el extranjero que se han organizado para sembrar árboles, limpiar la basura en sus áreas locales, practicar el vegetarianismo, la liberación de vidas, han hecho donaciones a los necesitados y muchas otras actividades para renunciar a los actos negativos y practicar la virtud. Esta es una forma significativa y conmovedora de celebrar mi cumpleaños. Me gustaría agradecerles a todos por hacerlo.

En particular, mientras estuve en la India, residí en el Monasterio de Gyuto. Todos los años celebrabán mi cumpleaños con oraciones de aspiración y una ceremonia. Incluso este año, a pesar de las dificultades adicionales de la epidemia del Coronavirus, todavía celebraron una ceremonia y recitaron oraciones, por lo que me gustaría expresarles un agradecimiento especial.

Para concluir, me gustaría expresar mi oración para que Su Santidad el Dalai Lama tenga una larga vida y cumpla espontáneamente todos sus deseos. Asimismo, que los grandes lamas de todos los linajes —Sakya, Kagyu, Geluk y Nyingma — vivan todos por mucho tiempo y que sus actividades prosperen. Que aquellos que defienden las enseñanzas del Dakpo Kagyu vivan mucho tiempo, que sus actividades prosperen y que sus deseos se cumplan espontáneamente. Gracias.

19 de marzo de 2021

 

Su Santidad dio la bienvenida a Yangsi Bokar Rinpoche, Khenpo Lodro Rinpoche, así como a todos los khenpos, lamas y amigos espirituales de los monasterios, monjes y monjas a todos los estudiantes, y en especial a las monjas de los monasterios, así como a todos mis amigos del Dharma hombres y mujeres que están escuchando la transmisión.

El dia de hoy es el último día de nuestras enseñanzas de Arya Kshema de primavera y durante todo el mes pasado hablamos acerca de los versos autobiográficos de Las acciones virtuosas y La alabanza: Buscó exhaustivamente. Su Santidad expresó que a pesar de no haber terminado el texto como él planeaba, está muy contento por poder tener esta oportunidad, y hablar sobre estos versos de manera profunda, así como de enseñar el próximo año.

Al enseñar este año la historia de liberación de Mikyo Dorje, comenzó con el propósito de generar un mayor entendimiento y familiaridad con los ejemplos y acciones de cuerpo palabra y mente del anterior karmapa para las personas que escuchan las enseñanzas, principalmente monjas y monjes, y seguidores de la escuela Karma Kamtsang. No solamente conociendo la explicación, sino una familiaridad con su vida. Comentó que normalmente cuando escuchamos acerca de la historia de liberación o biografía de un lama, e incluso de una persona ordinaria, no debemos quedarnos con los datos duros, sino generar una imagen mental del mundo de ese tiempo, de su contexto, y entender la situación verdadera de esa persona. 

Su Santidad dijo que a pesar de no haber estudiado historia formalmente, por muchos años ha leído gran cantidad de textos acerca de Mikyö Dorje, y considera esto una gran fortuna que lo hace sentir cercano al mundo en el que Mikyio Dorje vivió. Personalmente, enseñar acerca de estas historias de liberación lo han hecho generar más fé de la que ya tenía en los anteriores karmapas, y en particular en el 8vo Karmapa, que le genera un sentimiento de cercanía particular. Algunos eventos de su vida, como la disputa para reconocerlo como el Karmapa, y la duda que se generó a su alrededor pese a haber muchas indicaciones de que era él. Así como tener que vivir en una comunidad, el Gran Campamento, donde había gente que dudaba de él, y no querían entronarlo. E incluso su mayor apoyo en el campamento, Gyaltsab Rinpoche, falleció con la sospecha de haber sido envenenado.  Muchos otros grandes maestros, como Sangye Nyenpa, podían ofrecerle enseñanzas, pero no podían modificar su situación en el Gran Campamento.

Así que desde joven, Mikyo Dorje tuvo que vivir bajo las sospechas, críticas y amenazas de otras personas. Quizá si hubiera sido una persona ordinaria, se hubiera vuelto débil y hubiera hecho lo que otras personas le decían, desarrollando algún problema como los que hoy en día llamamos ansiedad, o depresión. Pero él no era alguien ordinario. Su habilidad para defenderse a sí mismo era firme como una montaña, y su resolución imparable, como el cauce de un río. Tiró la muralla de prejuicios,hizo a un lado los objetos materiales innecesarios, izó el estandarte de las enseñanzas y la práctica, y abrió un tesoro de enseñanzas y escritura.  Dejó el mayor y más vasto legado para todos los Gyalwa Karmapas, y las huellas de sus acciones son imborrables.

Cuando era joven, sin saber lo que estaba sucediendo, mencionó, también se encontró en medio de la controversia por identificar quién era el Karmapa, y se enfrentó a innumerables dificultades. Y dijo: 

<< Así que si se preguntan qué he aprehendido al enseñar las historias de liberación de Mikyo Dorje, es que no importando lo que cualquier persona diga acerca de si soy o no el Karmapa, mi mente no debe volverse esclava de mis esperanzas y miedos. En cambio, he dejado de lado toda preocupación por un título vacío, y he tratado de dar lugar a motivaciones puras, desde lo profundo de mi corazón. Si hago todo lo que está en mis posibilidades para aligerar la carga del budismo y los seres, no erraré el camino que transite. Pienso que me muestra evidencia de que esto es posible. Así que siento que las historias de liberación de los maestros del pasado me muestran claramente un camino para seguir adelante en esta vida>>.

Esta historia de liberación no es solamente enseñar algo externo sino también mirar dentro de mí , esto es algo que yo siento y es por esta razón me siento desde lo profundo de mi corazón muy afortunado.

Después, continuó enseñando acerca del estilo Karma Gar ri. El día anterior mencionó a los fundadores de este estilo, Namkha Tashi y Yarto Tulku Pende. Actualmente se acepta que Tulku Pense fue el maestro artista de Namkha Tashi, pero no está tan claro si él fue el fundador del estilo. Cuando leemos el texto de La luz del gran sol, de Rinchen Drupchok que he citado el día de ayer, acerca de las historias de liberación de los karmapas y sus hijos del corazón, podemos tener una imagen clara de este tiempo en el que se fundó en el Karma Kagyu tenía el estilo de pintura Gar ri. También, en La guirnalda dorada de las biografías Kagyu de Situ Panchen y Surmang Tashi Kunkhyab, en la historia de liberación de Situ Chokyi Gyaltsen, se menciona:

<<Cada piso del templo principal de Yermoche con ciento cincuenta columnas, y un vestíbulo con ocho columnas, tardó en construirse nueve años. Tulku Pende y Tsebum Tende pintaron los murales que representaban las cien acciones, tal como las describió El Señor Chökyi Wangchuk>>. 

Su Santidad mencionó que muchos de los murales en el monasterios de Yarmoche ya no se pueden ver, pero mostró algunas de las imágenes que aún quedan en el lhakang (alta principal), y parecen haber sido pintados por Tulku Pende. 

Kathok Situ escribió en 1918 cuando fue al monasterio de Karma, en su paso a Tíbet central:

<<El altar de Karma Yermoche tenía 56 columnas, y murales de los cuentos de Jataka. Eran del antiguo estilo de pintura Gar ri>>.

También, en una historia de liberación del 9no Karmapa, escrita por Gyaltsab Drakpa Dundrup, se menciona que Tulku Pende creó la estupa de relicario para el 9no Karmapa después de su fallecimiento. Y también en la guirnalda dorada se menciona que no había un maestro artesano y el artista más hábil era Tulku Pende, que criticaba a los otros, diciendo que no había buenos artistas. 

Después, Su Santidad mostró unos bocetos ilustrando la melodía de la puja de Kalachakra del 9no Karmapa, donde vemos que no dibujaba de manera profesional, y por esto era criticado por Tulku Pende. Esto nos muestra que Tulku pende era muy cercano al 9no Karmapa, de otra manera él no hubiera sido capaz de criticarlo.

También, en la biografía de Situ Penchen, hay una pintura de los 8 hijos cercanos de Tulku Pende, y hizo el boceto y requirió de otros artistas para colorearlo.

Shamar Konchok Yenlak fue el primero en ser un conocedor del estilo Gar ri, y en 1582 fue a Tsurphu que fue la residencia de muchos Gyaltsab Rinpoches. Namkha Tashi, fue quien pintó los murales allí. En 1583, cuando el 5to Sharmapa murió, quien supervisó la construcción de la estupa hecha de plata fue Namkha Tashi. También cuando el Karmapa Wangchuk dorje estaba estudiando los textos fundó un monasterio, y Namkha Tashi fue encomendado a pintar ciertas thangkas del linaje unificado al 9no Karmapa, que le tomó 8 años completar. Actualmente se encuentra en la ciudad de Shitze, y en las ruinas del monasterio aún hay algunas porciones de los murales que se pueden ver, y consideró importante estudiar estos restos de murales, para conocer las características originales del estilo Gar ri.

En el monasterio de lhalung, en Lhodrak, tiene murales del Karmapa rodeados de los hijos del linaje, ya sea pintados por Namkha Tashi, Tulku Pende o quizá otro artista del tiempo del 9no Karmapa. Lo que se ha descubierto recientemente en Bután, hay pinturas en thangka muy antiguas del linaje kagyu durante el tiempo del Shamar Konchok Yenlak. Son pinturas incomparables, y probablemente se hicieron durante el tiempo del 5to Shamar, hay muchas posibilidades que hayan sido pintadas directamente por Namkha Tashi. 

En el texto La gran luz del sol, se dice que el 10mo karmapa, estudió en la tradición de Menlang y práctico este estilo en la primera parte de su vida, y después estudió el estilo chino, el estilo cashmir, y se volvió un gran artista que no tenía comparación en Tíbet. En Tíbet no había nadie que fuera tan hábil en la poesía o en las artes como él. Era alguien que había complacido a Avalokiteshvara y había venido a este mundo principalmente para dibujar, hacer pinturas, esculpir. Se dice que cada día hacia una nueva pintura u una nueva imagen. Muchos académicos extranjeros estudian al 10mo Karmapa asegurando  que él fue uno de los artistas más importantes de Tíbet, y uno de los más hábiles. 

Para poner un ejemplo, nos mostró una pintura, donde se muestra al buda subyugando a los maras.

En 1664 nació Rinchen Drupchok, a quien mencionamos previamente, y lo que él hizo principalmente fue escribir el texto la gran luz del sol que es uno de los  comentarios más antiguos del estilo Gar ri que tenemos, acerca de las proporciones de las deidades. 

Su Santidad remarcó la importancia de investigar estos textos para estos grandes maestros del pasado, cómo floreció este estilo, y cuáles son las características principales de cada pintura.

Después mostró una thangka del sexto Gyaltsab Norbu Sangpo. Una de las pinturas más antiguas del estilo Karma Gar ri.

También mencionó que al término del siglo XVII había un artista llamado Choe Tashi, uno de los tres grandes artistas llamados Tashi, de la escuela Ga ri. Bajo la dirección de Kunga Tenzin el dibujo algunas pinturas del linaje Drukpa kagyu, una de estas la del gran Vajradhara, que Su Santidad también mostró.

Su santidad mencionó que continuará sus investigaciones acerca del estilo de pintura y los distintos exponentes, y dio pie para que los organizadores leyeran la carta de agradecimiento.

Para concluir, comentó que estas enseñanzas de Arya Kshema se realizaron gracias principalmente a los monasterios de monjas y en particular a Rabtenling. Al completarse de manera adecuada en comienzo, medio y fin, queriendo hacer una conexión auspiciosa con todos los oyentes, Su Santidad agradeció, y comentó sentirse muy afortunado. Su Santidad mencionó que no cuenta con la trasmisión de ambos textos, por lo que no la dará al finalizar, pero que continuará enseñando sobre ellos el próximo año.

Tal como el Gran Campamento no se quedaba en un sólo lugar, si no que iba de un lado a otro de manera itinerante, para hacer conexión con distintos tipos de personas en distintos lugares, de la misma manera en estos tiempos, por los avances tecnológicos, no necesitamos ir a los distintos lugares; podemos conectar con todas las personas en todos los lugares del mundo. En estos días, tenemos el Gran Campamento del internet, que no necesita de caballos, tiendas, y demás. Sólo necesitamos una computadora, es una gran oportunidad. Así que a partir de ahora, mencionó, considera que debe enseñar tanto como pueda, así que como mencionó con anterioridad, tendremos enseñanzas en verano, y espera pronto compartir las fechas para seguir conectando con todas las personas desde sus hogares compartiendo las enseñanzas.