Mensaje con ocasión del 36avo. cumpleaños del Gyalwang Karmapa

Me gustaría ofrecerles mis saludos y Tashi Delek a todos ustedes.

Hoy es 26 de junio, el día en que generalmente se celebra mi cumpleaños. Mi cumpleaños real es el primer día del quinto mes tibetano, pero mi cumpleaños se ha celebrado en distintas fechas. La fecha que mis padres consideran mi cumpleaños se calcula de acuerdo al calendario tibetano, y si se cambia al calendario occidental, es el 19 de junio de 1985.

En Tíbet, no había una costumbre de celebrar los cumpleaños, así que cuando vivía en mi tierra natal, nunca celebramos mi cumpleaños. La primera celebración ocurrió después de que llegué al Monasterio de Tsurphu. Esa celebración se realizó el 26 de junio, que luego se convirtió en la fecha en la que se celebra mi cumpleaños.

Personalmente, considero mi cumpleaños como un día para sentir gratitud. Esta es la manera como lo veo. La razón es que esta es la fecha cuando nací en este mundo. No solo nacer, sino que también recibí un buen cuerpo humano con el que puedo practicar el Dharma. Tener un cuerpo así, se da gracias a la bondad de mis queridos padres; por eso me siento agradecido por la bondad de mis padres.

Más tarde entré por la puerta del Dharma verdadero y aprendí un poco sobre lo que debería y no debería hacer. Esto se dio gracias a la bondad de mis grandes amigos espirituales, por eso reconozco que es importante recordar y sentirme agradecido por la bondad que mis amigos espirituales me han mostrado en este día.

Del mismo modo, mi capacidad para hacer algo en nombre del budismo y  los seres, mas mi deseo de realizarlo se debe a la bondad de mis amigos y asociados, así como a la bondad de todos aquellos seres con los que he estado conectado. Por lo tanto, también reconozco que este es un día en el que debería sentir gratitud hacia todos mis amigos y todos los seres.

De manera particular, este año, cuando cumplo treinta y seis, es mi año de obstáculos. Los monasterios y conventos en India, Nepal y Bután habían planeado celebraciones extensas, sin embargo por la epidemia del Coronavirus, no han tenido más remedio que posponerlas. Dado que este es mi año de obstáculos, los monasterios y las personas en mi tierra natal del Tíbet, así como en la India, Nepal y Bután y en todo el mundo, están realizando extensos servicios y rituales por mi bien, de manera individual y colectiva. En pocas palabras, puedo sentir tantas intenciones puras y todo el amor me tienen, incluso sin ver sus expresiones físicas o verbales. Puedo sentir en el fondo de mi corazón lo grandes y profundos que son. Así que me gustaría aprovechar esta oportunidad para agradecerles a todos.

Sin embargo, la epidemia del Coronavirus aún no ha terminado tanto a nivel internacional, como en India o Nepal, por eso es muy importante que todos ustedes cuiden de su salud. En particular, los monjes y monjas no deben bajar la guardia en su prevención, y si desarrollan algún síntoma de Covid, no se avergüence ni se muestren reacios. Al contrario, informen a las personas responsables en sus monasterios. Si lo hacen, obtendrán el beneficio, en primer lugar, de recibir tratamiento a tiempo y, en segundo lugar, habrá menos posibilidades de infectar a otra persona.

Esta enfermedad es altamente infecciosa, pero dicen que por lo general no es fatal. Entonces, si tienes el Covid, no hay necesidad de tener demasiado miedo. Pero tampoco debes subestimar o ignorar esta enfermedad. Probablemente sea beneficioso comer alimentos más nutritivos, tomar medicinas tradicionales tibetanas, etcétera. Creo que lo mejor es seguir los consejos de los profesionales médicos y de los funcionarios de salud pública de su localidad en cuanto a los detalles.

Para hablar un poco sobre mi situación personal, es difícil describir cómo se siente mirar atrás y repasar los últimos treinta y seis años. Cuando veo cuánto tiempo vivieron los Karmapas anteriores, en promedio no vivieron mucho más allá de los cincuenta. Aunque sus vidas no fueron largas, el beneficio que trajeron a las enseñanzas y a los seres es tan enorme que es difícil de expresar. En comparación con ellos, tengo la sensación de que he desperdiciado inútil e innecesariamente la mayor parte de los últimos treinta y seis años de mi propia vida.

Pasé los primeros siete años de mi vida en mi tierra natal, viviendo una vida nómada modesta con mis padres, hermanos y la gente local. Actualmente, es difícil encontrar un entorno para vivir como el que tenía en ese momento. Las personas que viven en ciudades hoy en día ni siquiera pueden imaginarse cómo era vivir en esos tiempos, y mucho menos tener alguna experiencia al respecto. Pero para mí, ese fue, con mucho, el momento más feliz y libre de mi vida. La mayor razón es porque estaba con mis padres y tenía la sensación de que vivía bajo la protección de su amor.

Todavía me cuesta expresar cómo ha sido mi vida desde que cumplí siete años. De repente, la gente me dijeron que yo era la reencarnación del Gyalwang Karmapa y me pusieron en un trono. Realmente no sabía en ese momento lo que significaba ser el Karmapa. Pero la gente decía que yo era el Karmapa, así que yo mismo comencé a llevar mi vida y a recibir una educación como si fuera el Karmapa.

A partir de ese momento, hubo grandes cambios en mi vida. El más importante es que mis propios sentimientos y opiniones personales dejaron de ser importantes, y las ideas de otras personas sobre cómo debería ser se tornaron más importante. Así que a veces me sentía como si fuera un actor, como si estuviera interpretando el papel que otras personas pensaban que debería interpretar o querían que interpretara. Eso es lo que sentí. Lo que significa es que soy un ser humano y naturalmente tengo sentimientos de felicidad y tristeza. Pero sentí que debía ocultar mis propios sentimientos, o como si no tuviera nadie a quién expresarlos. Lo principal es que tenía que vivir como un personaje importante de la forma en que otros esperaban que lo hiciera. Puede que no sea el único que se ha sentido así. Creo que muchos otros tulkus tibetanos probablemente también hayan sentido lo mismo.

En fin, fue solo cuando me hice mayor y después de estudiar un poco, cuando gradualmente comencé a tener algo de comprensión de lo que es el Karmapa y de la actividad que realizaban los Karmapas anteriores. Sólo entonces, mi propia responsabilidad fue esclareciéndose, gradualmente. Antes, pensaba que tenía que fingir, pero aquello cambió. Empecé a pensar que debería ser un sirviente de la actividad de los Gyalwang Karmapas. A partir de ese entonces, ya no tuve que preocuparme si yo era el Karmapa, y ya no tenía ningún orgullo de ser el Karmapa, ni ninguna inquietud de sentir que debería fingir que lo era.

Entonces ahora, creo que el Gyalwang Karmapa está presente sobre mi cabeza, como una corona. Creo que mi necesidad de llevar el título de Karmapa es la compasión y las bendiciones de los Karmapas anteriores, en particular Rangjung Rigpe Dorje, y de Su Santidad el Dalai Lama y muchos otros grandes seres. O eso, o vieron que sería una circunstancia que me permitiría traer un poco de beneficio a los seres y al budismo, así que me reconocieron y me dieron el título. Hasta ahora, he mantenido esta confianza a medida que he llevado mi vida.

En particular, cuando otras personas hacen ofrendas, me alaban o tienen fe en mí, creo que es por el Karmapa que está sentado sobre la coronilla de mi cabeza. Probablemente nunca he pensado que esas personas se ofrezcan, alaben o tengan fe en mí. Además, también tengo una fe genuina en el Gyalwang Karmapa, al igual que otras personas. Medito que él está por encima de mi cabeza, nunca apartado de mí, le rezo tanto como puedo y también le ofrezco mi fe y devoción. Hago esto tanto como puedo. Para mí, esta es mi propia forma de practicar guru yoga.

Pero, como todos saben, servir la actividad del Gyalwang Karmapa no es fácil ni conveniente. A menos que haya acumulado suficiente mérito o tenga la inteligencia más alta, la realidad es que no hay forma de que realmente pueda lograrlo.

En realidad, nunca he vivido como una persona normal y carezco de la experiencia completa que tiene la gente normal. Además, desde que me dieron el título de Karmapa hasta el presente, no he tenido mucho control sobre a dónde voy o qué hago. Incluso ha sido difícil sentirme como si tuviera amigos. La razón es que solo puedes hacerte amigo de alguien cuyo carácter, forma de hacer las cosas y experiencia sean, más o menos, similares a los tuyos. Pero mi vida ha sido demasiado diferente a la de cualquier otra persona, y he estado demasiado restringido en cuanto a dónde voy y qué hago. Por lo tanto, ha sido difícil incluso encontrar amigos con los que me sienta cercano.

Además, muchas de las situaciones de mi vida han estado relacionadas con problemas y conflictos políticos y sociales. Naturalmente, terminé cayendo en una situación complicada. No he tenido ningún control y no ha habido nada que pueda hacer. Pero todavía trato de concentrar la energía de mi cuerpo y mi mente y hacer todo lo que puedo. Sin embargo, aunque lo intento, a veces siento que las dificultades y los problemas son mayores y más numerosos que mis habilidades.

En esos momentos, además de animarme a mí mismo, he sentido que hay pocas personas con las que puedo compartir mis sentimientos o que me puedan dar ánimos. Pero siempre pienso que no estaría bien darle las dificultades a las que me he enfrentado a nadie más. Siempre pienso que necesito soportar mis propias dificultades por mi cuenta y, a menudo, me lo recuerdo a mí mismo.

Por lo general, cuando encuentro algún problema o me siento triste, no se lo digo a otras personas ni trato de explicarlo. En primer lugar, mi propia situación es diferente a la de la gente normal, y la diferencia es tan grande que es difícil de entenderlo para la gente. Esa es una de las razones. La segunda razón es que cuando les hablo a los demás de las situaciones que me hacen feliz y emocionado, ellos se alegran, entonces yo también me siento bien, y eso es lo mejor. Si, en cambio, les contará a otros de mis problemas y las cosas que van mal, entonces ellos se preocuparían y yo mismo me sentiría incómodo. Eso no tiene sentido.

En resumen, no importa cuántas dificultades y cuánta soledad haya tenido en mi vida, la mayor parte del tiempo pienso en las cosas que me han hecho feliz y gozoso. Ha habido situaciones difíciles en las que me he preocupado y tenido problemas durante un tiempo, pero no los he tenido en mi mente por mucho tiempo.

Por ejemplo, durante los Kagyu Monlams, he podido pasar unos meses trabajando con monjes de diferentes monasterios y personas de diversas nacionalidades. Esos tiempos son de gran actividad y a veces incluso me olvido de comer, pero me siento muy feliz. La razón es que siento que estoy haciendo algo significativo.

Cuando estaba en la India, los momentos más agradables eran cuando hacía algo y trabajaba con muchos amigos del Dharma. Eso es lo que encuentro más agradable. Por lo tanto, es solo gracias a toda su ayuda y apoyo que he podido sentirme feliz y realizado, por eso me gustaría agradecer, no solo diciendo las palabras, sino sintiéndolas desde el fondo de mi corazón.

Eso es solo un poco sobre las experiencias pasadas en mi vida.

Hoy es mi cumpleaños y no tengo nada que me gustaría decirte más que agradecimiento; no se me ocurrió decir “por favor haz esto” o “no hagas aquello”. Aún así, me gustaría aprovechar esta oportunidad para compartir algunas palabras sobre algunas de las cosas que he estado considerando y algunos planes para el futuro.

Generalmente, pienso que si decimos que somos tibetanos, budistas tibetanos o kagyu, somos iguales en el vivir de alegrías y aflicciones; nuestras vidas están todas entrelazadas. Considero que esto es importante. En particular, debido a los grandes avances en tecnología, no importa cuánta distancia haya entre las personas, pueden contactarse entre sí de inmediato. No importa dónde ocurra un evento en el mundo, no importa cuán grande o pequeño sea, podemos aprender sobre él rápidamente, aún cuando son noticias frescas. Por lo tanto, todos sentimos que este mundo se hace cada vez más pequeño.

Asimismo, muchos países se están volviendo más internacionales y hay más conexiones entre personas de diferentes nacionalidades. Así son las cosas. En tal entorno, ya seamos tibetanos, budistas tibetanos o kagyupas, el alcance de nuestra visión y pensamiento debe ser absolutamente mucho más amplio y profundo que ningún otro antes, históricamente. Lo considero importante.

La razón es que la mayoría de las personas se están convirtiendo en ciudadanos internacionales y mundiales. Si nosotros, entre nosotros, no vemos nada más que nuestro propio ladrang, nuestro propio monasterio o nuestro propio linaje, entonces lo considero una forma de pensar feudal. En cambio, en el momento en que decimos “budismo tibetano” o “Kagyu”, naturalmente deberíamos recordar los puntos en común o la totalidad de las enseñanzas. Si las enseñanzas en su conjunto prosperan, aumentan y se vuelven excelentes, las personas que siguen el budismo, los ladrangs y los monasterios también florecerán y prosperarán. Considero que tener tal comprensión e intención es extremadamente importante.

Si, en cambio, no adoptamos una perspectiva amplia y una forma de pensar amplia, cuando algunos de nuestros monasterios o ladrangs prosperen, nos engañaremos a nosotros mismos. Y cuando las cosas les vayan bien o con prosperidad, nos quedaremos asombrados. Si no tenemos idea de lo que está pasando en el mundo, es como si el sol brillara sobre el mundo, pero estamos sentados en nuestra habitación con las contraventanas cerradas. En los viejos tiempos, los tibetanos estábamos encerrados en una parte remota del mundo y permanecíamos allí, inconscientes. Todos sabemos lo que pasó al final.

Por lo tanto, todos nosotros —en la escala más amplia del mundo entero, o en la escala más pequeña todos los tibetanos, todos nuestros linajes, todos nosotros Kagyus— existimos en una relación en la que lo que hacemos nos afecta mutuamente. Somos mutuamente dependientes; confiamos el uno en el otro. Si en lugar de dividirnos en facciones, podemos reunir todas nuestras fuerzas, creo firmemente que seremos capaces de brindarnos felicidad mutuamente y superar nuestras dificultades.

En los últimos años, se han dado algunas oportunidades para ayudar lograr mejores conexiones en los linajes Kagyu y, en particular, para lograr la reconciliación dentro del Kamtsang. Gracias, principalmente, a todos los que tienen una visión amplia, creo que hemos visto grandes mejoras. Pero los resultados aún no han realizado todas mis esperanzas. Así que mi deseo es seguir intentándolo con determinación y espero que mis amigo/as y compañero/as del Dharma me apoyen y ayuden.

Tener armonía es extremadamente importante. En particular, la armonía en la sangha es como la base para que florezcan las enseñanzas. Si realmente queremos que las enseñanzas prosperen, me parece que no hay forma de que eso suceda si abrigamos apego, odio y envidia el uno por el otro.

Lo más importante es que no importa a qué linaje de Dharma pertenezcamos. En primer lugar, necesitamos saber quiénes somos y cuáles son nuestros orígenes. Para saber qué debemos hacer, necesitamos comprender cuál es la historia de nuestro linaje, las instrucciones esenciales, las prácticas rituales, etcétera, y debemos estudiarlos. Una vez que los hemos estudiado, veo que es muy importante para nosotros esforzarnos por mantener el linaje y hacerlo firme y estable. Si lo hacemos, podemos tener la confianza de que somos seguidores y estudiantes de nuestro linaje y darnos cuenta de que no hemos perdido nuestra base.

De manera similar, conocer bien la historia, las instrucciones esenciales y las prácticas rituales de nuestros propios linajes nos permite resaltar las cualidades especiales de nuestro linaje y mostrárselas a los demás. Si no cuidamos de nuestro propio linaje del Dharma, será difícil encontrar a alguien más que se ocupe de él o lo considere importante.

Ser no sectario es extremadamente importante. No tener partidismos significa que debemos ver el budismo de una manera expansiva sin crear facciones; es una filosofía de cómo debemos pensar. No significa que debamos decir: “Estoy en la tradición no sectaria” y luego comenzar un linaje separado. Si lo hiciéramos, se nos encontraría difícil decir que no fue sectario.

No importa si estamos en el linaje Sakya, Geluk, Kagyu o Nyingma, no es en absoluto para que no podamos ser o no se nos permita ser no sectarios. No importa cuál sea nuestro linaje, cuando entramos por primera vez en el Dharma, establecimos una conexión con un lama y un linaje en particular. Veo esta conexión como nuestro fundamento y base para entrar en las enseñanzas. Necesitamos atesorarlo. Sobre esa base o esa fundamento, también deberíamos seguir tantos linajes diferentes y tantos lamas diferentes como podamos. Si no tuviéramos ningún fundamento o base y, en cambio, incursionáramos en cualquier Dharma que se presentará ante nuestras narices, no tendríamos un fundamento estable en el Dharma y no tendríamos ningún linaje como fuente. También creo que existe el peligro de que no tengamos a nadie a quien acudir y a quien dedicarnos en el momento de la muerte.

En la tradición Kagyu, por ejemplo, los antepasados ​​Kagyu nos han dejado una herencia extraordinaria: las explicaciones de los tantras de Marpa y Ngokpa, la fortaleza y las instrucciones medulares de Milarepa, la limpieza de la esencia de Gampopa, el señalamiento de los tres kayas y el prana y la mente inseparables de Karmapa, El Sendero Supremo Definitivo de Lama Shang, el Sendero Rápido de Barom de Mezcla y Transferencia, el mantra secreto de Pakmodrupa, las Treinta y Nueve Liberaciones de Taklung, el Punto Único Drikung de los Tres Votos, el Sabor Único de Interdependencia de Tsangpa Gyare, y la devoción y repulsión de Lorepa y Götsangpa, etc. Cada uno está completo con todas las cualidades, pero hay numerosas diferencias, cómo se recitan los nombres de los gurús y cómo el gurú nos cuida. Pero no nos hemos ocupado de muchas de estas instrucciones y se han perdido. Entonces, debemos considerar cuidar nuestra herencia como nuestra principal responsabilidad, y ese es el primer lugar al que debemos dirigir nuestras energías.

Por lo tanto, estoy haciendo planes para que en los próximos años, nuestros shedras Kamtsang estudien y discutan los Tres Votos de Taklung, la Intención Única de Drikung, el Tesoro de los Vencedores Drukpa Mahamudra y demás.

Además, también se ha hablado de que escribí un comentario sobre El Ornamento de la Joya de la Liberación y, a principios de este año, también enseñé los Cuatro Dharmas de Gampopa. En el proceso, tuve la oportunidad de revisar muchos textos Kagyu. Lo que siento al hacerlo es que si queremos captar la intención completa del pensamiento de Marpa, Milarepa, Gampopa y los otros antepasados ​​Kagyu en su totalidad, no sería correcto no mirar las instrucciones esenciales, los comentarios, y las preguntas y respuestas escritas por los maestros de todos los linajes Kagyu, los cuatro mayores y los ocho menores. Me convencí de que estudiarlos e investigarlos al nivel apropiado nos permitirá resaltar y comprender claramente las características particulares de la mirada, la meditación y la conducta y el fundamento, el camino y la fruición del linaje Kagyu. Por estas razones, considero muy importante que nosotros, dentro de nuestra tradición Kamtsang, estudiemos, enseñemos y discutamos las características distintivas y las tradiciones de comentarios de los otros linajes Kagyu, y estoy planeándolo.

A menudo decimos que hay dos tradiciones que provienen del gran ser Marpa el Traductor, el linaje de la práctica y el linaje de las explicaciones. El linaje de la práctica se ha transmitido sin interrupción de Milarepa y es lo que ahora llamamos Dakpo Kagyu. Para el linaje de explicaciones, hay varios linajes de explicaciones transmitidos de Metön, Tsurtön y Ngokpa, pero, en la actualidad, el linaje de explicaciones está en grave declive; la situación es difícil. Entre los linajes de explicación, aquellos para los que todavía mantienen una transmisión de los empoderamientos y transmisiones de lectura se conocen como los “Siete Mandalas Ngok”.

Hubo dos transmisiones principales del linaje de explicaciones de Ngok Chöku Dorje, las tradiciones Ram y Ngok. Se dice que Kunkhyen Chöku Öser escribió un texto que establece que las tradiciones Ram y Ngok tienen la misma intención. De estos dos, el Ram y el Ngok, la tradición Ngok fue transmitida por el hijo de Ngok Chöku Dorje, Dode, y se dividió en dos transmisiones, las transmisiones Tsangtsa y Gyaltsa. La transmisión de Tsangtsa se transmitió a Treushing Rinpoche Jangchup Palwa, a quien, al parecer, el Señor Tsongkhapa respetaba mucho y se alababa con frecuencia por haber aprendido y despertado en la tradición de Ngok. Los estudiantes de Jangchup Palwa en ese momento incluían a Jamyang Chöje Tashi Palden, Taklung Ngawang Drakpa, Gö Lotsawa Shönnu Pal, Panchen Jampa Lingpa y muchos otros estudiantes eruditos. Enseñó el tantra Hevajra de un manuscrito llamado Dorjema, y ​​cada vez que lo enseñó, dejó una marca. Se dice que hizo 182 marcas.

En un momento, el linaje de explicación de Vajra Catuhpitha se perdió, por lo que el Señor Tsongkhapa le dijo a Jangchup Palwa que tenía que revivirlo. Jangchup Palwa fue a ver a un viejo lama en el Monasterio Treushing llamado Loppön Tsulgön y recibió de él la transmisión del tantra de Vajra Catuhpitha. Después de eso, enseñó Vajra Catuhpitha muchas veces.

En particular, Trimkhang Lotsawa Sönam Gyatso recibió el empoderamiento de los Siete Mandalas Ngok y les escribió textos rituales de mandala y sadhana completamente nuevos. Más tarde, entregó los poderes de los Siete Mandalas Ngok al Cuarto Shamar Chennga Chödrak, en cuya ocasión hubo muchos signos milagrosos, como arco iris que se formaron alrededor de los bordes del mandala. Panchen Sönam Drakpa escribió en su historia del Kadampa que la actividad más importante de Trimkhang Lotsawa era difundir la tradición de los mandalas Ngok.

Mahasattva Lodrö Gyaltsen de Dema Tang también fue a Shung y recibió de Jangchup Palwa muchas de las enseñanzas del dharma de Ngok. Según su historia de liberación, tomó a Dhumangari como su protector del dharma. Además, cuando Druk Gyalwang Chöje fue a Shung y se encontró con Jangchup Palwa, Jangchup Palwa le dijo: “Te he estado esperando hasta ahora. Ahora puedo devolver el Dharma a su dueño “. Luego le dio todos los poderes y las instrucciones medulares de los Mandalas Ngok, incluidas las enseñanzas menores, confiándole las enseñanzas.

De manera similar, los dos conocidos maestros del Shennga Kagyu, Pakpa Lha y Shiwa Lha, fueron a Machen en Tsari, donde recibieron los Siete Mandalas Ngok de Chöje Tsangchenpa junto con sus enseñanzas auxiliares. Las biografías de muchos maestros tibetanos describen cómo recibieron las enseñanzas y los poderes de los Siete Mandalas Ngok. La biografía del Quinto Dalai Lama de Gönpo Sönam Chokden relata cómo recibió los Siete Mandalas Ngok de Ngoktön Jamyang Öser.

En épocas posteriores, cuando el Primer Jamgön Kongtrul compiló los Siete Mandalas Ngok, consultó manuscritos antiguos, incluidos los de Trimkhang Lotsawa, Shamar Chennga Chödrak, Jetsun Taranatha y Karma Chakme. La mayoría de estos textos aún se conservan, lo que es fortuito.

En resumen, cuando decimos, “los Siete Mandalas Ngok”, incluyen el Hevajra de las Nueve Deidades; su forma madre, el Nairatmya de las Quince Deidades; la Deidad Cuarenta y Nueve Vajra Panjara; la forma paterna de Vajra Catuhpitha Naljor Namkha; la forma madre, la Sabiduría Dakini; Mahamaya o gran ilusión; y Guhya Manjushri. En el registro de enseñanzas del Quinto Dalai Lama, señala que a veces, en lugar de Guhya Manjushri, Dhumangari se incluye como uno de los siete, pero señala que eso no es del todo correcto, se dice. Sin embargo, no indica claramente qué maestros incluyen a Dhumangari en los Siete Mandalas Ngok.

Últimamente, hemos estado recibiendo muchos manuscritos antiguos del Tíbet, incluidos muchos de los asientos de la tradición Ngok. Esto incluye muchos de los manuscritos que he mencionado, incluidos los textos de Trimkhang Lotsawa. Las transmisiones de los empoderamientos de la mayoría de estos se transmitieron en su totalidad a Situ Panchen Tsuglak Chökyi Nangwa. Su reencarnación, Situ Pema Nyinche, también recibió la transmisión completa, y se dice que el Gelukpa Amchok Geshe Tulku Könchok Tenpay Gyaltsen los recibió a todos. Creo que esto será beneficioso para nosotros en nuestra investigación.

En resumen, Jamgön Kongtrul combinó los otros tantras de Marpa el Traductor y los Siete Mandalas Ngok para ensamblar lo que ahora llamamos los “Trece Tantras de Marpa”. El hecho de que los linajes del empoderamiento y la transmisión de estos trece tantras aún existan se debe a la bondad inconcebible de Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye, como todos ustedes saben.

El Tesoro de Kagyu Tantra que compiló Jamgön Kongtrul contiene principalmente tantra, no sutra. Dentro del tantra, es principalmente el tantra insuperable, y dentro de eso, es principalmente de la tradición de Marpa. Este contiene principalmente las transmisiones de la Tradición Marpa que se han transmitido a través de Kamtsang y Drikung Kagyu. El propio Jamgön Kongtrul dijo que se tomaba en serio los tantras de Marpa y solo deseaba evitar que se perdiera su transmisión de maduración y liberación. Como dijo, es importante para todos los seguidores de Marpa el Traductor atesorar esta herencia y practicarla. Los grandes maestros del pasado han dicho esto, y yo también he llegado a sentir cierto grado de certeza en ello.

Poco después de mi llegada a la India, tuvimos la Conferencia Karma Kagyu en Varanasi. En ese momento, a cada monasterio se le asignó uno de los Trece Tantras de Marpa, y sugerí que debían realizar pujas de estos tantras anualmente. Los monasterios han hecho lo que sugerí y consideran a cada uno de ellos como su deidad especial. Han recibido los empoderamientos y transmisiones de los Hijos del Corazón, han estudiado el ritual con Kyabje Vajradhara Tenga Rinpoche, y otros. De esta forma, se han interesado mucho y los han estado practicando hasta el día de hoy.

En la época de Situ Panchen, en Jangyul compilaron un índice de las deidades del insuperable tantra y pintaron veintisiete tankas. He recibido tankas antiguas de esta transmisión de casi todos. Me pareció que los monasterios que tenían las pujas necesitaban ver las tankas, así que pude ofrecerlas a los monasterios. Además, hace unos años, les hice saber que podría brindarles ayuda para construir centros de retiro relacionados con los Tantras de Marpa.

También tengo la idea de que tal vez debería compilar un suplemento del Tesoro de Kagyu Tantra de Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye. Como mencioné, el Tesoro de Kagyu Tantra contiene principalmente, entre las cuatro clases de tantra, textos del tantra insuperable. Incluso dentro del insuperable tantra, hay algunos en los Cinco conjuntos de las cinco deidades de Dusum Khyenpa. No todas esas deidades provienen del insuperable tantra, pero Vajravarahi, Chakrasamvara y Hevajra sí lo son. También están las enseñanzas sobre Gyalwa Gyatso transmitidas desde Rechungpa y otros tantras importantes que no están incluidos en el Tesoro de Kagyu Tantra.

También hay textos de los tantras inferiores como Akshobhya y Sarvavid, así como tantras que anteriormente se habían transmitido en el Karma Kamtsang pero que ahora se han perdido, como el Abhisambodhi de Vairochana, Vajradhatu, etcétera, desde la época del Sexto Karmapa. Los empoderamientos, transmisiones, mandala y rituales son probablemente en su mayoría provenientes de las tradiciones Sakya y Butön, así que pensé que si podía restaurar la transmisión de estos empoderamientos, podríamos incluirlos y tener textos de las cuatro clases de tantra. Entonces el Tesoro de Kagyu Tantra sería aún más completo de lo que ya es, me parece.

Alguien como yo carece de las cualidades necesarias y no es en absoluto apto para hacer ese trabajo, pero como dice el refrán tibetano, estamos reducidos a caminar de rodillas, estamos en un momento en el que debemos hacer todo lo que podamos. En particular, Guru Vajradhara Tai Situ Rinpoche, Goshri Gyaltsap Rinpoche, Khenchen Thrangu Rinpoche, Kyabje Sangye Nyenpa Rinpoche y otros grandes maestros todavía están vivos, y todavía podemos recibir enseñanzas sobre textos escritos por los lamas del pasado. Además, las transmisiones de muchos tantras externos e internos aún existen en otros linajes del Dharma.

En el pasado, me sentí abrumado por la falta de tiempo libre, —un ambiente agitado,— y eso realmente empañó las cosas. Pero en estos días, tengo un poco de tiempo que me permite mantenerme a cierta distancia de ese ambiente agitado. Durante este tiempo, he comenzado a compilar tantos textos como pueda del Linaje de Práctica del Karma Kamtsang, y trataré de restaurar los linajes de sus empoderamientos y transmisiones. Si todo va bien, eventualmente incluiré tantos empoderamiento, transmisiones e instrucciones esenciales de tantras de otras tradiciones Kagyu, tanto sea posible. Me gustaría convertir el Tesoro de Kagyu Tantra en una colección general de tantras Kagyu. Si puedo hacerlo, en el futuro, cuando los lamas Kagyu otorguen los empoderamientos del Tesoro del Kagyu Tantra, podremos recibir los empoderamientos, las transmisiones y las instrucciones medulares de la mayoría de los linajes Kagyu. Creo que esto también ayudará a preservar las tradiciones textuales durante mucho tiempo.

Ahora, para hablar de las explicaciones de los tantras en general, en el pasado el Tíbet tenía una gran cantidad de explicaciones de tantras, empoderamientos, transmisiones e instrucciones medulares de Marpa y sus discípulos, pero la mayoría de ellas se han perdido. Como ejemplo, en el Karma Kamtsang, aparte de enseñar los Principios Internos Profundos, el Tantra Hevajra y el Continuom Sublime, no hay mucha costumbre de enseñar los tantras.

Así que este año tendremos una enseñanza de verano, que será principalmente para monjes y monjas en las secciones de tantra de los principales monasterios, como ya anuncié anteriormente. En primer lugar, mi objetivo es revivir la enseñanza y el estudio de los tantras. Pensé que este año, para la primera enseñanza de verano, daría una breve historia de los tantras del mantra secreto. Luego, a partir del próximo año, siguiendo la práctica de los tiempos del Octavo Karmapa Mikyö Dorje, comenzaremos con los Cincuenta Versos sobre el Guru y la explicación de las caídas de la raíz del Océano de Samaya del Tercer Karmapa Rangjung Dorje. Luego, repasaremos las enseñanzas sobre kriya, charya, yoga y tantas insuperables en orden. De igual forma, pasaremos por las presentaciones de los caminos y niveles y la disposición de los rituales. Si somos capaces de reunirnos y las condiciones son las adecuadas, también pensé que quizás podríamos estudiar los grandes tantras de Chakrasamvara, Hevajra y Guhyasamaja.

Hace unos años, pude recibir la transmisión y explicación del comentario del Señor Tsongkhapa sobre el tantra Guhyasamaja de Su Santidad el Dalai Lama. Mi objetivo principal era poder difundir las enseñanzas de la tradición de Guhyasamaja de Marpa dentro del Kagyu. De manera similar, me gustaría recibir tantos empoderamientos y transmisiones de Chakrasamvara, Hevajra, Catuhpitha, y otros, como pueda, y tengo la esperanza de poder enseñárselos a otros.

He perdido mucho de su tiempo divagando hoy, así que no necesito decir mucho más. Para cerrar, una vez más me gustaría expresar mi agradecimiento a todos de cada linaje y a todos mis amigos por esta celebración de mi cumpleaños. En particular, me gustaría agradecer a todos los monasterios Kagyu en el Tíbet y en el extranjero que se han organizado para sembrar árboles, limpiar la basura en sus áreas locales, practicar el vegetarianismo, la liberación de vidas, han hecho donaciones a los necesitados y muchas otras actividades para renunciar a los actos negativos y practicar la virtud. Esta es una forma significativa y conmovedora de celebrar mi cumpleaños. Me gustaría agradecerles a todos por hacerlo.

En particular, mientras estuve en la India, residí en el Monasterio de Gyuto. Todos los años celebrabán mi cumpleaños con oraciones de aspiración y una ceremonia. Incluso este año, a pesar de las dificultades adicionales de la epidemia del Coronavirus, todavía celebraron una ceremonia y recitaron oraciones, por lo que me gustaría expresarles un agradecimiento especial.

Para concluir, me gustaría expresar mi oración para que Su Santidad el Dalai Lama tenga una larga vida y cumpla espontáneamente todos sus deseos. Asimismo, que los grandes lamas de todos los linajes —Sakya, Kagyu, Geluk y Nyingma — vivan todos por mucho tiempo y que sus actividades prosperen. Que aquellos que defienden las enseñanzas del Dakpo Kagyu vivan mucho tiempo, que sus actividades prosperen y que sus deseos se cumplan espontáneamente. Gracias.