Enseñanzas de verano Mar Gnok: El periodo védico posterior, día 5
30 de agosto de 2021
Quisiera desear a todos los miembros de la Sangha de los monasterios y de los conventos, a los miembros de los centros de Dharma que están participando y también a todos los amigos que están escuchando estás enseñanzas en línea, los que están en la China y nuestros familiares en el Tíbet un Tashi Delek muy especial.
Hemos estado hablando sobre el período védico temprano y hoy hablaré sobre el periodo védico posterior, entre los siglos XI y VI antes de la era común. Como ya había mencionado los arios invadieron y tomaron control de la región de Punjab, en la cuenca del río Indo y posteriormente, se desplazaron en dirección al sur hacia las áreas más bajas del río Ganges y se establecieron en esta región que es el lugar donde se da el período védico posterior. La región de la ribera central del Ganges era llanura más extensa y mucho más fértil que la del río Indo, adecuada para la agricultura. Allí se establecieron y su sustento mejoró y su cultura también se desarrolló enormemente y llegaron a tener una gran perspectiva.
Anteriormente vivían como tribus, los pueblos arios no eran reinados como más tarde y cada tribu elegía a su líder, la persona que era más respetada por la mayor parte de ellos. No tenían la tradición de tener una monarquía hereditaria de una familia que ostenta el poder político. Pero después de que los pueblos arios se llegaron a establecer en el valle del río Ganges, surgió la tradición de la monarquía hereditaria y también los ejércitos y los soldados que conforman el ejército, también se convirtieron en una tradición hereditaria. y los miembros de la población empezaron a pasar sus ocupaciones de padres a hijos, como por ejemplo los agricultura u otro tipo de habilidades se las enseñaba de padres a hijos. Y estos se convirtieron en la casta vaisya. Tenemos al rey y tenemos a los ejércitos y esta es la casta kshatiya, también hemos hablado acerca de la casta brahmana, que eran quienes realizaban los sacrificios y estas tres castas la conformaban los arios. y se decía que los arios debido a la religión tenían una nueva vida dhármica.
Era como si tuvieran dos nacimientos uno al nacer y luego al con la religión otro nuevo nacimiento, una vida dhármica. Obtener este segundo nacimiento se le llamaba la palabra Dvija. A los otros miembros de la población se les llamaba shudras (sidra), estos eran los habitantes originales de la India, los no arios, y quiénes se convirtieron en esclavos, los sirvientes de los arios, y a quienes los arios consideraban bárbaros y no disfrutaban de los mismos derechos que el resto de la población. Se les llamaba Ekaiti porque consideraban que habían nacido una sola vez. Y solamente podían vivir una vida de sirvientes y no tenían derecho a practicar la religión.
Las castas
Este sistema de castas se dio en el período posterior védico. y la jerarquía de castas se basaba en la división de las diferentes funciones de la sociedad. Era en función de la actividad y no de la raza. Los brahmanes eran sacerdotes, los kshatiya o rajanya eran los que gobernaban mediante la fuerza política o militar y la clase común era vaisya, qué se dedicaba a la agricultura y el comercio. Este sistema de castas llego a instaurarse gradualmente en civilización india y se extendió.
Estas cuatro castas se convirtieron como en una tradición inmutable en laIndia. Los pueblos arios eran se dividían en tres tipos de personas, y lo más importante en sus vidas era realizar los sacrificios y sólo los brahmanes podían realizarlos y por esta razón la tradición de la religión y la civilización de esa época era principalmente para beneficio de la casta brahmana, ya a ellos se les percibió como la base de este sistema y es por esta razón que le llamamos a esta civilización brahmánica. Y probablemente durante estos 500 o 600 años en que se desarrolló hubo una rápida difusión del conocimiento sobre la mente y la espiritualidad; se desarrollaron innumerables escuelas filosóficas y muchas tradiciones literarias.
Y este periodo posterior védico lo abordaré en tres partes: Los Cuatro Vedas, el Periodo Brahmánico y la Era de la Filosofía.
Como ya he mencionado en este periodo surgieron una gran variedad de obras literarias, algunas simultáneamente otras de forma secuencial, pero las estoy dividiendo no por orden cronológico, sino basado en el género literario que formaron.
Cuando estamos hablando de la literatura India la dividimos en las en tres partes, tres géneros el primero los Mantras también Samhit, que son los textos raíces de los vedas, la segunda división pertenece a los bráhmanas, los textos literarios producidos por los brahmanes y estos textos incluyen todos los todo toda la literatura Brahman y la tercera sección pertenece los Upanishads, Y el significado de la palabra es sentarse cerca, lo han traducido también como respeto. Es un texto filosófico de en que se tenía que enseñar de manera secreta y como se enseñaba en secreto se tenía que estar muy muy cerca al maestro o la maestra.
Así que tenemos la colección raíz de los vedas que son los mantras, segundo los bráhmanas y el tercero los Upanishads. Cuando estamos hablando de los mantras, los textos raíces o samhit, hay cuatro tipos: Rig-veda, Samaveda, Yayurveda y Atharvaveda.
Recordemos que el Rig-veda apareció al inicio como una tradición oral de persona a persona, pero tomó la forma actual en el periodo védico posterior, al igual que los otros tres de los cuatro vedas. En este período además de los Cuatro Vedas, los Bráhmanas y los Upanishads también aparecieron las dos grandes epopeyas, el Ramayana y el Mahabharata.
Los mantras, los textos raíces son cuatro y se recopilaron a través de varios siglos, al final se reunieron en la forma de los textos que podemos ver hoy en día, con firmeza creo que el Rig- veda es el más antiguo y los demás tres aparecieron posteriormente y no se sabe con certeza en qué momento o si fueron al mismo tiempo. Los bráhmanas y los demás textos surgieron probablemente después de que los otros tres vedas surgieron.
Hemos hablado de los textos védicos raíz qué comprenden los himnos a los dioses y el sabemos que primero el más antiguo es el Rig-veda y esta es la base, después es el Samaveda, el Yajurveda con sus dos partes, que contiene dos secciones de la luz (Krishna) y la oscuridad (Shukla), y finalmente el Atharvaveda.
El Samaveda contiene textos que ya estaban en el Rig-veda, y además contiene diferentes manuscritos, es como una nueva versión, una nueva recopilación del Rig-veda. El Yajurveda como dije se divide en dos partes la luz y la oscuridad Y por qué se llaman los textos oscuros porque no se distingue entre el texto raíz y el comentario y es por eso es que se le llaman los textos oscuros. El Yajurveda contiene textos del Rig-veda y combina textos brahmánicos.
Cuando se hacían los sacrificios explicados en el Rig-veda habían 4 sacerdotes responsables del sacrificio. Y las tareas relacionadas con el primer sacerdote se describen con gran detalle en el Yajurveda. Y el Samaveda incluye himnos escritos para la segunda clase sacerdote.
En los tiempos de la tradición védica hubo gran difusión de la religión, tenían mucho que ver con lo espiritual o la vida eterna. Se enfatizaba en el ritual en el sacrificio. Todos los movimientos que hacían los sacerdotes tenían algún significado, todos lo que se hacía, lo que tenían que recitar era muy específico. Eran muy complejos e incomprensibles para la gente común esos extensos rituales y dado su nivel de complejidad tenían que ser escritos. El Samaveda y el Yajurveda surgieron justamente relacionados con esto y también existen otros comentarios sobre los rituales y estos comprenden los textos brahmánicos. Esa es su base es porque había un gran interés en la práctica ritual y se tenía que explicar y escribir, así surgieron.
Dentro del Yajurveda hay varios sacrificios, unos que se hacen una vez en la vida, otros una vez al año, otros mensualmente, otros que se hacen a diario, todo este tipo de sacrificios se mencionan en el Yajurveda Y pensé que debería darles una introducción a los rituales más importantes y la mayoría de ellos pertenecen al período védico posterior, y aún hay transmisión de unos de estos.
Les daré una breve introducción de 8 de estos rituales de sacrificios, primero los rituales para las fases creciente y menguante de la luna, segundo rituales para dar de comer a los antepasados (similares a las ofrendas quemadas en el budismo tibetano), luego las pujas de fuego a agni que se hacen a diario y es un sacrificio de 4 meses y eso todavía lo hacen y pertenecen al séptimo y el décimo mes, algunos solamente comen una comida al día, otros practican en silencio durante este tiempo y también se ofrece amrita y hay un rito para coronar a un rey que es muy importante y hablaré de eso, así como sacrificio de caballos qué se conoce mucho en la historia y el último son las ofrendas a agni.
En primer lugar el ritual de coronación de un rey, que es un texto brahmánico, no es un texto, comprende varios volúmenes y entre estos hay uno de ellos que describe la coronación se dice que cuando se va a entronar a un rey, necesitamos tener en primer lugar el trono cubierto con una piel de tigre que tenga las cuatro patas y se cubre de una manera que la piel del tiene que ser visible para todos y la cabeza del tigre mirar hacia el este o hacia el frente del trono. Y el motivo es que consideraban al tigre el rey de los animales y si un rey usa una piel de tigre su reinado será estable y poderoso. También el rey tenía su ritual, entraba por la parte de atrás, mitraba hacia el este y tenía que arrodillarse sobre una rodilla derecha con sus manos en la espalda y citar un mantra y allí estaban los sacerdotes brahmanes que tenían un contenedor con un tipo de agua especial. Y tomaban esta agua se la vertían sobre la cabeza al Rey diciendo este es el rey del mundo, luego al final al rey le daban amrita o el soma de los dioses o alcohol para para beber.
Y esté ritual es tan importante porque a menudo hablamos acerca de otorgar empoderamientos y el origen de la tradición de la empoderamientos proviene de este ritual. los que otorgaban estos empoderamiento están los indios. Hoy en día cuando otorgamos un empoderamiento no estamos otorgando nada, decimos estás obteniendo sabiduría, pero en ese momento estabas transfiriendo ese poder, para que fuera estable y duradero y por eso se hacía de manera tan organizada.
El siguiente ritual del que hablaré es el del sacrificio del caballo que también aparece en el Kangyur. No podía hacerlo cualquier persona, un rey y no cualquier rey sino un Rey de reyes. Y se decía que si sacrificabas 100 caballos obtendrías poder sobre todos los dioses, obtendrías el estado de Indra. Para hacer el sacrificio se escogía a un caballo de color especial, se bañaba para dejarle completamente limpio y se soltaba, se dejaba ir y luego se enviaban a 100 personas a buscarlo. Tenía que ir el rey y llevar un ejército y llegar después del caballo adonde fuera que el iba. Y si el rey llegaba a traspasar la tierra de otro Rey tenía que entrar en batalla con él y ese otro tenía qué luchar o rendirse no había otra opción.
Así que el propósito era el de obtener el poder de estos reinos y si ganaba el poder de todos los reinos por donde donde vagaba el caballo tenía que traer a todos esos reyes de esos países al suyo, al propio palacio. Y si el rey era derrotado en la batalla llegamos entonces se iba a convertir en una persona despreciada, pero si ganaba la batalla se convertía en un rey muy reconocido y entonces tenía que matar al caballo, lo que era muy significativo y en términos históricos, esto fue muy famoso porque en resumen lo que demostraba es que el que podía hacer esto era un rey muy fuerte y poderoso. Y les llamamos a estos reyes emperadores universales Chakravartin y estaban relacionados con este ritual de sacrificio de caballos.
Hablaré sobre el sacrificio de Agni, el fuego, un ritual muy importante para los pueblos arios en sus vidas diarias. Todas las cabezas de hogar tenían la responsabilidad de preparar los mandalas, realizar los fuegos y si no llegaban a realizar estas responsabilidades era un símbolo de no creer en los dioses ni de tenerles respeto.
Y la vida de un Brahman se dividía en cuatro fases principales, el celibato, la vida familiar, la vida en el bosque y la vida de limosna. Y la primera etapa en términos generales es cuándo está estudiando, comprende la parte de estudio de los textos brahmánicos. Y después regresaban a sus casas y tenían que casarse de inmediato y al mismo tiempo encender un fuego y encender el fuego está relacionado con Agni y se le llamaba el ritual de Agni-Adhana.
Este ritual se comenzaba en el primer día de la fase creciente o menguante de la luna y duraba dos días, para el primero se nombran los cuatro sacerdotes sacrificatorios y luego se deben preparar hasta tres fogatas una redonda, otra cuadrada y después una tercera en forma de media luna orientada al sur. Para encender el fuego se frotaban dos palos, como en tiempos muy muy antiguos
Y el Brahman que se va a casar tiene que recitar los nombres de los dioses. Y a medida que iban entrando a la casa donde se iban a casar el sacerdote les enseñaba encender el fuego Y les enseñaba esa técnica de frotar los dos palos, porque en el segundo día tenían que encender la fogata de forma cuadrad. Encendían esa fogata entonado los nombres de los dioses mientras entraban en la casa el Brahman y su esposa. En la mañana siguiente eran los recién casados quienes tenían que encender el fuego en la fogata, en el mandala cuadrado, que tenían que arrodillarse ante esa fogata cuadrada y postrarse ante los dioses. El fuego ardía toda la noche y luego a la mañana siguiente llegaba en sacerdote y lo apagaba.
El último texto de los vedas, el Atharvaveda
El cuarto y último de los vedas es el Atharvaveda, los tres primeros sabemos que incluyen los himnos y los sacrificios rituales y están basado en el Rig-veda, pero el Atharvaveda es un poco diferente, y en términos de filosofía está a un nivel más alto que el Rig-veda y tiene 12 libros y 66 mil estrofas. Incluye los mantras para obtener protección de espíritus, enfermedades, de serpientes venenosas, animales peligrosos, bandidos. Etcétera. Asímismo también enseña mantras para tener una larga vida, prosperidad, buena salud, viajes fáciles, que te vaya bien todo en el camino y victoria sobre los demás. Y no es muy claro cuando apareció, cuando surgió, pero podemos estimar que fue paralelamente que que el Yajurveda y pero no llegó tener mucha conexión directa con los otros tres vedas. Y durante mucho tiempo no se le reconoció como parte de los vedas, sino que cientos de años después es cuando se reconoce como parte de los vedas. Y el nombre original era Atharva-Angiras, compuesto de dos palabras correspondientes a dos períodos de sacrificios, ambos nombres sacrificatorios de la antigüedad. Atharva son principalmente tradiciones de mantras pacíficos y enriquecedores. Y Angiras son rituales de la tradición de hechicerías y mantras airados, y más tarde se combinan las prácticas estas dos tradiciones en un solo texto, por lo que en términos de su origen es diferente los vedas anteriores. Antes del Atharvaveda también se menciona la palabra o la terminología acerca del mantra; también aparece en el último, décimo libro del Rig-veda, en la sección de himnos, en la canción del ser cósmico (digámoslo así) aparece la palabra chandas, cuya traducción en tibetano quiere decir mantras.
Cuando apareció por primera vez el Atharvaveda la gente no aceptaba que fuera un veda, una raíz o texto fundamental de los vedas sino que simplemente era un texto que estaba relacionado o conectado con las funciones de los mantras; más tarde los brahmanes comenzaron a pensar que además de los sacrificios, debían demostrar algún poder de aumentar por ejemplo el mérito, el poder sobre los enemigos y si no tenemos algo práctico para mostrarlo a las personas, la gente dejará de relacionarnos con una conexión directa a los dioses. El Atharvaveda contiene muchos rituales mántricos e instrucciones y eso fue del interés de los Brahmanes.
Más tarde se compiló un texto llamado Atharvashirsha que es como suplemento del Atharvaveda y lo que dice es que para tener un cargo de sacerdote real se tiene que estar completamente entrenado en el atharvaveda y sin esta experiencia de instrucción y si no reconoces acerca de las actividades que están descritas no podrá convertirse en el sacerdote real.
Estas actividades tienen que ver con aumentar la fuerza vital, magnificar el poder, pacificar o subyugar a los enemigos y más importante, los mantras tenían el poder de ayudarte y los vedas tenían rituales bastante complicados por lo que el Atharvaveda fue muy aceptado y finalmente se convirtió en un texto pertenece los vedas. Y cuándo decimos que es uno de los Cuatro Vedas, estamos diciendo que es uno de los textos madres, y este texto entonces tiene que tener poder. Para poder tener este estatus tenía que haber algo tangible, práctico, que la gente pudiera ver con sus propios ojos; cuando hablamos del mantra, ¿de qué hablamos? ¿cómo se originó la actividad del mantra, las acciones del mantra, cómo las podemos entender?. No es exactamente igual que como en el Vajrayana, pero las personas en la antigüedad creían que todos los peligros surgían de espíritus o de dioses malos, demonios maliciosos o de hechicería, que todos los peligros y las amenazas surgían así. Y que los mantras eran instrucciones con las que podíamos lograr nuestros propios objetivos o debilitar los objetivos de otros a través del poder del mantra. El Atharvaveda tiene una función particular qué difiere de los tres vedas, un efecto de conexión entre humanos y dioses.
Cuando estamos hablando de los sacrificios estos se trataban de del cuerpo y la palabra pero en el Vajrayana se trata del poder de la mente.
Los Mantras
Para que existan los mantras, necesitamos algunas condiciones, la primera condición es que tenga poder. Una palabra no es un mantra; no va a funcionar. Hoy en día podemos inventarnos muchos mantras poner un Om, finalizar en Soha y poner en el medio cualquier cosa, esto no es permisible, no va a funcionar El mantra tiene que contener un poder específico, un beneficio específico y también se requiere algún aspecto simbólico, un mudra (y no tiene que ver con un gesto con las manos). Si tenemos esto tenemos lo que necesitamos y podemos llegar a realizar la actividad mántrica dentro del ritual. Hay diferentes clases mantras estoy hablando acerca de los mantras en que se mencionan en el Atharvaveda sí mencionamos las categorías principales están las pacíficas, las coléricas y las enriquecedoras, si añadimos los mantras para la hechicería esta puede ser la cuarta categoría.
¿Y que son los Mantras de actividad pacífica?, su objetivo es prevenir el daño de la brujería de otros y lo haces de una manera gentil de una manera respetuosa para poder obstruir los daños, le ofreces algo, le das consejos, con la intención benévola de complacer a los obstructores y de esta manera los estás pacificando. Por ejemplo en los rituales pacíficos dices, por favor ten esto, no tiene sentido que nos hagas daño, No nos hagas daño por favor toma toma esto cambio, ya esta era una forma de realizar su actividad;
De esta manera también se pensaba que si tenías un dolor de cabeza era un espíritu que nos causaba el dolor de cabeza y si había lluvia era el dios de la abundancia, se le pedia a los dioses que hicieran o no hicieran eso era una forma de pacificarlos.
¿Y que son los Mantras de actividad pacíficas?, su objetivo es prevenir el daño de la brujería de otros y lo haces de una manera gentil de una manera respetuosa para poder obstruir los daños, le ofreces algo, le das consejos, con la intención benévola de complacer a los obstructores y de esta manera los estás pacificando. Por ejemplo en los rituales pacíficos dices, por favor ten esto, no tiene sentido que nos hagas daño, No nos hagas daño por favor toma toma esto cambio, ya esta era una forma de realizar su actividad;
De esta manera también se pensaba que si tenías un dolor de cabeza era un espíritu que nos causaba el dolor de cabeza y si había lluvia era el dios de la abundancia, se le pedía a los dioses que hicieran o no hicieran eso era una forma de pacificarlos.
Y también había algo lo que se le llama algo en invulnerable a los demonios, que le causaba pánico a los demonios un objeto que sostenías en tu mano como un símbolo, o se podía hacer un cerco, un límite con un poco de agua o piedras, diciendo para acá no entres acá. Diferentes formas en que hacían estos rituales.
Ahora hablemos de la actividad colérica y está trata de invocar, de eliminar a otra persona, de hacerle daño, de destruirla, invocabas a los demonios malvados para qué hicieran daño. También está la actividad tercera, la actividad enriquecedora, tiene como objetivo de enriquecer o aumentar el estatus de uno mismo o de los demás, aumentar el mérito, la vida, brindar la salud al hogar y llegar a lograr todos los deseos.
Las actividades pacíficas, coléricas y enriquecedoras en el Atharvaveda llegan a ser similares a las del Mantra Secreto, solo que falta la actividad magnetizante.
Están los mantras de la adivinación, no hablaré mucho acerca de eso porque tendría que hablar de muchas cosas raras, alteración adivinaciones con los rosarios, con los malas y las piedras. Qué algunas personas parece que tienen un espíritu entonces pueden hacer adivinaciones. Cómo los niños de 4 años a 8 años que se hace que algún Dios los posea y luego hacen preguntas a ese Dios a través de este medio. Y el tema de la adivinación está rodeado de tantas supersticiones. También hay muchas instrucciones sobre las adivinaciones.
A finales del Siglo XIX había un filósofo estadounidense que sabía sánscrito (Maurice Bloomfield), describió las diferentes secciones como 9, entre estas están las pacíficas, las coléricas y las enriquecedoras también mantras para curar enfermedades, larga vida, pacificar enemigos y hechicerías relacionadas con las mujeres, con los reyes, para crear armonía, la prosperidad y obtener adornos, para eliminar las fechorías, para lograr los objetos de los brahmanes. También hay un erudito japonés, un acharya, un maestro budista (Matsunaga Yukei) que llego a estudiar los mantras y los describe de diferentes manera, pero también en nueve, medicinas curativas, alargar la vida, actividad enriquecedora, actividad purificadora y expiatoria, actividad general, actividades para mujeres, actividad violenta, actividades para reyes y actividades brahmánicas.
¿De dónde es que aparecen todos esos términos en los tantras? tenemos varios tantras y en el Charya tantra hay cuatro tantras, el Vajikaranatantra y estos términos son similares. Y no hay un consenso de dónde es que aparecen todos esos términos en los tantras, pero hay un tantra que llega a enseñar los rituales y las actividades del kriya tantra. Y está el tantra que se considera Charya y tiene que ver con la iluminación plena de Vairochana, y que también contiene actividades pacificadoras, enriquecedoras e iracundas. No solamente los nombres son similares, sino que el contenido es similar. También en el Vajra shikara tantra que tiene que ver con el yoga tantra, tiene las actividades pacificadoras, enriquecedoras, iracundas, tiene la magnetización y la invocación. Es por todas estas actividades de pacificar, de enriquecer, de destruir, magnetizar y demás y todos los rituales de los mantras, vemos que como fuente que podemos decir que proviene de los textos védicos. Si estamos buscando la fuente tenemos que encontrarla los en los textos védicos y también tiene las pujas de fuego tienen sus orígenes en los rituales védicos. Cuando estamos hablando de los rituales del Mantra Secreto vemos que las semillas de estos se encuentran en la literatura védica.
Podemos decir con certeza que las prácticas descritas en la literatura védica y las prácticas del mantra secreto son muy similares. Y no es solamente una coincidencia, hay evidencias de que existe una conexión entre ellas. Hay etapas que ocurrieron para que se dieran estos cambios.
Entonces podemos llegar a pensar que los rituales del mantra secreto eran anteriormente anteriormente rituales hindúes, pero tenemos que tener un punto de vista más amplio, pensarlo de una manera mucho más vasta y podemos ver que tenemos tantas prácticas dentro de la tradición budista qué comprende muchas más que estás que he mencionado y que no vienen de los tiempos védicos, que han estado en el Tíbet desde tiempo de antaño, antes de la llegada del budismo al Tíbet.
Hay prácticas que encajan y que gradualmente se convirtieron en parte de las prácticas budistas, por ejemplo las prácticas sobre crear abundancia se realizaban de manera similar en la India antes de que los budistas estuvieran dentro de la sociedad India; y porque era que los monásticos tenían que usar algunas ropas monásticas muy específicas son otros aspectos de las costumbres y los puntos de vistas budistas que están directamente relacionadas con las indias.
El tiempo cuando la filosofía védica se desarrolló, al final del periodo védico
Al principio adoraban la naturaleza, la veían como manifestaciones de Dioses. Pero hubo un periodo de cambió la perspectiva a monolítica y panteística. El divino pervade todo como la naturaleza que es omnipresente. Y empezaron a desarrollar esa forma de pensar. Entonces al principio se creía que habían muchos diferentes dioses, y en el período védico se produjeron muchos dioses y luego llegaron al punto que llegaron a pensar que solamente existe un Dios. Pero cuando estamos hablando del punto de vista del panteísmo, no es igual; el panteísmo está relacionado a la filosofía, relacionado con la lógica y con la escritura, en particular con la lógica…. Y estas etapas que se dan en la transición entre entre el politeismo y el panteismo. ¿Cómo fue que las antiguas civilizaciones indias cambiaron su forma de pensar de creer en muchos dioses a un solo dios, que es la esencia de todas las cosas, y cómo se dio ese cambio, qué fue lo que produjo este cambio?. En el Rig-veda, cuando apareció, la forma en que se adoraba a un dios era muy fácil, Si le hacías alabanzas a Varuna simplemente era a Varuna, Si le hacías alabanzas a Indra simplemente era Indra. Pero los himnos en los vedas, más tarde llegaron a cambiar su tono. La forma en que se alababa a un dios es que todos los himnos de todos los dioses se podían contener en un solo dios, así que al principio cuando prendes eres Varuna y cuando quemas eres Agni, o algo así y cuando miramos estas palabras, Agni en el momento en que se ha encendido el fuego, Varuna cuando arde y eres la forma de todas las deidades y para los fieles eres Indra. Este pensamiento llegó a desarrollarse hasta que las personas pensaron que todos esos dioses llegaron a combinarse en uno solo.
Y la primera parte del tercer libro del Rig-veda, en cada frase termina con una línea que dice que todos los dioses son poderosos y uno, gradualmente llegaron a ver que todos los dioses eran de la misma esencia, eran el mismo en esencia.
Tiempo más tarde se llegó a pensar que todas las diferentes filosofías estaban contenidas dentro de un dios y que todos los fenómenos provenían de una sola fuente original y hay unas palabras dentro de un veda que dice, Ajita son los cielo, Ajita es la tierra, Ajita es la madre, Ajita es el padre, Ajita son los hijos, Ajita son las personas de piel clara, Ajita son las personas de piel oscura y demás y tenemos palabras así en el mantrayana.
Debido al pensamiento de que todos los fenómenos provenían de una sola fuente original es que la filosofía india empezó a desarrollarse. A partir de este pensamiento es que cada filosofía llegaba a diferentes conclusiones. Y hay tres ramas o fuentes de filosofía que se desarrollaron. Esta forma de pensar llega a ser muy importante en la visión india. Y un erudito japonés dice que en el Mahayana el punto de vista es igual. Muchos eruditos japoneses plantean la hipótesis de que la afirmación Mahayana de la última instancia existe en un solo vehículo y esto surgió de este pensamiento indio.
El segundo punto de vista filosófico cuando se ve que todas las apariencias tienen diferentes formas, cambian, todas tienen la fuente original, la misma naturaleza, así que todos los fenómenos en si no son fenómenos separados de la fuente original, sino que están incluidos en la fuente original, como el océano y las olas.
Más tarde algunos eruditos japoneses creen que el Vedānta que se enfatiza en los Upanishads y la escuela Sankhya y muchos de los principios budistas de la escuela de solo la mente surgieron de este mismo punto de vista.
La tercera fuente filosófica es que todos los fenómenos surgen de la misma fuente original, pero esa fuente original es inmutable o inmóvil, no cambia, Los fenómenos cambian pero no cambia la fuente original. Existe esta forma de pensar y también algunos eruditos japoneses explican que dentro del Mahayana hablamos de la talidad, de la naturaleza del Dharma, que no cambia por naturaleza y que es una continuación de este pensamiento.
Así que en esa época hay diferentes tipos de análisis y puntos de vista que se hacen y las filosofías hindúes y budistas están influenciadas por estos puntos de vista originales. En particular hablamos de los 12 vínculos de la interdependencia, podemos ver algunas fuentes en el Rig-veda. Es un poco difícil determinar a dónde se remontan, pero parece que en el Rig-veda si hay palabras similares y que se enseña de una manera similar. Hay himnos que contienen estas palabras.
Nuestro gran y benevolente maestro enseñó sus experiencias propias. Como ya señalamos, el Buddha enseñó el Dharma de una forma que se acoplaba al país que habitaba y a la tradición, a la cultura de la sociedad y a la época en que se encontraba y adecuada a la forma en que ellos pensaban y con las palabras que entendían.
El budismo contemporáneo surgió en la India y por esta razón utiliza muchos de las terminologías y formas de explicar las cosas, la filosofías, que ya estaban antes del budismo.
