Enseñanzas de verano Mar Ngok: Dioses de la tierra y sacerdotes del tiempo védico, día 4

28 de agosto de 2021

 

Me gustaría ofrecerle mi bienvenida a monjes y monjas y amigos del dharma de internet, bienvenida a todos. Ayer estábamos hablando de las deidades de los textos de la literatura posterior védica. Y también hablamos de los dioses en el espacio, en el medio, y en tercer nivel son los dioses de la tierra.

Estaremos hablando de los dioses de la tierra, en general Agni el dios del fuego, y Soma dios de la bebida embriagadora y de la luna y Prithvi, la diosa de la tierra.

 

 

Agni el dios del fuego, en los tiempos de la antigüedad, era un dios que muchos en el mundo llegaron a adorar, es porque el fuego era de gran importancia en la tierra, por ello los seres reconocían al fuego como una deidad. En particular en la India Agni llegó a convertirse en un personaje importante en la literatura védica. Al principio era una deidad con tres diferentes manifestaciones, hay una secuencia en los vedas acerca de él.

El sol en el espacio, el Dios Indra y el tercero Agni. Tres emanaciones distintas pero que son las mismas. El sol en el cielo, Indra y Agni, que llega a poseer, a tener control y poder de los cielos. El sol y Agni  tienen igual rango en lo significativo. El más importante llegó a ser el dios del fuego, Agni y le dedicaron los himnos y alabanzas más extensos.

Agni fue una figura muy importante ¿cuál es su fuente? Cuando se hacían las ofrendas al fuego y lo hacían a diario, brindaban las ofrendas para que los dioses las consumieran, por esta razón, el dios del fuego conectaba, al arrojar las ofrendas al fuego Agni era el mensajero, establecía la conexión entre dioses y humanos. Ofrecer las ofrendas al fuego para que los dioses pudieran aceptarlas, y tenía la capacidad de escuchar y entender nuestro deseo, era el mensajero con los dioses. Agni, el dios del fuego era considerado el más joven y nuevo es una llama nueva, se consideraba el dios más joven entre todos.

Agni tiene muchos poderes y gran majestuosidad. Cuando nos referimos a la palabra Dios es Deva, y el significado es iluminar. Significa luz o iluminar.  Gracias al cielo, gracias a la luz el poder de los dioses se manifiesta. Debido al poder, Agni tenía la capacidad de iluminar, manifestar, exhibir los poderes de los dioses, …y así como el sol tiene la capacidad de iluminar y mostrar las cosas, el fuego también tiene el poder de iluminar y mostrar las cosas, de ahí su naturaleza divina. El fuego es indispensable y de importancia para los seres humanos, razones considerables para esto. La importancia de Agni se deriva de esto. Cuando pensamos en ofrecer las ofrendas, a adorar a Agni, ¿cuáles son los beneficios, cuáles son los poderes del fuego? tiene el poder de disipar la oscuridad y de quemar la impurezas, así como dos cualidades, el poder de disipar y someter a los demonios. Agni es la deidad que tiene la capacidad de asesinar a los demonios, Raksohan, asesino de demonios.

En el tiempo védico, todos tenían en sus hogares formas de ofrecer ofrendas de puja de fuego. Hoy día cuando hacemos una puja de fuego, invitamos primero a los dioses mundanos, de manera similar, en la antigüedad, la deidad Agni se invitaba, otro nombre que se le daba es es Gṛhapati el señor de la casa, cabeza de la hogar. También, cuando se hacían los sacrificios por medio de Agni se le llama Havyavahana el portador del sacrificio o Duta el mensajero de los dioses, es el que lleva estas ofrendas, quien entrega las ofrendas, es el mensajero. Las ofrendas que los humanos hacían a los dioses, el se las llevaba.

Este dios tenia muchas funciones, de gobernar a los humanos, regular las leyes del cielo y la tierra, tenia el poder de omnisciencia, la capacidad de regular las leyes del Karma. Agni poseía diferentes características y cualidades. Agni, es un dios que invocamos al hacer puyas de fuego y a Agni le hacemos ofrendas. Es un dios mundano, un ritual mundano y después llegamos a trascenderlo y hacemos ofrendas a las deidades de los mándalas y las demás deidades.Así que Agni está presente relacionando con los rituales del Mantra Secreto.

Soma se llama así es el dios del alcohol o de la bebida embriagadora, los brahmanes disfrutaban de los intoxicantes, les gustaba tomar y lo ofrecían a los dioses. Ellos consideraban que a los dioses le gustaba también embriagarse. Los dioses Soma, Agni, Indra, entre estos, hay una conexión muy particular y es que todos tenían esta cualidad de embriagarse con el soma. Y como lo hacían, primero cocinar esta sustancia en el fuego, en poder de Agni tiene que entrar en la sustancia embriagadora. En cuanto a Indra, es por poder de Indra que el poder tiene tanto poder, es tan potente, y es por ello que Indra puede hacer tantas cosas gracias al soma. Para que aumentara sus fuerzas y tuviera gran valentía y pudiera realizar grandes hazañas y destruir las cosas o ganarle a otro dios tenía que ser un soma bastante fuerte. Indra tenía toda su fuerza a través de Agni y el soma, era una bebida que creaba estas cualidades, Creía que soma debía tener una divinidad dentro de él porque traía coraje de dioses y humanos. A los pueblos Arios desde sus tiempos ancestrales, no había nadie a quien le desagradara, los seres felices y entusiasmados tenían gran coraje también. Debías tomar esta bebida para tener estas cualidades.

No era cualquier tipo de intoxicante, era esta particular bebida que se convirtió en una bebida con cualidad divina y cuando hablamos acerca de la amrita es en esencia algo que nos intoxica y cuando la ofrecemos a las deidades el alcohol, y cuando la ofrecemos a los seres ese alcohol que había sido ofrecido a las deidades, los arios pensaban que iban a tener una vida larga y saludable.  Soma estaba conectado a los humanos, a sus esperanzas del futuro, a tener vidas largas y saludables. En el período posterior védico Soma se convirtió en el dios de la luna, en los cielos, o Chandra.

 

 

El tercer dios Prithvi, que se considera una emanación de la tierra, en tibetano Tenma. Tenían gran fe en los dioses de gran poder, los de los cielos y de la misma manera la tierra es el lugar donde todos habitamos  y hay una tradición muy antigua de reconocerla a ella. Pero de manera gradual, aunque llegó a ser muy significante, en  nuestras creencias su estatus llega a declinar y no se le considera tan importante como al principio, cuando pensaban que Prithvi era la madre de todas las cosas y todos los dioses; porque nacían cuando la tierra y los cielos se unían; el suelo de donde provienen todas las cosas. Sin embargo más tarde la tradición de adorarla y tener devoción a la tierra y a la diosa de la tierra declinó, porque es que la tierra es pisoteada, esta debajo de los pies; la tradición de tenerle gran devoción disminuyó y se perdió. En comparación con otras deidades, hay pocos himnos a Prithvi o menciones a la diosa de la tierra.

He hablado cerca de los dioses en el aire, en el cielo, y en la tierra. Otros no están incluidos en esos tres, los hemos mencionado en base su importancia: 

 

Otras deidades

Y las otras deidades no incluidas entre las  son Yama, dios de la muerte, Sarasvatī, Brihaspati, y Puruṣa

Yama, conocemos un poco de ella, está presente en nuestros textos de Mahakala, y hay muchos rituales conectados a Yama que es el dios de la muerte.¿Y cómo está descrito en la literatura védica? Yama, pensamos es una deidad iracunda. En la antigüedad, en los textos vedas antiguos no era deidad iracunda, aterradora, sino que de manera gradual, llegaron a convertir a Yama de color oscuro en una deidad aterradora; al contrario en los textos védicos se le hacían himnos o alabanzas a Yama. Y si el sol se personificaba como una deidad, la puesta del sol se consideraba como la muerte del sol, algo triste. La mente se entristece, y tal como la puesta del sol la vida terminará y moriremos. Cuando pensamos que la vida va a terminar, se va a morir y por eso se establece la conexión entre Yama y las vidas futuras y tienen que haber un lugar al que vamos a llegar, tiene que haber alguien que gobierna en ese lugar. Este personaje, este rey era Yama, quien fue relacionando con la puesta del sol y además después se convirtió en un individuo de un carácter humano, el rey de los muertos. El Rey del lugar donde va la gente que moría. Después de morir pensamos el Rey de los muertos nos lleva al lugar donde las personas buenas obtendrían un nuevo cuerpo de iba a irradiar luz irían a un lugar donde hay un gran resplandor de luz, donde existe la felicidad perfecta, un nuevo mundo.

Pensaban que iban al país del rey Yama, disfrutando felizmente de riquezas y felicidad sin límite. En esos tiempos Yama era alguien en el que todos ponían sus esperanzas. Era un ser benevolente y compasivo, con gran amor; sin embargo más tarde Yama llegó a cambiar y se convirtió en aterrador. En los textos no védicos, en los textos Purāṇas Yama se convirtió en una deidad que castigaba a los malhechores después de que morían, los trataba mal y se convirtió en una figura terrorífica y cruel. 

Y nos preguntamos ¿Yama es un ser que llega a morir?, y hay unas historias en los vedas que hablan de que Yama fue la primera persona en morir, antes de él nadie había muerto. Y pensaban que las personas no morían al principio porque no tenían sufrimiento y de manera gradual, llegaron a hacer cosas malas, a tener sufrimiento y la muerte, la naturaleza mortal se dio. Y Yama era como un rey entre los humanos, cuando llegó a ver esta situación trajo su séquito con él y fue a otro lugar. El murió y llegó al mundo de la próxima vida…

Yama fue el gobernador o rey de los muertos y le gran tenían miedo porque tenía dos perros, los enviaba como mensajeros a ver qué estaban haciendo los seres humanos en la tierra, eran perros horribles en su forma, con cuatro ojos, hocicos grandísimos y un aliento tan fétido que la gente no los quería en absoluto, pero en esos tiempos a la gente no les disgustaba Yama, porque esto fue antes de sospechar de él y de tenerle miedo; pero a sus perros mensajeros si les tenían miedo. Tenía una hermana gemela Yami, menor que él. Más tarde en el Mantra Secreto, Yama se manifiesta en dos deidades Yama Deva y Yama Dharma, Rey de los Infiernos, el que castigaba a los malhechores.

Su santidad mostró 3 imágenes de Yama, una sobre un buey, original de la India, otra una imagen iracunda de Yamantaka, de la tradición japonesa y la tercera Yama de la tradición china. Su origen es de la India. Cada una tiene diferentes apariencias, pero es la misma. Como el rey de los muertos. Y en el periodo temprano védico la mayoría eran dioses masculinos, habían muy pocas deidades femeninas, y entre ellas la más importantes, la diosa Ushas, del amanecer y Sarasvati y más tarde otras diosas muy conocidas como Durgā, Kalī y Lakṣhmī, pero cada una de ella surgió de manera gradual, pero en los tiempos de los devas no existian estas diosas.

Antes de hablar de Sarasvati hablaré de Brhaspati.

Brhaspati es el dios de las aspiraciones o de las oraciones, un ser diferente a otros dioses, que tienen que ver con la naturaleza. En el dios de la oración, no hay nada tangible, no hay una base tangible. Es un dios que se imagina, que proviene del pensamiento, porque las palabras de las oraciones tenían un gran poder, gran influencia en los dioses, y podía cambiar los deseos de los dioses. Las oraciones tenían gran poder y por eso tenían una naturaleza divina. Por esto llegó a darse este dios de la oración. Y tal como hay poder divino en las bebidas embriagadoras y el fuego, de manera similar las aspiraciones tenían gran poder y la capacidad de influir en los demás y en particular en los deseos de los dioses. Y no llegó a ser tan importante, pero más tarde, en la época de los Upanishads está identificado como una deidad de gran importancia.

En los textos posteriores llamados Purāṇas se afirma que Brhaspati es el más elevado de tres grandes dioses, es como Brahma. Así que al principio Brhaspati es el dios de oración, y después se llega a considerar como el creador del mundo. Y en el período en el vedico temprano no se le reconoció a Brahma muy importante, pero después se vio el nombre de Brhaspati, en los textos posteriores como los Upanishads y Purāṇas.

 

 

Purusha es otra deidad concebida, no identificada con la naturaleza, que proviene de la mente, el Yo o el alma, se considera de las deidades más antiguas, con mil cabezas, mil ojos y mil brazos (muy similar a nuestro chenrezig, Avalokhitesvara). Más tarde Purusha se identificó como la naturaleza, el alma del mundo, la consciencia, el alma, el yo. Y que todas las cosas provienen del Yo, se identificó como una deidad importante, en las alabanzas filosóficas que se dan a ella. Pensaron de que todo era manifestación de la mente, una expansión del yo, y las alabanzas a Purusha se consideran como unas que son muy importantes. Y son como un antecedente de un sistema de castas de la india. Como los Brahmanes que nacen de su cabeza, y las demás castas de diferentes partes del cuerpo. Así la tradición de las castas está relacionada con la deidad Purusha

Sarasvati, aparece originalmente en los vedas como la diosa de todos los ríos y en particular en el Rig-veda, tenía la capacidad de limpiar la impureza, aumentar la riqueza y la prosperidad, dar el coraje y dar niños. Tenía gran poder y grandes beneficios se asociaban a ella. Como lo decimos a menudo de Sarasvati y los dioses de la abundancia, si estás practicando Sarasvati a otra diosa le da envidia. Así como los pobres y ricos. Los ricos son poetas por su educación y los pobres no porque no tienen educación en literatura. Más tarde en los textos Bráhmanas, se convierte en la diosa del habla o el lenguaje y también en la diosa relacionada con el debate y el creciente prajna. También se le conoce como la diosa Lakshmi. 

 

Los maras, demonios: Asuras o semidioses, Rakshas y Piśhāchas, comedores de carne

 

 

Asura
La palabra en sánscrito es Asura. Esa misma palabra se usa en la religión zoroástrica de los persas. Estamos hablando de una cultura que proviene de Irán; una región bastante vasta. Esa religión persa es considerada una de las religiones más antiguas del mundo. Su principalmente adoración es al dios fuego. Usan la palabra Ahura. La palabra que ellos usan para la deidad principal es Ahura y en sánscrito es Asura. Es la misma palabra en si, porque los fundadores de la civilización persa, así como los que llegaron a la India, eran arios, que originalmente provenían de Asia Central. Los arios luego se dividieron en dos grupos, uno se dirigió hacia el Punjab y el otro grupo continuó hacia Irán, convirtiéndose más tarde en los persas. Por lo tanto, debido a que originalmente vivían juntos, compartían un idioma común, y encontramos muchas similitudes entre las lenguas sánscrito y persa.

En la religión Zoroástrica, Avesta es el nombre de texto sagrado, es como la Biblia de la religión Cristiana y dentro de este texto se ve la palabra Ahura. En los vedas, los asuras son los dioses de la oscuridad, en la religión persa Ahura son los dioses de la luz, una diferencia bastante grande. Es posible que esta diferencia tan grande provenga el un evento en la historia, la causa de la división de los pueblos indo-ario e iraní-ario en dos grupos, pero no hay evidencia histórica clara, no podemos formular una hipótesis, es difícil decirlo con certeza.

El texto zoroástrico, el Avesta es un texto bastante elaborado que cubre un amplia gama de temas, con cerca de 35 mil palabras y éstas fueron escritas en pieles de oveja. Probablemente 1200 pieles de ovejas se usaron para escribir ese texto extenso. Compilado en Siglo IV a.C. pero luego cuando el emperador Alejandro Magno invadió Persia tomaron estos textos sagrados y los quemaron, un solo texto de estos sobrevivió. Durante la posterior dinastía Ashkâniân del imperio persa, se trató de recopilar este texto sagrado, y posteriormente se completó durante la época del Imperio Sasánida, que también era un imperio persa. La versión que se conoce hoy no es el texto antiguo completo; es probablemente un tercio del original; sin embargo, sigue siendo un texto importante en términos de la civilización antigua.

Para continuar con el tema de los Asuras, cómo surgieron. En el Rig-veda se habla del Asura no como para un individuo sino es un adjetivo; por ejemplo algunos dioses contienen habilidad poder al nivel de un demonio, por eso les llamaban asuras, sobrepoderosos, por esta razón el adjetivo asura, se uso para describir a Varuna y a Indra, pues tenían poderes tan grandes como el de un demonio. Esta palabra era una alabanza para mostrar el poder increíble y terrible del que tenemos temor, el poder maya de un demonio, era una forma de alabanza. Más tarde el significado de la palabra cambió y se utilizó para una clase de dioses específicos.

En el Rigveda, se produjo un cambio en el significado o uso de la palabra e Indra y Agni fueron llamados asesinos de asuras, los que matan a los asuras, los asesinos de los semidioses, por lo que los asuras se identifican claramente como un tipo de demonio. Durante el período del Sāmaveda y el Yajurveda, se convirtieron en una clase de demonios que se oponían a los dioses, a los devas del cielo, y hay historias de las batallas entre ellos. 

En los vedas los Asuras son como personajes malos, pero en los persas, en la religión zoroástrica, los ahuras eran dioses buenos, dioses de la luz que tienen el mismo estatus que los dioses. Más tarde, en los Vedas, se identificarían como la fuente del mal y la oscuridad. En los vedas los dioses siempre le ganaban a los semidioses. A los asuras, debido a sus conductas malvadas, los dioses les echaron del cielo y les enviaron al exilio.

Sin embargo, los persas creían que los ahuras eran los más poderosos y algún día derrotarían a los demonios, castigarían a los malvados, protegerían a los débiles y volverían a los Cielos. 

En el ámbito lingüístico la palabra asura la raíz “asu” quiere decir respirar, sin embargo los brahmanes dieron una explicación incorrecta al considerar “a” como la negación de la palabra sura (no dioses). Finalmente, los semidioses no son tan malos como los pensamos, solo que no estaban en concordancia con los arios, y tenían disputas con los dioses.

Raksas

En el Rig-veda hay raksas y en particular en el cuarto veda, es el demonio que se ve más en el Atharaveda. Los que dañan a los dioses son los asuras, y los que dañan a los seres humanos son los rakṣhās. Se cree que adoptan muchas formas físicas diferentes, como perros, buitres, buhos, que se movían de noche, o que tomaban la forma de un hombre para dañar a las mujeres y a los niños. Había una clase especial de rakṣas llamados yatudhanas o hechiceros. Lanzaban hechizos o maldiciones. Hechiceros en especial, que comían carne humana o de caballos, y bebían leche de vaca, y dañaban al ganado, se robaban la leche de la vaca y también dañaban a las personas, y habían Raksas que tomaban la forma de un alimento y entraban en el estómago de una persona y le causaban una enfermedad. La gente estaba aterrorizada de los Raksas y trataban de prevenir tal daño, recitando mantras y ofreciendo sacrificios a Agni (asesino de demonios).

Pishachas 

En nuestros  mantras hablamos de Pishachas, devoradores de carne, un tipo de fantasma o devoradores de cadáveres. Los Pishachas son los adversarios de los antepasados y son adversarios pues comen cadáveres y en el tiempo del Rig-veda no se cremaba a los cadáveres, se enterraban en tumbas y los Pishachas venían y se comían a los cadáveres. Las personas de esos tiempos pensaban que eran los Raksas los que estaban haciendo eso. Pensaban que los cadáveres debían estar perfectos, completos e intactos después de que morían. Es beneficioso para la persona tener su cadáver después de morir y cuando los Pishachas venían, consumían el cadáver de los ancestros. Nadie les tenía amor, nadie les realizaba sacrificios, porque no proveían ningún tipo de protección a los seres humanos. Y cuando hablamos de los seis tipos de seres, cuando hablamos de los espíritus ávidos se arma que tal vez se basan en los Pishachas.

En resumen les he presentado diferentes dioses y demonios. Hay tantos dioses como conexiones entre dioses y humanos, como los percibían. Las personas de la India Antigua creían que los dioses védicos trascendían a los humanos, pero no eran diferentes a los  humanos en su carácter. Las personas son buenas o benevolentes y los dioses védicos hacían todo tipo de acciones. Tenías que darles algo para obtener algo. Esencialmente como las personas, son poderosos pero como humanos en su carácter. Llegaban a considerar son iguales que nosotros. Las relaciones entre los seres humanos y los dioses, era una relación de intercambio de beneficio mutuo o de ganancia; te estoy haciendo una ofrenda y ahora tu haces lo que yo quiero, era como una transacción comercial.

A los dioses védicos si no les hacías ofrendas, no te otorgaban, no te ayudaban, no prestaban protección, entonces si los humano dejaban de hacerles de ofrendas, se dejaba de obtener la ganancia el uno y el otro. En el Rig-veda hay diferentes de rituales y sacrificios, súplicas, pero no hay ritual de dar las gracias. La conexión entre seres humanos y dioses, eran simplemente que aceptan las ofrendas y cumplen los deseos de la gente. Y la fe y los deseos que se depositan en los dioses indios son bastante utilitarios. Se hacen las negociaciones y la base es el ritual.

La principal vía para crear una conexión entre dioses y humanos es el hacer ofrendas, sacrificios y es la base y el elemento vital del aprendizaje y la filosofía védica.

 

En el periodo védico ¿cuáles son las etapas de los rituales de sacrificio?

En el Rig-veda al principio no había edificios ni salones donde se realizaran los sacrificios y lo realizaban en las casas particulares que en el centro tenía la fogata donde se arrojaban las ofrendas y a los lados estaba el altar de sacrificios, y se ponían puestos de yerba kusha, en un área más alta que las demás, ahí ponían el kusha para que se sentaran los dioses
cuando eran invitados; no había la costumbre de tener imagen de la deidad. Y

el mandala, se origina de esta acciones, un mandala en la India Antigua se requería una estructura de 4 lados y los hacían como un cuadrado, no eran de bronce o plata, era algo que tenías construir si era de piedra o cocinar si era de barro, con cuatro lados. Hay una cita en el sutra del mandala que habla acerca de cómo se edifica un mandala. Después de hacer el mandala, la persona que estaba sentada recitaba una himno, una aspiración y ponía ofrendas dentro de la fogata. Una vez que las arrojaba,  creía que los dioses que las aceptaban.Posteriormente en el Yajurdeva tenían 3 fogatas, tenían diferentes clases y más elaboradas las ofrendas, eran principalmente alimentos que comen, leche, cereales, carne, bebida. En particular la bebida de soma era la preferida de los dioses y de los antepasados. También sacrificios de animales, ganado, caballos, cabras y ovejas. Digamos si el Dios estaba en un caballo, se le ofrecía caballo, si el dios estaba en un buey se le ofrecía un buey. La costumbre de los sacrificios humanos, declinó y no continuó en esa tradición. 

Si fuera un sacrificio ordinario y regular, el jefe de familia realizaba el ritual él mismo. Si se trataba de un ritual más elaborado, el jefe de familia sería el patrocinador, haría una ofrenda en particular e invitaría a sacerdotes a realizar el sacrificio. En el momento del Rigveda, los sacerdotes se volvieron poderosos y había muchos tipos diferentes con varios diferentes rangos y niveles

En el Rig-veda, hay 4 clase de sacerdotes o ṛtvij. Dividían las funciones de un ritual entre ellos cuatro. Adhvaryu, el que prepara el ritual, Udgatṛi, el que canta los himnos, Hotri, el que invita y Brahman. 

 

 

Adhvaryu, el que prepara el ritual es el que hace el trabajo de preparar el altar, mide el lugar donde se lleva a cabo el ritual, dispone las sustancias, prepara el fuego, trae la leña, el agua y el animal a sacrificar, y después de traer todo hace una oración de sacrificio y cantaba el Yahus, en voz baja

Udgatri, es el que canta los himnos, su responsabilidad se trataba de cantar el himno con una melodia junto con música, era como el Umze el maestro de cánticos, ofrecía las alabanzas sobre las cualidades de los dioses. Se llamaban Sāma, los cantos.

Hotri, es el que invitaba a la deidad, recitaba las palabras de los versos y los invitaba al mandala y recitaba los elogios.

Brahman, su responsabilidad era supervisar que todo estuviese bien, que iba de acuerdo como se iba a hacer. El linaje de estos sacerdotes, se convirtió en una casta, tenía la responsabilidad de supervisar. Tenía que saber todos los diversos aspectos del ritual. Recitar plegarias a los dioses. Este cuarto sacerdote tenía que estar completamente adiestrado en todas las responsabilidades del ritual.

Aquí termino con el periodo védico temprano, con el fin de entender los orígenes del Mantra secreto y la historia de la antigua India…Además, ¿cómo fue que el budismo se difundió?…¿cómo fue que el Buddha pensó?… ¿y cuáles fueron sus actos?. Deberíamos ir entendiendo un poco de las diferentes etapas.