Palabras y El Sutra del Corazón de la Sabiduría Transcendente con Rechazo de los Maras
Hola a todos. ¡Tashi Delek! Me siento muy feliz de poder recitar plegarias junto con ustedes para que la pandemia desaparezca. Recitáremos plegarias por siete días, a partir de hoy. Hoy recitáremos el Sutra del Corazón de la Sabiduría Trascendente con Rechazo a los Maras.
Como todos saben el Sutra del Corazón de la Sabiduría Trascendente. Es un Sutra Mahayana; nos enseña sobre la vacuidad y la interdependencia. En estos momentos cuando la pandemia del coronavirus se propaga por el mundo, podemos ver claramente el significado de la interdependencia. Podemos ver que cada uno de nosotros dependemos del otro y que no existe tanta distancia, cómo lo pensábamos, entre nosotros y los demás.
Si tuviéramos un conocimiento profundo de la interdependencia tal vez el coronavirus no se hubiera propagado vastamente por el mundo. Pero, de manera natural, tenemos un aferramiento al ego muy sólido. Pensamos que cada familia, o cada comunidad o cada país son distintos y separados; y nos preocupamos únicamente por las cosas que nos afectan y no tomamos otras cosas en serio.
Sin embargo, cada aliento que tomamos nos conecta a todos.
Y esta pandemia nos demuestra cuánto nos afectamos mutuamente y cuánto estamos conectados. Esta es una situación que no olvidaremos nunca durante nuestras vidas.
Así que pienso que sería muy beneficioso si reflexionamos en nuestra experiencia de la vida y el significado del Sutra de Corazón de la Sabiduría Transcendente juntos. Cuanto más corta hagamos la distancia entre el Dharma y nuestra vida, cuanto más así veremos que no existe una diferencia entre la persona practicando el Dharma y el Dharma que practican. El Dharma y el individuo se convierten en uno y nos convertimos en lo que llamamos un practicante de Dharma.
Ahora, recitáremos el Sutra del Corazón de la Sabiduría Trascendente juntos. Lo recitare lentamente, si pueden recitar conmigo, esta bien. De otra manera, recitenló como lo deseen. Lo primordial — no distraerse. Es importante pensar en su significado.
Gracias.
Gyalwang Karmapa
Prajñaparamita,
más allá de las palabras, de los pensamientos y de la descripción
No originada, incesante, la esencia misma del espacio.
La esfera de la sabiduría auto-consciente de si misma
Rindo homenaje a la madre de los buddhas de los tres tiempos.
Asi escuche. El Bhagavan habitaba en la Montaña del Pico del Buitre
junto con una gran asamblea de bodhisattvas.
En ese momento, el Bhagavan entró en el samadhi de la iluminación del los dharmas llamado, “Luz Profunda”.
También en ese momento, el bodhisattva-mahasattva, Noble Avalokiteshvara, al mirar la práctica profunda de la prajña trascendente vio que los cinco agregados son vacíos de una naturaleza.
Entonces a través del poder del Buddha, el Venerable Shariputra dijo esto al bodhisttva-mahasattva, Noble Avalokiteshvara: Hijo de noble familia, ¿cómo un hijo o hija de la noble familia, que desea practicar la profunda y trascendente prajña debe entrenar?
Así habló, y el bodhisattva-mahasattva, Noble Avalokiteshvara pronunció estas palabras al venerable hijo de los Sharavatis,
Shariputra, cualquier hijo o hija de familia noble que desee practicar la prajña trascendente debería de mirar plenamente así:
Los cinco agregados se deben de ver apropiadamente como vacíos por naturaleza.
La forma es vacía. La vacuidad es forma. La forma no es otra cosa que vacuidad. Y la vacuidad no es otra cosa que forma.
De la misma manera, la sensación, la concepción, las formaciones, y las conciencias son vacías.
Shariputra todos los dharmas son vacuidad: sin características, sin origen, sin cesación, sin manchas, no libre de manchas, sin disminución, sin incremento.
Shariputra en la vacuidad no hay forma, ni sensación, ni concepción, ni formaciones, ni conciencias, ni ojo, ni nariz, ni oído, ni lengua, ni cuerpo, ni mente, ni forma, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni sensación táctil, ni dharmas, ni desde el elemento del ojo, al elemento de la mente, y hasta el elemento de la conciencia mental,
No existe la ignorancia, ni el agotamiento de la ignorancia, hasta el no envejecimiento o la muerte, ni hasta el no agotamiento del envejecimiento o la muerte.
De la misma manera, no hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino, ni sabiduría, ni logro, ni también no logro.
Así Shariputra, porque los bodhisattvas no tienen logro, permanecen confiando en la prajña trascendente, como no hay oscurecimiento de la mente, no hay miedo. Trascienden por completo lo erróneo y alcanzan el nirvana último.
Todos los buddhas que permanecen en los tres tiempos plena y claramente despiertan a la insuperable iluminación al depender en esta profunda prajña trascendente.
Así, el mantra de la prajña trascendente, el mantra de la consciencia profunda, el mantra insuperable, el mantra igual a lo inigualable, el mantra que completamente pacífica todo sufrimiento, se debe conocer como verdadero, porque no es falso.
El Mantra de la prajna transcendente es proclamado:
Tadhyata Om Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Swaha.
Shariputra, es así como un bodhisattva-mahasattva, debe entrenarse en la profunda prajna trascendente.
Entonces el Bhagavan se levantó de ese samadhi y se dirigió al bodhisattva-mahasattva el Noble Avalokiteshvara, “Excelente, excelente, hijo de noble familia. Es así. Así es.
La profunda prajña trascendente se debería practicar así como lo has enseñado, y todos los tathagatas se regocijarán”.
Una vez que el Bhagavan habló estas palabras, el venerable hijo de los Shravadvatis, el bodhisattva-mahasattva, el Noble Avalokitshvara, y todos los reunidos, el mundo con sus dioses, humanos, semidioses y gandharvas se regocijaron y elogiaron enormemente las palabras del Bhagavan,
Tadhyata Om Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Swaha.
¡Namo! ¡Rindo homenaje al Guru!
¡Rindo homenaje al Buddha!
¡Rindo homenaje al Dharma!
¡Rindo homenaje a la Sangha!
¡Rindo homenaje a la grande madre, Prajñaparamita!
Mediante el poder y la fuerza del rendir homenaje,
¡Que estas palabras nuestras se hagan realidad!
Así como, hace mucho tiempo, el rey de los dioses Indra, mediante el poder y la fuerza del contemplar en significado profundo de la prajña trascendente, la gran madre, y al recitar sus palabras, pudo evitar los maras malvados, de esa misma manera podamos, mediante el poder y la fuerza del contemplar el significado profundo de la prajña trascendente, la gran madre, al recitar sus palabras, ¡evitemos todas las influencias negativas que previenen que nosotros y los que nos rodean, logren el Dharma verdadero!
¡Que sean aniquilados!
¡Que se vuelvan inofensivos!
¡Que sean completamente pacificados!
Todo lo que surge de manera interdependiente
Es incesante y no originado
Ni no existente, ni permanente,
Ni vienen, ni van,
Ni multiple, ni uno son.
A estas enseñanzas que pacifican todo concepto y dualidad, la palabra más sagrada del completamente iluminado Buddha, rendimos homenaje.
Que los 84,000 clases de obstructores sean pacificados.
Que seamos libres de condiciones adversas y dañinas.
Y que seamos armoniosos.
Que por la excelencia de la auspiciosidad,
Que sea auspicios aquí y ahora.
Traducción provisional
