Enseñanza de primavera, Arya Kshema: Elogios autobiográficos de Mikyo Dorje – Dia 1
Las historias de liberación
El Karmapa ofreció saludos a los escuchas de internet, a los lamas, tulkus, amigos espirituales, monjes de los diferentes monasterios, de las shedras de los colegios monásticos y particularmente a las monjas que participan en las enseñanzas de Dharma de primavera de Arya Kshema y a los tibetanos; deseó a todos un feliz año nuevo del Tigre y que se cumplan sus deseos de acuerdo con el Dharma.
Indicó que en este mes de enseñanzas continuaría con la historia de liberación del Gyalwang Mikyö Dorje. Y que en este tiempo difícil para el mundo, con epidemias, hambrunas y guerra, el hecho de tener un poquito de ocio y tiempo para practicar el Dharma es algo maravilloso en lo que debemos regocijar.
Corregir nuestra motivación
Su Santidad mencionó que no olvidemos a Ucrania, que noche y día sin descanso tambalea bajo los terrores y sufrimientos de la guerra; Afganistan con millones de personas bajo la hambruna; Siria con conflictos y disputas; y a las personas que han tenido que irse de sus países, abandonar sus tierras e ir a otros lugares sin ningún tipo de refugio o protección.
Recordar a las muchas personas que se encuentran en situaciones desesperadas y difíciles es muy importante ya que aunque estemos en las mejores circunstancias, por un placer insignificante luchamos con otros, estamos insatisfechos, con nuestros resentimientos incitamos los conflictos. Nos ponemos neuróticos o enojados con las situaciones y esto es como una locura que debemos reconocer. Y aun si tenemos una situación muy buena no la valoramos, pero debemos entender, ver, reconocer que los placeres y libertades que tenemos, utilizarlos para un gran propósito y no dejar que se desperdicien. Despertar un sentimiento realmente agudo de esto en nosotros. Y formalmente antes de empezar las enseñanzas, corregir nuestra motivación. Y considerar las situaciones reales que los seres están padeciendo ya que pensar simplemente, Oh, que pueda llegar a la budeidad… sería algo muy vago, un pensamiento abstracto. Pensar en la situación del mundo, de las personas y en base a eso cambiar nuestra motivación y tener algo firme en mente que nos ancle.
El significado de las historias de liberación
El Karmapa Mikyö Dorje es reconocido como un gran erudito y no solo en los linajes Karma Kamtsang o Kagyu sino en todas las demás escuelas tibetanas. Y de todos los Karmapas es el que tuvo mayor influencia con su palabra a través de sus comentarios sobre el Camino medio, el Prajñaparamita, el vinaya, el abhidharma. Por lo tanto leer y estudiar su historia de liberación es muy importante. En especial los estudiantes de las escuelas Kagyu de los shedras deben saber las historias de los maestros, como también las historias de nuestros antepasados. Las personas que no tienen conocimiento de su linaje materno o su clan son como monos en la selva, como un falso dragón turquesa, como niños que han abandonado su tierra natal, la desconocen y en términos de Dharma es parecido, tenemos que conocer nuestras fuentes, nuestros orígenes, nuestros antepasados.
Algunas historias de liberación de Mikyö Dorje fueron escritas por él mismo y otras por sus alumnos. Y sus autobiografías fueron mayormente escritas en verso, entre ellas la más reconocida es la alabanza Buscó exhaustivamente. Y se hizo muy conocida ya que se incluye en los libros de oraciones de Karma Kamtsang. Las palabras de esta alabanza son difíciles de entender y de memorizar, así lo comentan algunos monjes y a Su Santidad también le fue muy difícil esta alabanza y cuando era pequeño y tuvo que hacer un gran esfuerzo para memorizarla. Comentó que como fruto de los esfuerzos infantiles las cosas difíciles que aprendes luego no las olvidas.
En relación al significado de las palabras, estas alabanzas tienen un significado vasto y profundo. Y en uno de los libros más famosos de la historia tibetana llamado el Festín de eruditos de Pawo Tsuglag Threngwa se incluye una historia de liberación de Mikyö Dorje y la estructura principal de esta biografía está basada en la alabanza Buscó exhaustivamente. Dentro de las biografías de Mikyö Dorje que se conservan en la actualidad esta de Pawo Tsuglag Threngwa es la más larga, completa y en ella está presente un 10% de la historia del linaje de Karma Kagyu. Esta alabanza Buscó exhaustivamente sólo tiene 9 estrofas, pero es muy vasta, cubre mucho material significativo y debemos estudiarla e investigarla.
En los versos autobiográficos Las acciones virtuosas se mencionan y explican los buenos actos que Mikyö Dorje realizó durante su vida. Y en los últimos dos años Su Santidad ha hablado mucho sobre la historia y la biografía, y es posible que muchos de ustedes piensen que estas historias no tienen fin, que esto no tiene sentido, que debería hablar de filosofía o de instrucciones de meditación. Y si lo piensan así, que no tienen sentido las historias de liberación que estoy contando, pienso que esta no es la forma correcta de abordarlas.
Y en general en muchas de las religiones del mundo se afirma que hay una deidad creadora, un dios, un Señor que ha creado el mundo y esa deidad le ha dado mensajes a un mensajero, un profeta que tiene la capacidad de comunicar sus palabras con exactitud a los otros. El mensajero enseña a los seres humanos, comunica la palabra de la deidad creadora, pero ese creador transciende a los humanos, es inefable. En el budismo no decimos que exista una deidad creadora, nuestro maestro, Buddha Shakyamuni vino a este mundo en una forma humana, comió alimentos, vestía ropas y vivió una vida humana y en esa vida humana que tuvo realizó 12 grandes obras y muchas otras grandes acciones. Y el propósito de que apareciera en este mundo es para que las personas comunes y corrientes también pudiésemos convertirnos en ese individuo que posee esa sabiduría, convertirnos en un Buddha. Y los métodos para poder alcanzar esto no es simplemente algo que el Buddha enseñó y le transmitió solo a una persona; con su ejemplo nos mostró claramente cómo hacerlo. Si pensamos en esto podemos evaluar la importancia que tienen los actos de nuestros maestros y las vidas de los gurus para nosotros los budistas.
Comentó el Karmapa que si las cuatro nobles verdades y las tres pitakas proviniesen de una voz en la extensión del cielo vacío sería muy fácil para nosotros llegar a practicar. Pero necesitamos un maestro que nos muestre realmente el camino y nos de una dirección, instrucciones vívidas y vividas. Y que el budismo no es una religión que enseñe una filosofía complicada, la práctica de la meditación trata de tornar nuestra mente al interior y transformarla. Y para hacerlo no podemos separarnos del guru, del amigo espiritual que nos enseña el camino. Si lo pensamos desde una perspectiva más lejana, nuestro maestro es el Buddha y los ocho grandes discípulos oyentes, los siete ancianos, los siete ornamentos, los dos supremos, estos son los grandes maestros, pero desde una perspectiva más cercana son nuestros propios gurus raíces.
Los hechos e historias de liberación de sus vidas que los maestros cuentan sobre sí mismos son como el Dharma latente que respira, un regalo grande, algo que llegamos a sentir y comprender como muy valioso y sagrado. Los grandes hechos que los maestros realizaron son prácticas verdaderas del verdadero Dharma, por lo que es importante que los consideremos significativos, los estudiemos y pongamos en práctica.
En tibetano cuando hablamos acerca de las biografías de los maestros las llamamos con el nombre específico de historias de liberación, pues los grandes hechos que los maestros realizaron en el pasado son como prácticas verdaderas del verdadero Dharma. Y para entender qué significa y porque tenemos que llamarlas historias de liberación, entendamos lo que significa la palabra liberación que proviene de la palabra sánscrita vimoksha, en tibetano rnam par thar pa o en resumen rnam par, liberación o emancipación. Si seguimos la versión Kadampa, que dividen las prácticas en tres niveles según los tres tipos de individuos, de nivel menor, medio y mayor, en relación a la liberación también hay tres diferentes niveles según los tres tipos de individuos. Para el individuo de clase menor existe la liberación del renacimiento en los tres reinos inferiores, por tener la fe pura de creer en la causa y el efecto kármicos; para el individuo de nivel medio, la liberación del samsara por tener un deseo puro de emancipación de todo el samsara; para el individuo de nivel superior la liberación de los extremos de la existencia y la paz por tener la pura intención altruista de beneficiar a los demás.
Biografías e historias de liberación
Existen historias acerca de las vidas anteriores o del presente de los grandes seres y a estas también se les puede considerar historias de liberación. Por ejemplo al hablar acerca de los doce tipos de escrituras encontramos los relatos jataka, un tipo de literatura que relata dónde nació nuestro maestro el Buddha en sus vidas pasadas cuando era bodhisattva y las penurias que sufrió. Su historia de liberación no solamente se trata de los doce hechos en la vida en que alcanzó la budeidad, sino también en todas las historias que cuentan la forma en que pudo entrar en el camino y las penurias que sufrió, cómo y dónde nació. Este género de literatura es también historia de liberación.
La mayor diferencia entre una historia de liberación y la biografía de una persona común yace en que la historia de liberación no relata la forma en que una persona ordinaria llevó a cabo su vida y cuáles fueron sus pensamientos o actividades, de eso no se trata. Relata la historia de un gran ser, sus cualidades, cómo abordó los estudios, contempló y meditó en las enseñanzas del Buddha, y cómo gracias a su estudio, contemplación y meditación llegó a desarrollar las cualidades eruditas de las enseñanzas, del debate y la escritura, y las cualidades venerables de no transgredir los tres tipos de votos, las cualidades de la práctica desarrollando una realización extraordinaria y clara del camino y las cualidades de beneficiar a las enseñanzas y a todos los seres. Y cuando las relatamos de una manera oral o las registramos por escrito los que las escuchan o las leen pueden aumentar su fe y devoción incondicionales y gracias a esto sus discípulos y seguidores tienen como objeto aspiración el llegar a ser como el maestro. Son objeto de aspiración y se hacen plegarias para que se realice.
En resumen como lo dijo Gyalwang Kunga Paljor, a través del tema y del lenguaje debe convertirse en una causa para que los estudiantes y oyentes que la leen o escuchan alcancen la liberación y la omnisciencia. Y el maestro que enseña las historias de liberación y los oyentes que las escuchan deben comprender la razón por la cual estás deben ser enseñadas y desarrollar en sus mentes los tres tipos de fe, la fe, la fe anhelante y la fe de convicción. Y si no pueden desarrollar estas tres por lo menos alguna de ellas. Y al beneficio de hacer esto se le llama despertar el potencial de la familia o plantar la semilla de liberación, que tiene que ver con nuestra fe, si podemos desarrollar la fe o no dentro de nuestro interior; y si podemos desarrollar la fe en las tres joyas.
La fe como semilla de liberación
Una historia de liberación tiene tres puntos básicos, tiene que ser sobre un gran ser, con un tema directamente conectado con el verdadero Dharma y ser capaz de infundir anhelo, inspiración en personas de todos los niveles, debe tener estas tres características.
Y cuando leemos por ejemplo el Kangyur, las palabras del Buddha, al principio de cada sutra, de cada texto dice: Así ha ido …En un tiempo… Estas frases las vemos una y otra vez en los sutras. El Karmapa recordó una historia un poco rara, extraña y contó una parte de ella. Una vez había un grupo de siete monjes de Mongolia que vinieron a Lhasa, la capital de Tíbet y estudiaron en los grandes monasterios de Drepung y Ganden. Venían de un lugar muy remoto y no tenían mucha formación, conocimiento ni experiencia antes de venir a Lhasa. Al salir de su tierra natal sus padres le dieron buenos consejos, cuando vas a viajar tienen que protegerse el uno al otro, tienen que ayudarse, en especial les dijeron cuando estás en la trayectoria y te pierdes tienes que contar, calcular, estimar cuánto ya han caminado. Se fueron de su casa y cuando estaban viajando empezaron a contar a cada persona, estaban contando y cada uno de ellos no se contaba a sí mismo, contaba a todo el mundo pero no a sí mismo, no se incluían en la cuenta. Decían somos siete y alguien falta, alguien no está acá presente, hemos perdido a alguien en el camino. Para su pensar una persona no estaba allí. Se sentían un poco abrumados y expresaban ¿cómo es que perdimos a alguien?.
Estaban exhaustos, muy preocupados y no habían dormido bien durante todo el viaje. Finalmente llegaron a Lhasa y era la época del quinto Dalai Lama y le pidieron una adivinación, dijeron perdimos a una persona, no lo encontramos por ningún lugar eso fue lo que dijeron y para poder hacer una solicitud tenían que escribir una carta pero ellos no sabían escribir eran analfabetos y entre ellos había uno que tenía un poquito de educación y pero el no sabía que escribir , así que abrió el Kangyur, copió lo que allí decía al principio del texto, y escribió: el Buddha Bhagaván le habló a Shariputra y nosotros de Mongolia (escribió todos los nombres) le hablamos al Quinto Dalai Lama, Cuando salimos de nuestra tierra natal eramos siete personas, pero cuando nos estábamos contando solamente encontramos que somos seis personas, no tuvimos ningún tipo de situaciones infortunadas en el camino pero no podemos encontrar a esa persona que se extravió. Su Santidad por favor haga una adivinación y por favor averigüe donde está esa persona y le ofrecieron la carta al quinto Dalai Lama y cuando fueron a verle y leyó la carta, les miro y dijo, en primer lugar todos tomen asiento y cada uno tenia un plato frente a sí y les dijo cuantos bowls tienen ustedes y cuando los contaron se dieron cuenta que habían 7 y así fue que contando el objeto exterior es que pudieron notar que no se estaban contando a sí mismos. Les dijo son siete personas, no han perdido a nadie y todos se sorprendieron y estaban maravillados, ¡Oh!, es omnisciente en verdad, pensaron del Dalai Lama.
Y esta historia la estoy diciendo porque cuando miramos el principio del texto del kangyur siempre leemos: Así he oído. En un tiempo… y esta palabra así, hay muchas formas de explicarla pero lo más importante, lo que enseña o lo que quiere decir es que necesitamos fe y la razón es que cuando decimos el Buddha hablo así o el Buddha enseñó el Dharma de esta manera, si tenemos fe, si estas palabras nos infunden confianza podremos entrar en el Dharma y practicar el Dharma. La confianza es extremadamente valiosa y en la lengua China tenemos el comentario de Nagarjuna sobre el Prajnaramita en 100.000 líneas traducido por el gran traductor Kumarajiva y en este hay una cita que dice: lo esencial es que la fe o la confianza son como las manos, y si una persona tiene manos y va a una isla de tesoros que es tan abundantemente llena de diamantes y de todo tipo de joyas, esta persona gracias a que tiene manos puede coger las que quiera, puede tomarlas en sus manos. Igualmente la fe o la confianza es como las manos, si tienes fe, las facultades, los poderes, la iluminación, los caminos, los dhyanas no contaminados, esos son como joyas, las enseñanzas de Dharma son joyas y puedes practicar cualquiera de ellas que quieras, pero si no tienes fe es igual como una persona que no tiene manos porque esa persona a quien le faltan las manos llega a una isla que está llena de joyas y no puede recoger siquiera una joya. Si no tienes fe no puedes ni siquiera entrar en el Dharma.
Si una persona tiene fe podrá entrar en el Budhadharma y alcanzar los resultados del camino espiritual, puede ir adelante afeitarse la cabeza y vestirse con los atuendos del Dharma y todo eso tendrá sentido. Pero si carece de fe no podrá entrar ni alcanzar los objetivos del camino espiritual, aunque pueda leer muchos sutras, portar los atuendos del Dharma y dar enseñanzas o tener respuestas del tema no va a tener ningún resultado porque son meramente palabras no hay ningún beneficio y es por esta razón que la fe y la confianza es la condición número uno para entrar en el camino o en el portón del Dharma. Igualmente ese comentario acerca del Prajñaparamita dice que el Buddhadharma es extremadamente profundo y vasto por lo que solo es el tathagata quien puede llegar a comprenderlo por completo, pero si una persona que puede desarrollar fe aún cuando no se hayan despertado a la budeidad, gracias al poder de su fe pueden tener confianza y entrar en el Budhadharma.
Así que el dharma es tan profundo y vasto que no podemos reconocer toda su naturaleza, todas sus razones, pero a través del poder de la fe creemos en lo que el Buddha dijo y lo consideramos significativo, lo estudiamos y de manera gradual podemos desarrollar la realización y es por eso que la fe es crucial para los principiantes.
También hay otra historia muy importante que se encuentra en el comentario de Nagarjuna sobre el Prajñaparamita. Sabemos que el Buddha no enseñó el Dharma de inmediato una vez que se iluminó. Pasaron varias semanas antes de que empezara a enseñar el Dharma. Y Brahma le pidió al Buddha que por favor enseñara el Dharma y la respuesta que Buddha le dio fue que este Dharma verdadero es increíblemente profundo y muy difícil de conseguir por lo que no hay forma de que alguien pudiera entenderlo de la misma manera en que el lo había entendido. Y entonces Brahma le hizo la petición por segunda vez y le dijo debes girar la rueda del Dharma y el Buddha pensó, todos los buddhas de los tres tiempos enseñaron el Dharma como Dīpankara y en el futuro también habrán muchos buddhas que podrán girar la rueda del Dharma y en este momento hay muchos buddhas en diferentes universos que están girando la rueda del Dharma, todos los buddhas de los tres tiempos están enseñando el Dharma. Así que yo debo hacer tal como los otros buddhas están haciendo y voy a girar la rueda del Dharma.
Y el Buddha le dijo este verso a Brahma, Hoy enseñaré el sabor de este néctar, aquellos con fe deben regocijarse. Hoy les enseñaré este verdadero Dharma. Y el punto principal de este verso es que Buddha decidió enseñar el Dharma y si tienes fe en el Dharma debes regocijarte, estar entusiasmado o entusiasmada. El Dharma que estoy enseñando es para quienes tienen fe y creen en el verdadero Dharma, esto fue lo que dijo, esta fue la esencia de sus palabras y está en el gran comentario traducido por Kumarajiva.
Y él no dijo los que son generosos deben alegrarse o los que mantienen la disciplina, practican la paciencia, son diligentes, practicantes dyana o tienen gran prajna deben alegrarse, él no dijo nada de esto, dijo: aquellos de ustedes que tienen fe. Y cuando estamos hablando del Dharma verdadero sabemos que es extremadamente profundo y vasto. Aún a personas que poseen inteligencia y gran prajña se les dificulta mucho entender por completo el verdadero Dharma, que es algo que solo los buddhas realizados pueden entender, los seres comunes no pueden entenderlo no pueden llegar a captarlo.
Si nadie puede entenderlo entonces ¿a quién le debe enseñar el Buddha el Dharma?. se lo debe enseñar a los que tienen fe, aunque no entiendan el 100% de lo que dice el Buddha, las enseñanzas. Y aquellos que son meramente generosos o disciplinados no son capaces de entrar en el Dharma al principio. Por esta razón el Buddha dijo los que tienen fe se alegran, y es por esa razón que la fe es extremadamente importante para los principiantes. La fe es como la semilla de la liberación, es el portón o la puerta para entrar al Dharma.
Historias de liberación autobiográficas
Las historias de liberación de Mikyö Dorje las Acciones virtuosas y Buscó exhaustivamente tienen una cualidad muy particular y es que él las escribió. Y uno de los principales discípulos de Mikyö Dorje, comenta que la mayoría de las historias de liberación escritas por los estudiantes contienen la falta de ser excesivas o exageradas, se sobrepasan al alabar al maestro y le convierten como en una especie de charlatán. Si los maestros escriben su historia es mucho mejor porque ellos mismos saben lo que están pensando, conocen sus hechos.
El gran maestro y yogui mahasida Drukpa Kunley dijo que aunque merezcan elogios, estas historias exageradas de decir lo que los gurus no hicieron pueden darse a los tontos pero avergüenzan a los sabios. Los maestros ameritan ser alabados pero no que digan cosas que el guru no realizó. Drukpa Kunley dijo que escribiría su propia historia de liberación sin cambiar las cosas y explicó todas sus cualidades y todas sus faltas tal como eran, sin esconderlas.
También tenemos a Je Barawa que dijo, es muy apropiado que escriba mi historia de liberación, pues si alguien más lo hiciera habría muchas palabras manchadas o sin sentido. Tienes que escribir cosas buenas sobre ti mismo pues sino la persona que la va a leer se sentiría desilusionada y si no tienes nada bueno que decir sobre ti mismo, entonces porque tendrías que escribir una historia, es como algo falso.
Las historias de liberación autobiográficas son muy importantes y sagradas porque nuestra propia mente no se oculta de uno mismo. Y sabemos que los estudiantes desean alabar a su propio guru, dicen el mostró estos milagros, explicó esta clarividencia, tuvo estas visiones puras, etcétera y también van a relatar experiencias que no sucedieron en verdad y entonces llegan a convertirse en algo falso. Y como dice el dicho tibetano la crítica de alguien que no sabe criticar es mejor que la alabanza de alguien que no sabe alabar. Por eso estas historias de liberación corren el riesgo de contener información que no existió, pero esto no quiere decir que carezcan de valor.
La historia tibetana comenzó con cuentos y adivinanzas e igualmente las grandes religiones del mundo, el cristianismo, el Islam, en todas sus escrituras importantes se incluyen muchas historias, muchos relatos; del mismo modo uno de los nueve o doce tipos de escrituras son los cuentos jakatas una categoría muy importante de la literatura budista que contiene historias de las vidas anteriores del Buddha. Y cuando se está enseñando el Dharma verdadero a través de las historias existe un punto importante para hacerlo de esta forma y es para que a todos nos sea más fácil entenderlas, tengas o no educación y cualquier nivel de comprensión. Y el budismo no es solo filosofía, es una forma de volverse hacia el interior y domar nuestra mente y esta práctica es necesaria para todo el mundo, benéfico para nosotros en esta misma vida humana.
Y tenemos que utilizar diferentes métodos, formas y medios para que la gente llegue a entender el Dharma. Las historias de liberación son meras historias, por supuesto que lo son, pero son diferentes a las biografías de los seres corrientes, hablan de cómo fue que en sus vidas llegaron a practicar el Dharma y se convierten en ejemplo de cómo podemos practicar el Dharma nosotros mismos. Son expresiones directas, instrucciones medulares. Y si simplemente las leemos como historias comunes lo que nos demuestra es nuestro nivel de comprensión está al nivel de solamente escuchar historias. Y lo que demuestra es que nosotros no tenemos ningún tipo de educación en términos de cualidades.
Y esencialmente durante este próximo mes estaremos hablando acerca de los versos autobiográficos las Acciones virtuosas y de la alabanza Buscó exhaustivamente.
Y las Acciones virtuosas se divide en tres partes, primero el homenaje y la promesa de componer, segundo la naturaleza de la biografía y la tercera es la conclusión. Y la parte principal que es la naturaleza de la biografía tiene dos partes, los preliminares, cómo entrar en el Dharma y cómo practicar los caminos de los tres tipos de individuos. Y tiene las guías sobre cómo practicar para los individuos menores, medianos y mayores. Estamos en la tercera de ellas, la vía del individuo del nivel mayor, que también tiene tres partes, la intención, despertar la bodhichita, la acción, meditar en los dos tipos de bodhichita y la tercera el entrenamiento de los preceptos de los dos tipos de bodhichitta.
Y estamos en el noveno verso de las Acciones virtuosas, la intención de generar bodhicitta:
Todos los seres, sin distinción, son iguales a mis padres.
Es ilógico discriminar entre enemigos y cercanos.
“El amor sincero a los seres que pasan por intolerables lapsos,
—pensé—, es el llamado beneficio de la suprema iluminación”.
Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas.
Y en la alabanza: Buscó exhaustivamente, quedamos en la quinta estrofa
A aquel que con renuncia completamente pura,
inseparable de la mente del amor y de un fuerte anhelo de compasión,
continuamente entristecido por el sufrimiento y sus causas,
reflexionó en la certeza de la transitoriedad. A él le suplico.
Para concluir el Karmapa expresó su deseo de que entre los Kagyu se logre un consenso sobre las fechas de los aniversarios de Marpa, Milarepa y Gampopa, para que todos los kagyupas podamos celebrar los aniversarios en el mismo día y en conjunto. Esta es su gran esperanza y si lo hacemos será algo que nos va a complacer a todos, va a complacer a todos los maestros del pasado. Y solicitó a todos, por favor investigar esto y agrupar todos los resultados de nuestras investigaciones y al final podremos tener una idea y entonces poder hacerles una ofrenda a los maestros.
Finalizó con las plegarias de dedicación.
