Los treinta versos de Vasubandhu, día 2
24 de enero de 2022
Su Santidad envió saludos, Tashi Delek a todos, e indicó que el término Solo Mente debería ser entendido como la visión o las explicaciones de la tradición Yogachara. En sánscrito hay dos maneras para decir Solo Mente, la otra, en castellano sería Solo Cognición, vijnapti o vijñāna, cuyo significado es que ningún fenómeno trasciende la mente, sino que son diferentes formas en las que aparece la mente. A las personas que sostienen esta filosofía se les llama proponentes de Solo Mente o de Solo cognición y a los que aceptan y propagan esta tradición se les llama Yogachara. De manera similar a los que sostienen los versos raíces del Camino Medio y aceptan la visión de la vacuidad se les llama proponentes de la vacuidad. Los Yogachara afirman es que todo es solo sente, solo cognición.
Como vimos ayer, el maestro chino llamado Yìjìng escribió en su bitácora de viaje que habían dos escuelas Madhyamaka: Camino Medio y Yoga (Yogachara). Yoga significa unión y achara conducta. Es mejor decir Yogachara y así se evita confusión, pues hubo una escuela ortodoxa de la India llamada Yoga.
Los proponentes de Solo Mente también tenían otro nombres, se les llamaba los yoguis de Solo Mente, los yoguis budistas, etc. El erudito japonés Kōitsu Yokoyama dice que la visión de Yogachara de Solo Mente desde una perspectiva preserva la visión de la vacuidad enseñada en los sutras de la Prajñaparamita y además afirma que hay algo llamado mente. Esto ayuda a prevenir que la vacuidad se convierta en una visión nihilista donde no hay nada en lo absoluto. Además, los puntos de vista del Abhidharma se incorporaron como elementos de la visión Solo Mente. Tienen todos los elementos del Abhidharma y también la visión de la vacuidad de la Prajnaparamita.
El nivel de la visión de Solo Mente era extremadamente elevado y amplio, era el nivel más alto de filosofía y el que más abarcaba. Esa era la explicación de este erudito japonés.
Cómo se propagó la visión de Sólo Mente
Su Santidad comentó que son pocos los escritos que existen sobre la historia de la India y que sobre muchos personajes muy importantes no hay datos de fechas de nacimiento y muerte. Puso el ejemplo del Avatamsaka sutra, pues no sabemos cuándo surgió. También hay polémica acerca de tratados famosos posteriores, no sabemos cuándo surgieron ni quién los escribió. Por ejemplo, Los niveles del Bodhisattva en la tradición china se atribuye a Maitreya y en la tibetana se dice que fue escrito por Asanga.
¿Cómo se difundió la visión de Solo mente? En las traducciones de Xuanzang, traductor chino de la dinastia Tang, sobre los comentarios de los maestros Yogachara, incluido Jinaputra y también del texto de los niveles Yogachara, hay una descripción breve de cómo se difundió la filosofía Solo Mente. Después de que el Buddha paso al nirvana, surgieron puntos de vista divergentes y disputas entre los discípulos, surgieron sub-escuelas que debatían entre si, y la mayoría de ellas sostenían puntos de vista materialistas, es decir que las cosas existían con existencia independiente. Nagarjuna escribió los textos sobre la vacuidad y difundió la visión de Camino Medio y luego Aryadeva escribió los Cien versos y otros textos, y así la visión de la vacuidad se extendió aún más. Sin embargo, debido a una comprensión errónea, mucha gente cayó en el extremo del nihilismo y pensaba que no había ningún fenómeno verdaderamente existente, que no había virtud, que no había negatividad, que no había karma, etc. Se desarrollaron muchos puntos de vista erróneos. Por ello, Asanga desarrolló jñāna, la concentración meditativa, que le llevo a un nivel de clarividencia que le condujo a buscar a Maitreya y le pidió que escribiera los textos Yogachara Solo Mente. Este pasaje describe cómo tras el periodo de las escuelas, surgió y se difundió el Camino Medio y luego como surgió la escuela de Solo Mente.
Del periodo de las escuelas destacó la Sarvāstivāda, una escuela particularista o de la Gran exposición con la visión de que todo existe. Esta escuela dividió todos los fenómenos en 75 categorías e indicaba que cada una tenían su propia naturaleza verdadera y sustancial. La visión de la vacuidad del Camino Medio que sigue a los Sutras de la Prajnaparamita era completamente opuesta a Sarvāstivāda que aceptaba la realidad de las cosas. La escuela del Camino Medio decía que las cosas no existían verdaderamente, que no tenían una base o fundamento. Fue Nagarjuna quien organizó de la vacuidad en los textos de lógica y la manera en que describió la naturaleza de la vacuidad fue ensenada en los versos raíces del Camino Medio. Un camino que libera de todas las elaboraciones conceptuales y que dice categóricamente que nada existe.
La naturaleza verdadera de todas las cosas, dijo Su Santidad, lo más probable es que sea tal como es explicada en el Camino Medio, pero en términos de como aparece todo, cuando decimos que todos los fenómenos están vacíos y que no existen por naturaleza, si no pensamos correctamente, si no tenemos cuidado, existe el peligro de caer en una visión nihilista. El desarrollo de la escuela de Camino Medio dio lugar a malinterpretaciones y al surgimiento de visiones nihilistas, esto fue una condición o causa para el surgimiento de la escuela Solo Mente, pero no fue la única. La escuela Solo Mente tiene muchos aspectos muy vastos en su presentación, no solamente la refutación de puntos de vista erróneos.
Las circunstancias de la difusión de la Visión de Solo Mente
En resumen, Su Santidad indicó estas cuatro como las condiciones más importantes para el surgimiento de la escuela Solo Mente:
1) El pensamiento budista que cada vez tendía más a Solo Mente.
2) La necesidad de una base para el samsara.
3) Una nueva interpretación de la vacuidad.
4) Fue llamada Yogachara por el jñāna, la concentración meditativa y por la clarividencia que desarrollaron en ella.
- El pensamiento budista tendía cada vez más a Solo Mente
La discusión acerca de la mente es algo primario en el budismo, no era una idea nueva de la escuela Solo Mente. Todas las religiones tienden naturalmente en la dirección de la primacía de la mente y el budismo no es ninguna excepción. En las palabras sin falla del Buddha mismo vemos esta tendencia de su visión y su práctica enfatizando en la mente.
Una de las escrituras más antiguas budistas que puedes considerar como originales es los Versos del Dharma, su contenido es considerado el más cercano a las palabras que el Buddha pronunció durante su vida. Al principio de este texto se encuentran estas palabras:
“Todos los fenómenos son mente por naturaleza,
la mente es primaria y los precede.
Aquellos que hablan o actúan con una mente completamente pura
cosecharan la felicidad que esto trae,
permanecerán inmutables, sin ser velados por los oscurecimientos.
Todos los fenómenos son mente por naturaleza,
la mente es primaria y los precede.
Aquellos que hablan o actúan con una mente malvada
cosecharan el sufrimiento que esto trae
como si fuesen arrastrados por un carro”.
Esto indica es que la mente es la base de cualquier acto bueno o malo que hagamos. Debido a las motivaciones malas o buenas de la mente, cometemos actos negativos o positivos. Del mismo modo los versos de Sojong de los Siete Tathagatas da un resumen del budismo en general, es como la introducción al budismo en una stanza, una estrofa que estoy seguro todos conocen:
No cometas ningún acto negativo,
practica una gran abundancia de virtud,
domina completamente tu mente;
esta es la enseñanza de los Buddhas.
Esto dice principalmente que en la práctica del budismo lo más importante, lo crucial, es domar la mente. Sin embargo, cuando tratamos de entender el significado del término “Solo Mente”, necesitamos distinguir dos puntos diferentes.
a) La virtud, la negatividades, el placer, el dolor, etc., se producen todos ellos debido a diversos estados mentales.
b) Todos los fenómenos son percepciones mentales o son creados por la mente
El primero de estos dos puntos indica que es con la mente con la que la gente adoptar la virtud y abandona las los actos negativos. Pero este enfoque no es la mismo que la visión de la escuela Solo Mente, de que no hay fenómenos que no sean sólo mente. Los dos pasajes que he citado son esa comprensión anterior. En lugar de decir que son Solo Mente, es más apropiado decir que son escrituras sobre la primacía de la mente o sobre ser asiduos a nuestra mente.
A medida que esta comprensión se amplía, crece una conexión entre la comprensión original de la gente de asumir la virtud y abandonar la negatividad y la forma en que ocurren los fenómenos. Esto significa es que en el sistema de Solo Mente, el mundo que parece ser externo y nuestra propia mente se volvieron inextricablemente ligados. Ha una cita famosa del “Capítulo Enseñado en Verso” del Sutra Avatamsaka que enseña claramente esta segunda comprensión:
Del Sutra Avatamsaka:
La mente es como un artista;
La mente confecciona los agregados.
Todos los mundos que hayen el universo son pintados por la mente.
También hay un pasaje en el Sutra de los Diez Niveles que claramente explica que todos los fenómenos son apariencias de la mente, que son de la naturaleza de la mente, que surgen de la mente.
Además, incluso en los Sutras de la Prajñaparamita que enfatizan la visión de la vacuidad, hay muchos pasajes que están vinculados a los puntos de vista Solo Mente. Por ejemplo, cuando se enseña que todos los fenómenos son vacuidad:
Porque no hay dharma en absoluto que no sea interdependiente,
no hay dharma en absoluto que no sea vacuidad.
Este es un argumento distintivo de Nagarjuna pero en los sutras de la Prajnaparamita hay otra manera incluso quizás más sencilla de explicar cómo todos los fenómenos son vacuidad. De las Ocho Mil Estrofas:
«Decimos la palabra ser, ser sintiente, pero no se observa ningún ser, eso es un mero nombre, una mera etiqueta, ese fenómeno que se nombra, aparte de ser etiquetado convencionalmente con un nombre o signo no surge y no cesa».
Eso enseña que todos los fenómenos no son más que las proyecciones de la propia mente, son simplemente proyecciones mentales y que no tienen existencia verdadera.Y esto es exactamente lo que dice la escuela Solo Mente y no solamente coinciden en este pasaje, pero dentro de las escrituras de la Prajnaparamita hay muchos pasajes que enseñan la visión de la escuela Solo Mente, si fuese a recitarlos todos no me daría tiempo hoy porque son muchos, no hace falta que los recitemos todos.
En algunas obras de Nagarjuna había muchos pasajes similares a la escuela Solo Mente. Algunos de sus trabajos presentan puntos de vista de Solo Mente; en un texto que fue traducido al chino en el siglo X llamado Veinte versos del Mahayana y también en los Sesenta versos del razonamiento ambos textos tienen pasajes que claramente hablan de Solo Mente, esto está incluido en el tengyur. Dice en los Veinte Versos del Mahayana: «Todo esto es Solo Mente, permanece como ilusiones».Tenemos este texto en sánscrito y ahí la palabra para Solo Mente que usan es «Chittamatra». Chitta significa mente y hay está claramente Solo Mente en el texto sánscrito original y en los Sesenta Versos hay otra cita que dice: «Las cosas ya bien las cosas sean permanentes o transitorias son proyecciones de la mente».
He presentado distintos versos de evidencias, entonces para resumir: incluso antes de que apareciese la escuela Solo Mente la filosofía budista se estaba moviendo cada vez más en una dirección que apuntaba hacia Solo Mente, hacia esa filosofía.
2. Las condiciones que conducen a la aserción de la conciencia base
Hemos repasado esta tendencia hacia la primacía de la mente, y la escuela Solo Mente continúa con esto, lo toma como el pilar central y lo desarrolla, y también elabora acerca de la relación de la mente y la conciencia base. Cuando surgió esta explicación de la conciencia base, entonces ya sí que se tenía una explicación completa de la escuela Solo Mente, esto surgió posteriormente, antes no estaba completamente desarrollada esta visión, no estaba completamente elaborada pero posteriormente sí que se completó.
Hay ciertos puntos que quiero mencionar aquí: dentro de la escuela Solo Mente no solamente se dice que la mente es primaria sino que también se habla de la conciencia base o la conciencia alaya.
La conciencia base es una cognición muy sutil, no es para nada burdo, es como si se moviese continuamente en los niveles más profundos de la mente. Cuando miramos a esta aserción de la conciencia base superficialmente, parece una contradicción con la afirmación budista básica de la ausencia de yo o la ausencia de identidad propia, ¿cuáles fueron las razones y condiciones para la aserción y aceptación de la conciencia base? Hablamos de los tres o cuatro sellos de la enseñanza de Buddha, en general se habla de cuatro pero hay quien dice que son solo tres, en cualquier caso, uno de ellos es: «Todos los fenómenos son vacíos y carentes de identidad propia». Carentes de identidad propia significa anatman, esta es una idea fundamental del budismo, la ausencia de un yo o la ausencia de identidad propia. Aquí, el yo al que nos estamos refiriendo, o atman, es el yo postulado por las escuelas no budistas y básicamente nos referimos a un yo que es permanente, que es singular y que es autónomo. Esto es lo que los budistas refutan, niegan, dicen que no hay un yo permanente ni singular ni autónomo. Así que cuando hablamos de la ausencia de yo, hablamos de la ausencia de un yo permanente, singular y autónomo, este es el nivel básico, existen maneras más refinadas de mirarlo, pero básicamente es que no existe este yo que postulan las escuelas hinduistas. Cuando el Buddha enseñó la visión de la ausencia del yo, estaba haciendo una refutación muy importante de las religiones indias pero también había otra presentación muy importante de las escuelas indias, que era la del samsara y el Buddha sí que aceptó esta visión y noción del samsara. Por un lado no aceptó el yo de los no budistas, pero por otro lado sí que aceptó la existencia del samsara que enseñaban las escuelas no budistas.
Los seguidores del budismo tenían un poco de dificultad, porque parecía que la noción de la ausencia del yo y del samsara fueran contradictorias. Si no hay ningún yo autónomo, si no hay ningún yo, ¿quién es el que circula sin cesar ni tan siquiera un instante por el samsara? ¿Quién deambula en el samsara? No se puede encontrar nadie que deambule por el samsara si no hay un yo y, ¿quién es el que va de esta vida a la siguiente? Por esta razón, si decimos que no hay un yo pero que sí existe el samsara, entonces quién continúa en el samsara, es difícil identificar a quien nos estamos refiriendo. Incluso mientras el Buddha estaba con vida, muchas personas le preguntaron esa pregunta y la respuesta que daba el Buddha es que el karma continúa sin interrupción, es por el karma, el continuo del karma no cesa.
Después de que el Buddha pasara al nirvana durante el periodo de las escuelas estaban los maestros de Abhidharma que pasaban su tiempo examinando, investigando las escrituras del Buddha y se plantearon la misma duda duda y dijeron que si el karma continúa sin interrupción tiene que haber un lugar donde el karma sea guardado, donde el karma pueda mantener esa influencia, si no hay un lugar para el karma ¿cómo pueden las impresiones del karma y los efectos del karma manifestarse si no están guardadas en ningún lugar? ¿Dónde se guardan estas impresiones? ¿Qué es lo que hace que se guarden?. Tenían es tipo de duda. Es como si tuviéramos una computadora y tenemos muchos documentos, fotos y videos. En la computadora tenemos que tener algo que los guarde si no tenemos ningún lugar para almacenarlos, no se pueden guardar, se perderán. Así que cuando tienes un lugar para almacenar los documentos los puedes guardar ahí y si no tienes una capacidad de almacenamiento muy grande y tienes muchos archivos, no van a caber todos ahí. Si tienes un ordenador con gran capacidad de memoria y pones todas tus fotos y documentos y demás, sí te van a caber. De manera similar ocurre con las acciones de esta vida, las buenas y las malas y también las impresiones o las tendencias guardadas, tienen que tener un lugar donde puedan ser guardadas, necesitamos un lugar donde puedan ser guardadas, almacenadas; esto es lo que decían los maestros del Abhidharma, que tiene que haber una base para la proyección del samsara, que tiene que haber un lugar donde se guarde el karma, dónde se almacene el karma, eso es lo que pensaban.
Tal como dije ayer, alrededor de cien años después del fallecimiento del Buddha hubo una división de la sangha en dos grupos y estos dos eran Sthaviravāda y Mahasanghika. La escuela Mahasanghika tenía una tendencia al Mahayana, se interesó más por el tema de la liberación, y la tradición Sthaviravada estaba más enfocada en el samsara y pensó que tenía que haber una base para proyectar las apariencias, tiene que haber bien un aspecto sutil del cuerpo o de la conciencia o tiene que haber una base no manifiesta para la proyección del samsara; tenían esta idea y presentaron la solución de una manera muy diversa cada una de las escuelas le dio su nombre particular. Las escuelas Sthaviravada y Vibhajyavādin la llamaron la conciencia discriminativa. Mahiśāsaka dijo que era un agregado que permanecía a lo largo del samsara. Vatsipūtriya decía que era un yo que no era igual ni diferente de los agregados. Y la escuela de los Sutras hablaba de una conciencia sutil. Los Mahasanghika también aceptaron que existe una conciencia sutil, algunos dicen que la afirmaron como mente primaria. Habían posturas distintas pero prácticamente todos decían que era necesario que hubiese una base para el samsara, algunos le decían que era un aspecto sutil de la mente, un aspecto sutil de los agregados etc., y le dieron diversos nombres.
Básicamente los maestros de Abhidharma decían que debe haber algo que pueda almacenar y transportar el karma. ¿Qué es el karma? No es cognición, no es materia. En realidad, el karma es extraño, no se puede ver, no se puede decir que es mente, no se puede decir que es materia, en términos contemporáneos podemos decir que es algo así como una energía o una fuente de energía. Por ejemplo los físicos hablan de la luz, la luz es energía pero también están los fotones, las partículas de luz y no es inapropiado decir que los fotones son materia, tienen algo de material, se están moviendo, se ponen en movimiento, se mueven hacia todas las cosas y la luz como es energía puede afectar también las cosas externas, si no tuviese un aspecto material, no podría afectar las cosas materiales. Ocurre algo parecido con el karma, no puedes decir que es categóricamente mente, el poder del karma puede afectar el mundo material y cognitivo y es debido al karma que ocurren todas las apariencias del samsara y del nirvana, y por ello el karma es extremadamente importante. Entonces, para poder explicar bien ese punto, la escuela Solo Mente hizo esta presentación de las seis consciencias burdas y decían que tiene que haber otra consciencia que sea más sutil y más profunda que estas seis y esta sería como un almacén para el karma, si tienes un almacén para el karma, tienes una buena explicación para el karma y esa fue la razón principal para hablar de la consciencia base. Hablaré de la consciencia base con más detalle posteriormente.
3. El desarrollo de nuevas aserciones sobre la vacuidad
Hemos llegado a la tercera condición para el desarrollo de Solo Mente que es el desarrollo de nueva aserciones sobre la vacuidad. Solo Mente preserva la visión de la vacuidad enseñada en los sutras de la Prajnaparamita y además de esto remedia los inconvenientes y errores en los que se puede incurrir en la visión de la vacuidad, particularmente del nihilismo, y desarrollan una nueva lógica para demostrar la vacuidad. Cuando estudiamos los sutras que son la fuente de Solo Mente, uno de los más importantes de ellos es el Sutra que Desenreda la Intención, el Sandhinirmocana sutra, en la escuela Shentong del Camino Medio también considera que este sutra es extremadamente importante. Pero en la escuela Solo Mente, este sutra es el fundamental y aquí se describen las tres ruedas del Dharma y podemos ver con claridad cómo mantiene y preserva la visión de la vacuidad enseñada en la Prajnaparamita. Cuando hablamos del Dharma que enseñó el Buddha hablamos de los tres niveles o tres ruedas. Pero algunos los consideran periodos, dicen que primero el Buddha enseño la primera rueda del Dharma, luego la segunda y finalmente la tercera, en ese orden cronológicos. Pero otros dicen que no que no se refiere al tiempo. Algunos sutras o enseñanzas de la segunda rueda se enseñaron antes que otros de la primera rueda, etc. En realidad el giro de la rueda se determina por el contenido del Sutra no por el periodo cronológico en que fue enseñado. En cualquier caso, el primer giro de la rueda del Dharma fueron las enseñanzas sobre las cuatro nobles verdades para los discípulos de los vehículos de los Oyentes y Pratiekabuddhas. La segunda rueda fue para los discípulos Mahayana. Hay un erudito Chino que explica que en la segunda rueda del Dharma la enseñanza de la vacuidad se da de manera implícita y en la tercera rueda se enseña explícitamente, esta es una manera de describirla un poco distinta a como lo explicamos en la tradición tibetana. En cualquier caso, en la segunda rueda del Dharma se enseña la vacuidad diciendo: «Todos los fenómenos son sin esencia, no nacidos, incesantes, primordialmente en el estado de paz y naturalmente en el estado de nirvāṇa» y en la tercera rueda se enseña los discípulos de todos los vehículos y se dice lo mismo: «Todos los fenómenos son sin esencia, no nacidos, incesantes, primordialmente en el estado de paz y naturalmente en el estado de nirvāṇa». La diferencia está en sí la enseñanza de la realidad última se da de manera implícita o explicita, y debido a la distinta manera en que fue enseñado hay una gran diferencia entre ambas, pero lo que se enseña es lo mismo. En términos de la Solo Mente, es la tercera rueda la que enseña completamente el sentido definitivo.
Esto de enseñar de manera implícita o explicita lo explicaré más en detalle posteriormente, pero para presentarlo brevemente, cuando decimos que el segundo giro de la rueda del Dharma se fue una presentación implícita, se quiere decir que no prueba lo que es naturaleza en sí de una manera afirmativa, sino que simplemente refuta, niega lo que no es y por lo tanto se enseña implícitamente. En la tercera rueda del Dharma se habla directamente de la vacuidad y es una manera de demostrar lo que es.
Los Yogacharas consideran la presentación de las tres características y de las tres ausencias de naturaleza de gran importancia. Por un lado también tienen la explicación de la conciencia base y lo consideran todo esto de la misma importancia, todas estas tres presentaciones. La presentación de las tres características y de las tres ausencias de naturaleza es una nueva forma de explicar la visión de la vacuidad, ¿cómo sabemos esto? Les daré algunas citas de distintos tratados que lo demuestran, si miramos a las citas de los sutras lo podremos entender con claridad. Primero en la Prajnaparamita se dice:«Shariputra, cuando un bodhisatva mahasattva practica el prajna trascendente, el bodhisattva no percibe […] no tiene fijación». Es una cita muy larga que es citado por Vasubandhu en el Mahāyānasaṃgraha . Otro pasaje nos dice: “Porque, venerable Shariputra, la forma está vacía de naturaleza. Lo que está vacío de naturaleza no surge y no perece. En lo que no surge y no perece, no hay nada más que la permanencia. La sensación, la concepción, la formación y la conciencia están vacíos de naturaleza…”. Esto lo explica la escuela Solo Mente en términos de las tres características.
También hay un comentario de diferenciar el medio y los extremos del maestro Sthiramati que se acepta como un texto de la escuela Solo Mente y también de la escuela Shendong del Camino Medio, la cita dice: «Para realizar inequívocamente la profundidad natural del prajna trascendente por medio de las tres esencias». Básicamente aquí se dice que la razón para presentar las tres características (también llamadas las tres eesencias) es realizar la visión de la vacuidad de la Prajnaparamita. Esta presentación de las tres características se dio para dar una buena explicación de la vacuidad presentada en los sutras de la Prajnaparamita.
También hay un comentario de Asanga del Sutra del Diamante —el Sutra del Vajra Cortador— que se explica a través de las tres características, dice: «Subuthi así es, así es, cualquier ser que no tenga miedo y que no se asuste por esta explicación del sutra tiene la mayor maravilla».
Así, los maestros más importantes del Yogacara —Asanga, Vasubandhu, Asvabhava, Sthiramati y Dharmarakshita— comentaron el significado de los sutras de Prajnaparamita basándose en las tres características y las tres ausencias de esencia. Así la escuela Solo Mente mantiene la visión de la vacuidad aunque la manera en que la explica es un poco distinta del Camino Medio, pero aseveran la vacuidad y esto es algo que es importante entender.
Creo que esto es suficiente por hoy. Ahora vamos a hacer las plegarias.
