21 de enero del 2019

Primero me gustaría dar la bienvenida y un gran Tashi Delek a todos los que os habéis reunido para el 36º Kagyu Monlam: al gran regente de los victoriosos, Goshir Gyaltsab Rinpoche, Kyabje Mingyur Rinpoche, a los demás tulkus, khenpos, acharyas, amigos espirituales, a todos los monjes y monjas de los distintos monasterios, y a todos los laicos devotos de todo el mundo.

Así mismo, este año los principales mecenas de los Monlam son un grupo de laicos y monásticos de la región de Ñeshang de Nepal. Todos hemos oído de este lugar en Nepal. En la época de Jetsun Milarepa, uno de sus discípulos, Kira Gonpo Dorje, el cazador, era de allí. Desde entonces Ñeshang ha tenido un inusual y noble vínculo con los Kagyu. Es más, he visto una guía de peregrinaje por Nepal escrita por el sexto Shamar. Quien, cuando viajando por Nepal, al pasar por Ñeshang elogió a la gente de este lugar por su gran fé en el Dharma y ser buenos y tener un gran corazón en general. Y para mí, personalmente, cuando estaba viajando desde el Tíbet en 1999, pasé por Ñeshang. Allí hay un paso de montaña llamado To Rang. Es muy alto y escarpado. La cima no se puede comparar con ningún otro paso de montaña que haya atravesado, fue muy difícil cruzarlo. Basado en esto, tengo una huella profunda y gran amor hacia Ñeshang. Todos vosotros no solo habéis sido mecenas ofreciendo dinero y muchas cosas materiales, también habéis servido con vuestra cuerpo y palabra —sirviendo té, moviendo y acarreando colchonetas y otras cosas, barriendo, limpiando, etc—. Habéis trabajado mucho, sirviendo en roles importantes y comunes. Habéis sido mecenas ambos de nombre de hecho y todo ha ido muy bien.

Se me ocurre que otras gentes de los Himalayas podría aprender de vuestro ejemplo. Por ejemplo, hay varios pueblos de Sikkim. Quizá en el futuro, todos vosotros podéis ser mecenas del Kagyu Monlam, hacer este trabajo sería muy bueno, ¿no? Asimismo, hay butaneses, y de Nepal hay mucha gente de Dolpo, Nubri, Tsum, etc. Si vosotros, gente de estos lugares, tenéis la habilidad, creo que sería muy bueno si hacéis lo mismo. Hemos estado todos conectados durante muchas generaciones, si tomáis la oportunidad de servir en el Kagyu Monlam, creo que sería significativo en la historia de vuestros pueblos.

Para el Kagyu Monlam de este año, le solicité personalmente a Chamgon Situ Rinpoche que definitivamente viniera, pero finalmente, Rinpoche no ha podido estar presente. Así que le supliqué a Goshir Gyaltsab Rinpoche que viniera y sirviera como cabeza de la asamblea, tal como hizo el año pasado. Rinpoche no solo aceptó, sino que también durante el programa del pre-Monlam, ofreció el profundo empoderamiento de la Torma de Chenrezig, las Cinco Divinidades de Gyalwa Gyatso. Luego, durante el Monlam en sí, Rinpoche nos concedió profundas enseñanzas en los Siete Puntos del Entrenamiento Mental. Rinpoche ha trabajado mucho por todos nosotros. Así que en nombre de todos los kagyupas y principalmente todos aquellos que han atendido al Kagyu Monlam quiero agradecerle su bondad.

Otro aspecto afortunado de este Kagyu Monlam ha sido tener a la preciosa reencarnación del supremo tulku Sangye Nyenpa Rinpoche concediéndonos profundas enseñanzas sobre el Mahamudra del Ganges durante el programa del pre-Monlam. Le agradezco mucho a Rinpoche cumplir mis aspiraciones tal como las había expresado.

En realidad, en términos de dharma, el Kagyu Monlam es uno de los eventos más importantes de nuestro año. Y ahora por segunda vez no he podido asistir, lo que es llamativo. Por eso, quiero aprovechar esta oportunidad para disculparme con todos vosotros.

En noviembre del año pasado se había organizado una importante reunión en Dharamsala, a la que se había insistentemente convocado a los líderes de distintos linajes. Tenía toda la voluntad de asistir. Pero antes de esto, en octubre, había pensado en hacer un viaje rápido a la India antes de ir a Canadá. Quería encontrarme con Su Santidad Dalai Lama puesto que no le he visto desde hace ya mucho. También quería encontrarme y conversar algunas cosas con miembros del gobierno indio. Mi deseo era ir. Pero como sabéis todos tengo nuevo pasaporte. Cuando lo obtuve, mi antiguo documento, el I.C (siglas en inglés), quedó invalidado. Siendo este el caso, tan pronto como obtuve un nuevo documento, fui a la embajada de la India en Nueva York para devolver el I.C. Fui y les dije que tenía que devolver el antiguo documento de viaje, y que quería solicitar un visado con mi nuevo pasaporte. Sin embargo, la gente de esa oficina dijo no estar autorizada para hacer esto y que necesitaba preguntar en las oficinas en Delhi sobre la cuestión. Hubo bastante lío de allá para acá, lo que tomó su tiempo y al final no pude resolverlo.

Tras esto, se suponía que iba a ir a Canadá, aunque no pude ir. Aun así, pensaba que debía atender la reunión de los cabezas de linaje. Al final, esta reunión se ha pospuesto debido al fallecimiento del cabeza de linaje Nyingma, Katok Getse Rinpoche. Todo el asunto en relación al pasaporte no estaba solucionándose, por lo que pensé en apartarme y relajarme un poco. Tampoco me estaba sintiendo bien físicamente, así que pensé en descansar y hacer retiro. Pensé que sería bueno no apurar las cosas en torno al pasaporte, trabajar cuidadosamente. Hasta este ahora no he sido capaz de volver, pero seguimos en diálogo con el Gobierno indio. Volveré tan pronto como pueda para veros a todos.

Es habitual tener un discurso especial en el último día del Monlam. Aunque hoy no tengo nada especial que compartir me gustaría animaros a todos. Me he dedicado a la tarea de supervisar el Monlan desde el 2004. Hasta ahora han pasado más de diez años y muchas cosas han cambiado en muchos frentes. Creo que ha habido muchos cambios positivos, muchas modificaciones a mejor. Considero que la variación en cuando al comportamiento y la conducta de los monasterios es la más importante.

Practicamos las enseñanzas del vinaya del verdadero dharma tan bien como podemos. Nos hemos esforzado mucho para aumentar el entendimiento en esta área. Todos sabéis cuál es el motivo. Hay muchos que se vuelven monjes y monjas en el Tíbet, India, Nepal, Bután etc. pero de los que lo hacéis, no muchos entendéis bien qué significa ser un monje o que significa ser una monja. Para poderse llamar monje o monja, tenemos que entender primero qué es ser un monje o monja. Por este motivo, no tenemos más opción que informar a nuestros monásticos.

Especialmente, muchos piensan que después de ordenarse o de acuerdo Vinaya, hay muchas cosas que la gente común puede hacer que los monásticos ya no pueden. Piensan que hay muchas cosas que ya no están permitidas, como si se tratara de un manojo de reglas. Pero en realidad, los votos de ordenación no son solo reglas, o una lista de cosas que ya no puedes hacer. Lo que es más importante es que significa desear o afanarse por la liberación o tener renuncia. Esta renuncia o anhelo por la emancipación es muy importante. Y además debe ser genuina, en el sentido de que no tendríamos por qué generarla, debería surgir de forma natural de dentro. Cuando surge así la llamamos genuina. Si surge de forma genuina en tu ser tendremos aquello que se llama “la conducta ética de la renuncia” o “los votos perfectamente puros”. Y si no nos surge esto, no tendremos “los votos perfectamente puros” o “la conducta ética de renuncia”. Por este motivo, los votos de ordenación son solo la forma externa o un ritual del cuerpo y la mente. En realidad, la esencia de significado interno es la generación de esta mente de renuncia genuina o el anhelo de emancipación.

Hay una enseñanza del amigo espiritual kadampa Potowa, donde dice que al principio recibió la ordenación de novicio y la ordenación completa de un abad. Pero fue más tarde, siguiendo al anciano Shamanera de Ratreng, cuando recibió los votos de ordenación. Ahora, este anciano Shamanera de Ratreng era Dromotonpa. Dromotonpa era un laico, un hombre de familia. Así que, de facto, recibió los votos de novicio y los de monje completamente ordenado de una persona laica. A qué se refiere con esto. A que en base a la bondad de Dromotonpa generó la mente de renuncia, y basada en esta mente de renuncia es que uno recibe verdaderamente los votos, los votos perfectamente puros, la conducta ética de los votos de renuncia. Los votos que había recibido antes fueron solo la apariencia externa de haber recibido los votos, no había recibido la esencia interna del voto, la fuerza interna de los votos. Esto ilustra un punto crítico muy importante. Los votos no se reciben solo a través de la forma externa, lo que verdaderamente necesitamos para recibir los votos de verdad vienen de la esencia interna.

Tomarme como ejemplo, hasta que tenía siete (si contamos de modo occidental), vivía con mi familia. Una vez reconocido, en presencia de la estatua Jowo en Lhasa, Chamgon Situ Rinpoche y Kyabje Gyaltsab Rinpoche ceremoniosamente cortaron mi cabello. En realidad, durante la ceremonia de corte de cabello uno recibe los votos de laico del triple refugio, es parte de los votos upasaka o votos de laico. En aquel entonces, yo era muy pequeño, no entendía realmente qué era lo que estos dos Rinpoches me estaban dando, era más bien un espectáculo para aquellos allí reunidos. Pero era el voto de laico del triple refugio. Así que no había recibido nada más que los votos de laico, ni siquiera había recibido los votos de laico completos, simplemente había recibido el voto del triple refugio. En aquel entonces, Drupon Dechen Rinpoche estaba vivo. Me dijo que he puesto yo era el Karmapa mi situación era especial, y que estaría bien que usara los hábitos de monje. Así que desde entonces hasta ahora he llevado los hábitos, aunque no hubiera recibido ningún voto de ordenación.

Cuando vine a India el 2002, Kyabje Tenga Rinpoche me dio un consejo. Me dijo “Hasta ahora no te han dado ningún voto de ordenación y estaría bien si los tomaras”. El primer voto que debes tomar es barma rabjung, la ordenación intermedia. Esta fue la primera vez que escuché sobre la ordenación intermedia. Se dice que el 16º Karmapa recibió la ordenación intermedia del Dalai lama, así que Rinpoche pensó que sería bueno si yo también la recibía de Su Santidad el Dalai lama. Luego, Tergar Rinpoche aconsejó que sería bueno recibir los votos de novicios y ordenación completa de Chamgon Situ Rinpoche y Kyabje Gyaltsab Rinpoche ya que me darían los votos de acuerdo con la tradición Kagyu. Compartimos este consejo y plan con Chamgon Situ Rinpoche y Kyabje Gyaltsab Rinpoche, y ambos estuvieron de acuerdo pensando que estaba muy bien. Se mandó un mensaje vía Lobsang Jinpa, el secretario de la oficina privada de Su Santidad, solicitando a Su Santidad que nos concediera los votos de ordenación intermedia, explicando que, puesto que iba a tener que sostener el linaje de los votos de la tradición Kagyu, estaba planeado que recibiera votos de novicio y la ordenación completa de Chamgon Situ Rinpoche y Kyabje Gyaltsab Rinpoché en el futuro. Su Santidad recibió el mensaje y aceptó.

En el 2002, cuando tenía 16, Su Santidad me dio el voto de ordenación intermedia. Y el día que me lo dio, me dio ambos: el voto de la ordenación intermedia y los votos de monje novicio mismo tiempo. Nuestra petición fue solo para la ordenación intermedia, pero me dio ambas ordenaciones. Debe haber tenido una razón especial para haberlo hecho. Aunque en aquel momento, mi plan era primero recibir la ordenación intermedia y luego recibir ordenación de novicio de Situ Rinpoche y Gyaltsab Rinpoche, Su Santidad me dio ambas. Hubo algunas conversaciones dentro de nuestro linaje de la importancia de que tomara los votos de acuerdo con nuestra propia tradición y que no sería correcto que no los recibiera. Pero en aquel momento, para ser honesto, no había estudiado suficiente vinaya. De hecho, el voto de ordenación intermedia no es en sí un voto monástico. Simplemente es permiso para llevar hábitos, y un símbolo de la ordenación religiosa. Uno abandona las ropas de laico y adopta los hábitos de la ordenación simbólicamente, pero no es una ordenación en sí.

Tras esto, pasó bastante tiempo mientras ponderaba si debía recibir los votos de novicio de acuerdo con la tradición Kagyu o no, y qué hacer con la ordenación completa. También me atareé mucho con el trabajo de los Kagyu Monlam. A medida que estudio el vinaya y mi entendimiento de él va aumentando gradualmente, creo que el modo en que entendía los votos antes no era del todo correcto. Creo que a mi modo anterior de tomarlos no fue acertado y si verdaderamente quisiera tomar los votos de una manera pura, debería empezar otra vez desde el principio.

Especialmente, si uno quiere recibir los votos de forma pura en su ser, uno necesita una mente de renuncia y deseo de emancipación estables en su ser. Sin esto, sería difícil mantener los votos de manera estable. Hoy en día parece que solo siguiéramos la costumbre de tomar los votos de monjes o monjas, pero de hecho es muy poco común que uno piense en esto en profundidad, desee, desde lo más desde lo más profundo de su ser, ordenarse. Creo que mucha gente se pregunta y habla sobre por qué aún no he tomado ordenación completa. Desde mi punto de vista, lo más importante es que si la mente de renuncia y el deseo de emancipación no ha surgido verdaderamente, los votos de novicio y los de monje completamente ordenado no tendrán base en una conducta ética que anhela la liberación, y será difícil que resultaran en una conducta ética perfectamente pura. Aunque, aún así, debe haber algún beneficio por guardar los votos.

Es más, estos tiempos modernos no son como antes. Antiguamente los maestros eran distintos. Hoy en día, hay muchas fluctuaciones, mucho desarrollo externo y muchas causas de distracción internas y externas. Tomadme como ejemplo, no solo tengo que ocuparme del dharma, me tengo que preocupar de política, me encuentro con muchas clases de personas de nacionalidades diferentes y estoy comprometido en muchos caminos de aprendizaje. Esto crea bastante bullicio y distracción. En verdad, en tal situación, es difícil tener una mente de renuncia estable con un anhelo estable de la liberación. Y sin esto, es difícil mantener los votos de manera completamente pura. Por esto, me esfuerzo en generar una mente de renuncia estable en mi ser. Estoy intentando generar cierto grado de renuncia auténtica, generar un nivel alto es difícil, pero si genero un cierto nivel de renuncia creo que puede recibir los votos de liberación individual integral y completamente. De modo que, en el momento de la muerte si muero con el apoyo de la ordenación, creo que mi mente estará en calma. Este es la esperanza elevada que tengo para mí mismo y la razón por la que las cosas han sido tal como han son hasta ahora.  

En resumen, el punto principal que quiero resaltar es que la práctica de los tres rituales fundamentales es muy importante. En general, los textos del vinaya hablan de muchos rituales y estos tres fundamentales son críticos. Desde hace algún tiempo, creo que sería excelente si pudiéramos practicar estos tres rituales fundamentales adecuada y correctamente. He hecho una investigación a fondo sobre esto. Hoy en día en algunos monasterios, parece que sería difícil reunir las condiciones para llevarlos a cabo completamente. Creo que, si hubiera una institución que se enfocara atentamente en el vinaya y con tan solo cien monjes que practicaran el vinaya desde lo más profundo de su ser, tal vez se podría. Pero en los monasterios de hoy en día, sería difícil practicar perfectamente estas tres prácticas fundamentales.

Cuando miramos los textos de origen, todo lo que vemos es todo lo que no hacemos bien; no encontramos muchos ejemplos de aquello que estamos haciendo correctamente. Desde un punto de vista, debe ser que hay una gran brecha entre nuestra expectativa y como son las cosas son en realidad. Podemos desear lo que queramos, pero eso no significa que se manifestará en la realidad. Podemos hacerlo lo mejor que podamos, pero a veces nuestra expectativa y la realidad de la situación parecen distanciarse más y más. A veces experimentamos este tipo de dificultad. En cualquier caso, si hubiera un monasterio de vinaya donde se practicara el vinaya como se hacía en el pasado, la tradición de los votos podría propagarse y los tres fundamentos se podrían practicar excelente y completamente. Esto es, en realidad, indispensable. Antes, en el Tíbet, había monasterios que sostenían el vinaya así. Del mismo modo, vemos esto en relatos de China. En cualquier caso, comparto esto porque nos hemos esforzado para que el comportamiento y los rituales del vinaya sean parte importante del Kagyu Monlam. Quiero animaros a que sigáis haciendo esfuerzos en esto, nuestra mayor comprensión es una de las principales condiciones para que el Monlam vaya bien. Se dice que no hay aspecto de la conducta establecido por el Buda bhagavan que no podamos realizar, tan solo se reduce a si el individuo lo hace o no.

El segundo punto que quiero tratar es sobre otra noticia importante del año pasado, es decir, mi solicitud para tener una reunión con Gyalwa Thaye Dorje. Se informó sobre esto ampliamente y, después tuve la oportunidad de aclarar qué había sucedido. Me gustaría aprovechar esta oportunidad para decir más.

El propósito principal de tener esta reunión fue únicamente el beneficio de las enseñanzas y los seres. Siempre estoy trabajando para este fin. Normalmente, la gente dice que soy el Karmapa, un buda, un bodhisattva. Pero digan lo que digan, cuando me observo lo único que veo es un ser común con aflicciones y faltas, no veo a alguien que esté libre de faltas y dotado de todas las cualidades, como otros piensan. En cualquier caso, mi deseo de beneficiar las enseñanzas y beneficiar a los seres nunca ha disminuido, y como mínimo, rezo para poder ser de beneficio para las enseñanzas y los seres no solo en esta vida, sino en todas mis vidas. En particular, en cuanto a mí mismo, no tengo ninguna confianza o base para pensar que naceré en una tierra pura en el futuro, si renaciera en los reinos superiores como un dios o humano, o en los reinos inferiores como un caballo o burro o algo así, sin importar qué, que pueda recordar las Tres Joyas con fe y no olvidar mis intenciones compasivas hacia mis padres y madres, los seres sensibles.

En particular, debido al buen karma que he acumulado en el pasado, en esta vida he podido nacer como sirviente de las enseñanzas del linaje Kagyu, los protectores de los seres. Asimismo, he podido recibir las bendiciones del linaje de los grandes Karmapas. Por lo tanto, continuamente pienso que no debemos dejar que las bendiciones del océano de los siddhas Kagyu se debiliten y que siempre debemos tener en mente el nombre del Buda Karmapa en nuestras vidas, sin olvidarlo jamás. Por favor, rezad todos para que podamos lograr esto.

En este momento, estoy en un retiro con muy poca gente a mi alrededor. Mi cuerpo y mi mente no están como antes; estoy en un período en el que me siento triste y desanimado. En particular, la idea de la muerte y la transitoriedad está surgiendo con fuerza dentro de mí. Quizás, desde el punto de vista de un practicante, desarrollar la conciencia de la muerte y la transitoriedad es bueno. Pero desde otro punto de vista, esto está surgiendo cuando no me siento particularmente bien ni de cuerpo ni de mente. No puedo expresarlo con claridad.

Durante bastante tiempo, no ha habido muchas noticias sobre qué estoy haciendo y hay muchos rumores y una gran cantidad de habladurías sobre el tema. A todos nos pasa lo mismo. No importa quiénes seamos, la gente dice toda clase de cosas sobre nosotros, malinterpretan o se inventan cosas. En mi vida, esto ha sido un continuo desde que soy pequeño hasta ahora. Estas situaciones nos ocurren con frecuencia a todos. Pero lo principal es que, debido a que nuestra propia mente no se nos oculta nunca, es importante creer en nosotros mismos. En cuanto a mí, como he dicho antes, tengo la intención de seguir trabajando para el bien del budismo y seres sensibles.

Para concluir, este 36° Kagyu Monlam que ha ido muy bien, que ha sido excelente en el inicio, excelente en el medio, y excelentes en final. Gracias, principalmente, a la bondad de Goshir Gyaltsap Rinpoche, de todos los lamas y tulkus, y del mar de sangha. Me gustaría agradeceros a todos. Rezo para ser capaz de ir el próximo año al 37° Kagyu Monlam en persona y servir con mi cuerpo, palabra, y mente. Gracias, a todo el mundo.