\u00a0<\/span><\/p>\nHoy comenzar\u00e9 a explicar el noveno: \u00abTomar la hostilidad como el camino\u00bb, pero antes de entrar aqu\u00ed quiero hablar un poco m\u00e1s del punto anterior, \u00abTomar las cosas vayan bien o mal como el camino\u00bb. Ayer hablamos de tres subtemas, y mencionamos que cuando las cosas van bien o mal y sobre todo cuando van mal, ese es el mejor momento para practicar.<\/p>\n
Ya hemos hablado de c\u00f3mo integrar el Dharma cuando las cosas van bien. Pero cuando estamos en situaciones dif\u00edciles o cuando estamos sufriendo, esto presenta la mejor oportunidad para acumular m\u00e9rito.<\/p>\n
En realidad los peores momentos de nuestras vidas son las mejores oportunidades para reunir las acumulaciones de m\u00e9rito. Por ejemplo, si uno va hacer una inversi\u00f3n en la bolsa, compra las acciones cuando est\u00e1n baratas, a bajo coste, y m\u00e1s adelante, el valor crecer\u00e1 exponencialmente, es algo similar.\u00a0<\/span><\/p>\nOtro ejemplo, las monedas antiguas\u00a0 <\/span>de baja denominaci\u00f3n , carec\u00edan de\u00a0 <\/span>valor pero hoy en dia, se venden como\u00a0 <\/span>antig\u00fcedades y son muy costosas. En el momento que estamos atravesando un terrible\u00a0 <\/span>sufrimiento f\u00edsico y mental, ese es el momento preciso para que\u00a0 <\/span>nuestra practica mejore.<\/p>\nVamos a dar un ejemplo: cuando estamos bien, meditamos en Chenrezig y recitamos el mantra de OM MANI PEME HUNG, pero cuando tenemos una peque\u00f1a enfermedad y recitamos el mantra MANI, es el mismo MANI, pero la recitaci\u00f3n se vuelve m\u00e1s intensa por estar en un estado mental distinto al estado ordinario. Por ello, si podemos practicar incluso cuando experimentamos sufrimiento, esto ser\u00e1 de gran beneficio, de gran ayuda.\u00a0<\/span><\/p>\nOtro ejemplo, a menudo nos ocurre que nos duele la cabeza, el est\u00f3mago o sentimos malestar, en esos momentos no nos podemos concentrar bien, ni pensar de manera correcta, sentimos que no podemos recitar mantras ni oraciones, y entonces, \u00bfqu\u00e9 va a pasar en el momento de la muerte, si ahora con un peque\u00f1o dolor de cabeza o estomago perdemos el poder sobre nuestra mente? Nuestros sufrimientos actuales no son nada en comparaci\u00f3n con el sufrimiento y el miedo del momento de la muerte. Si podemos practicar en medio de nuestras dificultades actuales, podremos practicar en el momento de la muerte. En resumen, todas nuestras dificultades actuales son un entrenamiento para el momento de la muerte. Si podemos practicar ahora, todo ir\u00e1 bien al momento de la muerte, esto nos ayudar\u00e1 a mejorar nuestra practica.<\/p>\n
Cuando ocurran muchos acontecimiento en nuestra vida y parezcan que hayan huracanes y tornados, esto en realidad va a hacer que nuestra mente se vuelva mas amplia, m\u00e1s vasta, con mayor claridad.\u00a0 <\/span>Entonces, no importa cu\u00e1nto sufrimiento o dificultades experimentamos, esto nos puede servir como un entrenamiento, como\u00a0 <\/span>aprendizaje. Hemos de tener esta perspectiva, pensar as\u00ed nos permitir\u00e1 mejorar y prepararnos para el momento de la muerte, nos har\u00e1 una persona mejor y m\u00e1s sabia.\u00a0<\/span><\/p>\nJamgon Kongtrul L\u00f6dr\u00f6 Thaye en uno de sus escritos dice: \u00abLos dos acontecimientos m\u00e1s importantes de nuestra vida -el nacimiento y la muerte- no se pueden negociar ni debatir, as\u00ed que \u00bfqu\u00e9 sentido tiene deliberar sobre todas las dem\u00e1s cosas insignificantes que hay entre medias? Es totalmente in\u00fatil\u00bb.<\/p>\n
En realidad, la cantidad de dificultad que experimentamos en una situaci\u00f3n en concreto depende del nivel de desarrollo de nuestra propia mente. Por ejemplo, para una hormiga un simple muro parece una monta\u00f1a, pero para un perro es un peque\u00f1o obst\u00e1culo f\u00e1cil de saltar. \u00a0<\/span><\/p>\nNosotros, tal como el ejemplo, tenemos dos maneras de ver las dificultades, si observamos las piedras como la hormiga, aunque nuestros problemas sean \u00ednfimos, caeremos en la desesperanza y pensaremos que nunca los podremos superar; pero si observamos\u00a0 <\/span>las piedras como el perro, no veremos obst\u00e1culos insuperables, sino que con determinaci\u00f3n y esfuerzo superaremos la adversidad.<\/p>\nAsi que desde una perspectiva, las dificultades son oportunidades para hacer que nuestra mente sea m\u00e1s vasta y m\u00e1s fuerte, para mejorar. Otro ejemplo ser\u00eda un cuchillo, mientras m\u00e1s lo usas, m\u00e1s afilado se vuelve. Pero si no lo utilizas, si lo dejas ah\u00ed en el caj\u00f3n, puede que se corroa, que se oxide. De manera similar, los grandes seres del pasado no ten\u00edan un poder que nosotros no tengamos, no eran superpoderosos, no alcanzaron sus logros, sus siddhis, porque tuviesen un superpoder. Ellos simplemente no se rend\u00edan ante las dificultades, siempre se esforzaban, se volv\u00edan a levantar y obten\u00edan la victoria sobre cualquier circunstancia adversa. De esta manera, la diferencia entre nosotros y los grandes seres radica en c\u00f3mo reaccionamos ante las dificultades. Si no hay dificultades, no hay persistencia; si no hay enemigos, no hay victoria en la batalla.\u00a0<\/span><\/p>\nPara los grandes seres del pasado no exist\u00eda la palabra \u00abprocrastinaci\u00f3n\u00bb ni \u00abdepresi\u00f3n\u00bb, ellos se lanzaban directamente a enfrentarse con cualquier dificultad o peligro que encontrar\u00e1n, y por eso sal\u00edan vencedores. Ellos pudieron convertir esas dificultades en victoria y as\u00ed lograron sus resultados. Esto es lo que distingue a las personas comunes de los grandes seres.\u00a0<\/span><\/p>\nOtro ejemplo lo vemos en las encarnaciones del Karmapa, puede que algunas personas piensen que los Karmapas no experimentan desgracias, sufrimientos o dificultades, pero, en realidad, es todo lo contrario. Solo en el reino puro de Dewachen uno puede estar libre de sufrimiento y dificultades, no hay otro lugar donde uno pueda liberarse del sufrimiento y dificultades. Si uno tiene la intenci\u00f3n de difundir el Dharma, uno se va a encontrar con innumerables obst\u00e1culos de maras, ataques y dificultades que llegaran como la lluvia.<\/p>\n
Vemos esto en la vida Buda. El Dharma es muy precioso, muy extra\u00f1o en este mundo, y cuando uno quiere difundir el Dharma, los obst\u00e1culos caen como lluvia. Estamos en una \u00e9poca de las cinco degeneraciones, y el Santo Dharma se presenta en un mundo donde hay mucho sufrimiento. Hay que enfrentarse a estos sufrimientos cuando uno quiere expandir el Dharma en el mundo. Es como ir a una batalla donde uno esta rodeado de miles de soldados enemigos sin lugar a donde huir, uno simplemente tiene que seguir adelante, superar el miedo y desvanecer a los enemigos para poder salir triunfantes. Por eso a los bodhisattvas se les llama h\u00e9roes o pawo. Si no hubieran dificultades u obst\u00e1culos, pues estos h\u00e9roes no tendr\u00edan necesidad de valor, los Bodhisattvas no tendr\u00edan por qu\u00e9 ser h\u00e9roes.\u00a0<\/span><\/p>\nCada uno de los Karmapas tuvieron diferentes dificultades, en el futuro, si surge la ocasi\u00f3n, quisiera hablar un poco al respecto. En cualquier caso, cuando leemos las historias de liberaci\u00f3n de los Karmapas anteriores, ellos soportaron dificultades y perdidas. Ellos experimentaron continuamente sufrimiento para que nosotros sus seguidores tuvi\u00e9semos luz, maravillas y tesoros de joyas como regalos. Ellos experimentaron todas las dificultades y sufrimientos, y nos dejaron a nosotros la luz y los tesoros de joyas.<\/p>\n
Es como el refr\u00e1n: \u00abCuanto mayor son tus habilidades mayor es tu responsabilidad, cuando mayor es la responsabilidad mayor es la presi\u00f3n\u00bb. Las encarnaciones del Karmapa , saben cuanta responsabilidad tuvieron que soportar y cuanta fue la presi\u00f3n a la que estaban expuestos. Nosotros\u00a0 <\/span>no lo podemos comprender ni saber, pero podemos ver que ellos ten\u00edan una gran responsabilidad y que nunca se desanimaron, nunca intentaron evitar estas dificultades; ellos las aceptaron con gran coraje, como oportunidades para crecer. Usaron todas estas dificultades como condiciones para reunir las acumulaciones y dar beneficios a los dem\u00e1s. Es importante aprender de ellos y tenerlos como ejemplos.\u00a0<\/span><\/p>\nEn resumen, el punto crucial que quiero expresar es que cuando las cosas no vayan bien, o cuando hayan problemas, no debemos quejarnos, ni pensar “\u00bfpor qu\u00e9 a m\u00ed? “. En una vida humana, la mayor\u00eda de las veces, las cosas no van a ir seg\u00fan nuestros deseos y van a haber condiciones adversas, porque la vida tiene la naturaleza del sufrimiento. Por lo tanto, si pensamos que todo va a salir como deseamos. Cuando hayan adversidades hemos de pensar:\u00a0 <\/span>“Oh est\u00e1 surgiendo una dificultad, si hay alg\u00fan medio para disolverla lo utilizar\u00e9, pero si no, la enfrentar\u00e9, ser\u00e1 una oportunidad para la pr\u00e1ctica y para la acumulaci\u00f3n de m\u00e9rito”.<\/p>\nCada dia nos van a ocurrir cosas que no deseamos y cada una de ellas es una oportunidad para que mejoremos, tenemos que\u00a0 <\/span>utilizarla, as\u00ed realmente iremos mejorando y fortaleci\u00e9ndonos.\u00a0<\/span><\/p>\nEn resumen, en nuestra vida, el grado en que seamos capaces de enfrentarnos a nuestras dificultades y sufrimiento, y continuar avanzando, sin importar las perdidas, en esa misma medida nos haremos m\u00e1s fuertes y valientes. Si cuando surgen las dificultades, si las podemos convertir en condiciones favorables para el Dharma, nuestra pr\u00e1ctica no se ver\u00e1 interrumpida, nunca seremos perezosos ni tendremos des\u00e1nimo.<\/p>\n
Tomar la hostilidad como el camino<\/b><\/p>\n
Vamos a continuar ahora con \u00abtomar la hostilidad como el camino\u00bb, la acci\u00f3n virtuosa numero diecinueve .<\/p>\n
Aunque no lo pod\u00eda soportar, no despreci\u00e9<\/b><\/p>\n
A los seres afligidos por ser \u00a1 maliciosos.<\/b><\/p>\n
Comprender que los defectos y velos\u00a0<\/span><\/b><\/p>\nformaban parte de su car\u00e1cter, lo hac\u00eda m\u00e1s intolerable<\/b><\/p>\n
Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (19)<\/b><\/p>\n
<\/p>\n
Su Santidad aqu\u00ed cita a Sakya Pandita que dice:\u00a0<\/span><\/p>\nLos seres excelsos reciben m\u00e1s da\u00f1o\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\nde su s\u00e9quito que de sus enemigos.<\/strong><\/p>\nAparte de los par\u00e1sitos en su cuerpo,\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n\u00bfqu\u00e9 otra bestia podr\u00eda comerse a un le\u00f3n?\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n <\/p>\n
Esto nos muestra que quien m\u00e1s da\u00f1o le hace a un gran maestro es su entorno, sus disc\u00edpulos, las personas cercanas.\u00a0<\/span><\/p>\nBuddha Sakyamuni dijo algo parecido. \u00c9l dijo que la ense\u00f1anza de Budha no puede ser da\u00f1ada por otras religiones o personas externas, pero que quienes traer\u00e1n da\u00f1o a la ense\u00f1anza de Buddha ser\u00e1n personas que supuestamente sostienen la ense\u00f1anza. B\u00e1sicamente dio una profec\u00eda de c\u00f3mo iba a declinar la ense\u00f1anza de Buddha, dijo que iba a ser por desacuerdos entre aquellos que dicen sostener la ense\u00f1anza, es decir por disputas internas.\u00a0<\/span><\/p>\nMiky\u00f6 Dorje cuid\u00f3 con amor y compasi\u00f3n a much\u00edsimas personas y seres, incluso a aquellas que no lo apreciaban. Y muchas de estas personas le correspondieron con da\u00f1o. Sin embargo, \u00e9l no s\u00f3lo no respond\u00eda al da\u00f1o con da\u00f1o, sino que segu\u00eda cuidando de ellos con amor. Hab\u00eda m\u00e1s personas de las que se pueden contar. Cuid\u00f3 mucho de algunas personas a trav\u00e9s del Dharma y de la riqueza material, pero dec\u00edan: \u00abNo hizo nada amable por nosotros\u00bb, y escup\u00edan resentimiento y desagrado hacia \u00e9l, sus asistentes y su s\u00e9quito.<\/p>\n
En particular no hace falta nombrar a la gente corriente, pero incluso personas llamadas geshes o eruditos a quienes Miky\u00f6 Dorje dio regalos materiales sin reservas y todo el Dharma que deseaban, despu\u00e9s, como Miky\u00f6 Dorje no cumpl\u00eda del todo sus expectativas, se dedicaban a difamarle y a maltratarle. Dec\u00edan: \u00abYo soy alguien con cualidades y conocimientos, pero Karmapa no me ve como alguien importante, as\u00ed que me ir\u00e9 para otro lado, ganar\u00e9 renombre y le mostrar\u00e9 quien soy realmente\u00bb.\u00a0<\/span><\/p>\nMuchas personas que fueron beneficiadas le correspondieron malamente. Lo com\u00fan es que cuando uno hace el bieny es correspondido con negatividades, esto cause tristeza, pero Miky\u00f6 Dorje simplemente no se entristec\u00eda, ni ofend\u00eda. Su mente no flaqueaba, segu\u00eda pensando en ellos como antes, siempre muy relajado cuando los ve\u00eda, manten\u00eda conversaciones con ellos y los miraba con amabilidad, nunca fue hostil ni resentido, incluso segu\u00eda siendo generoso con ellos. Por actuar de esta manera, aquellos que ten\u00edan algo de merito y pod\u00edan pensar un poco se daban cuenta de c\u00f3mo era Miky\u00f6 Dorje realmente y se volv\u00edan receptivos al Dharma; pero aquellos que carec\u00edan de fortuna y m\u00e9ritos, no importaba lo que hiciese Miky\u00f6\u00a0 <\/span>Dorje, no pod\u00edan percibir sus cualidades.<\/p>\nEn resumen, Mikyo Dorje respondia al da\u00f1o con beneficio, estaba libre de prejuicio y no tenia nada de avaricia, utilizaba todos sus bienes para practicar la generosidad. No tenia apego hacia sus allegados ni hacia quienes le beneficiaban, ni aversi\u00f3n con aquellos que lo da\u00f1aban.\u00a0<\/span><\/p>\nPor ello muchos dec\u00edan que Miky\u00f6 Dorje era f\u00e1cilmente influenciable, que f\u00e1cilmente cambiaba de opini\u00f3n. Afirmaban que ten\u00eda una mente peque\u00f1a, de pensamiento limitado. Y no importaba lo que hiciese siempre pensaban que era muy extremista y le rechazaban.\u00a0<\/span><\/p>\nLa raz\u00f3n por la que nunca se molest\u00f3 con las malas formas de actuar de los dem\u00e1s fue probablemente que no ten\u00eda tantas esperanzas en los individuos comunes, no esperaba demasiado de ellos. Y es que con semejantes estudiantes a su alrededor, cuando le preguntaban que qu\u00e9 pensaba de las intenciones y el comportamiento de los dem\u00e1s, sino le causaban verg\u00fcenza. \u00c9l respond\u00eda: \u00abNo me siento avergonzado en absoluto. Son individuos ordinarios, por lo que no pueden ir m\u00e1s all\u00e1 de esa naturaleza\u00bb. En resumen, debido a que comprend\u00eda claramente c\u00f3mo los seres sensibles salvajes son como numeroso el espacio es vasto, desde lo m\u00e1s profundo de su mente, era incapaz de pensar de forma cr\u00edtica acerca de aquellos con escaso intelecto. En cualquier caso, hasta que no hayan abandonado el karma y las aflicciones, los seres no pueden tener otra cosa que esa naturaleza o car\u00e1cter, dijo.\u00a0<\/span><\/p>\nEn resumen, cuando ocurren estas situaciones hostiles, podemos pensar de varias maneras:<\/p>\n
Si alguien nos causa da\u00f1o de manera intencional, debemos pensar en t\u00e9rminos de la causalidad k\u00e1rmica y pensar que tipos de resultados van a experimentar al devolver el beneficio con da\u00f1o. Si\u00a0 <\/span>uno realmente tiene confianza en la causalidad k\u00e1rmica y comprende que la felicidad es fruto de la virtud y que el sufrimiento es el fruto de la no virtud, entonces, uno comprende que la otra persona va a experimentar un resultado negativo debido a sus acciones. Cuando se tiene confianza en la causalidad k\u00e1rmica, se comprende que no hay necesidad de enfadarse ni de tener resentimientos hacia quienes nos da\u00f1an, sino que son dignos de todav\u00eda mas compasi\u00f3n. Debemos de pensar que esa persona tiene grandes aflicciones y por eso actual de tal manera. Hemos de ver que esa persona no tiene libertad, que est\u00e1 bajo el poder de las aflicciones.<\/p>\nDesde <\/b>otra perspectiva, cuando alguien nos hace da\u00f1o, la mayor\u00eda de las personas se enojan y sufren por ese da\u00f1o ocasionado. Su Santidad\u00a0 <\/span>enumera 4 tipo de da\u00f1os que nos pueden causar\u00a0<\/span><\/p>\n1) Perder algo que deseamos<\/p>\n
2) Que otra persona enumere nuestros defectos<\/p>\n
3) Experimentar dolor f\u00edsico o mental\u00a0<\/span><\/p>\n4) Que alguien nos desprecie o insulte<\/p>\n
\u00a0<\/span>Estos cuatro tipos de da\u00f1o, en realidad, son lo mismo que los cuatro aspectos negativos de las ocho preocupaciones mundanas, los ocho dharmas mundanos, de los cuales cuatro solemos ver como favorables y cuatro como desfavorables. Entonces, todo lo que nos hace da\u00f1o est\u00e1 reunido en esto cuatro dharmas desfavorables y la ra\u00edz de que los percibamos como da\u00f1inos recae en nuestro gran apego.<\/p>\nAl respecto, Su Santidad nos brinda una explicaci\u00f3n c\u00f3mo cambiar nuestra perspectiva e integrar estas circunstancias a la pr\u00e1ctica.<\/p>\n
Cuando alguien se lleva algo que deseamos o nos gusta mucho, sufrimos a nivel mental. Cuando perdemos, por ejemplo, una cartera con dinero debemos de verlo como la pr\u00e1ctica de generosidad. Bien la hayamos perdido o nos lo hayan robado, podemos pensar: \u201cLo entrego, estoy practicando la generosidad\u201d.<\/p>\n
Eso es excelente, porque la generosidad es darle a otro algo que apreciamos, algo que realmente nos cuesta entregar. Cuando damos algo que no apreciamos, eso simplemente es deshacerse de las cosas. Puesto que la generosidad es el ant\u00eddoto que disminuye nuestra avaricia.<\/p>\n
Debemos de cambiar la perspectiva, no pensar que nos robaron, sino que he practicado la generosidad y desear que esto sea la causa de reunir la acumulaci\u00f3n de m\u00e9rito.\u00a0<\/span><\/p>\nHay un dicho tibetano: \u00abComo la piedra que mata dos p\u00e1jaros, cumple dos grandes prop\u00f3sitos\u00bb.\u00a0<\/span><\/p>\nEn referencia al segundo punto, la cr\u00edtica y el abandono, estas son especialmente dolorosa cuando viene de personas cercanas. Uno puede pensar que tiene muchos amigos, pero cuando llegan las circunstancias dif\u00edciles , son muy pocas las personas realmente van a estar ah\u00ed por nosotros.\u00a0<\/span><\/p>\nPor ejemplo, Devadatta difam\u00f3 e incluso intent\u00f3 matar al Buddha. El Buddha tambi\u00e9n tuvo que enfrentarse a muchos extremistas y personas que quer\u00edan hundirle. Y los seres santos del pasado tambi\u00e9n han pasado por cosas similares. Pero ellos nunca respond\u00edan con da\u00f1o sino que meditaban con amor hacia el adversario, pensaban que esas personas estaban bajo el poder del karma y las aflicciones, dignas de autentica compasi\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\nDe esta manera no debemos abatirnos, ni preocuparnos cuando alguien nos hace da\u00f1o o nos traiciona, tenemos que desearle el bien.<\/p>\n
Cuando pensamos en t\u00e9rminos de ser un practicante del Dharma , no se trata de ayudar esperando beneficio a cambio. Cuando beneficiamos a una persona, no es seguro que esa persona nos vaya a beneficiar de vuelta. Puede que esto no ocurra, as\u00ed que te decepcionaras.\u00a0<\/span><\/p>\nPor ejemplo, Sariputra era uno de los principales disc\u00edpulos del Buddha. En los Sutra del mahayana se dice que en el pasado, en una de sus vidas, \u00e9l dio nacimiento a la bodichitta, vio surgir esta resoluci\u00f3n de llevar a todos los seres al estado del Buddha y practic\u00f3 la conducta del bodhisattva, pero tuvo un gran obst\u00e1culo, vino un gran demonio, un mara, que le pidi\u00f3 una de sus manos, le dijo: \u00abReg\u00e1lame tu mano\u00bb. Sariputra se corto la mano derecha y utiliz\u00f3 la mano izquierda para darle la mano que se hab\u00eda cortado. Entonces el demonio le dijo que era una falta de respeto que se la haya entregado con la mano izquierda. En la India la mano izquierda se considera impura, as\u00ed que el mara se sinti\u00f3 ofendido y Sariputra se qued\u00f3 pensando: \u201csi no puedo beneficiar a un ser d\u00e1ndole mi mano, \u00bfc\u00f3mo voy a hacer para beneficiar a todos los seres?\u201d\u00a0 <\/span>Ah\u00ed abandono mentalmente a todos los seres y perdi\u00f3 la bodichitta.<\/p>\nCuando realizamos el beneficio a los seres, no podemos esperar que nos lo devuelvan con beneficio, no debemos esperar nada a cambio. Debemos\u00a0 <\/span>hacer el bien sin expectativas .<\/p>\nPara practicar realmente el Dharma, la conducta de los bodhisattvas, hemos de tener amor y compasi\u00f3n hacia todos los seres de una manera igualitaria, ecu\u00e1nime. Debemos beneficiar a quienes nos ayudan y tambi\u00e9n a quienes nos da\u00f1an. Debemos tratar con amor incluso a quienes nos traicionan, hacer todo lo que podamos para ayudar e intentar comprender por qu\u00e9 nos da\u00f1an\u00a0<\/span><\/p>\nCuando ocurre algo que no deseamos, podemos ver si realmente hay amor en nosotros o no, si lo que hay es solo ego\u00edsmo o altruismo.<\/p>\n
El maestro Kadampa Geshe Langri Thangpa, en los ocho versos del entrenamiento de la mente, dice cuando otros por celos o dem\u00e1s nos critican, hemos de tomar la perdida sobre uno mismo y darle la victoria a los dem\u00e1s. En ese momento tenemos que aceptar la derrota y darles la victoria.\u00a0<\/span><\/p>\nCuando alguien nos critica a nivel verbal, nos insulta, lo que hemos de pensar es que esa persona nos est\u00e1 criticando por su envidia o su enfado, por sus grandes aflicciones entonces. En realidad, la manera en que esa persona esta percibiendo las cosas no es apropiada y no es correcta por eso es que nos hace da\u00f1o. Por ejemplo, cuando alguien nos pega con un palo, no podemos echarle la culpa al palo, sino a la persona; de la misma manera no debemos culpar a la persona sino a las aflicciones que mueven a la persona .\u00a0<\/span><\/p>\nCuando pensamos en detalle, vemos que quiz\u00e1s tambi\u00e9n tengamos cierta culpa en que nos critiquen y dem\u00e1s. Quiz\u00e1s tenemos un peque\u00f1o defecto la otra persona lo amplifique. Pero como puede que se trate de nuestro propio defecto, hemos de aprovechar la situaci\u00f3n para examinarnos en detalle. Tal como se dice: \u00abTengo dos ojos para ver a otras personas, pero para verme a m\u00ed mismo me hace falta un espejo\u00bb.<\/p>\n
Nosotros no vemos nuestros propios defectos, pero tenemos los dos ojos bien abiertos para ver los defectos de los dem\u00e1s. Los seres santos hacen justamente lo opuesto. Ellos consideran que todos los defectos son propios y que todas las buenas cualidades son de los dem\u00e1s. Al respecto,\u00a0 <\/span>Geshe Langri Tangpa dijo que no importa cuanto textos estudiase, solo ve\u00eda que ense\u00f1aban el mismo un punto crucial de que todos los defectos son propios y todas las cualidades son de los dem\u00e1s.\u00a0<\/span><\/p>\nTambi\u00e9n se dice que el adoptar y rechazar en relaci\u00f3n a la virtud y la negatividad\u00a0 <\/span>viene de poder ver los propios defectos y ver las cualidades de los dem\u00e1s.\u00a0<\/span><\/p>\nCuando alguien nos critica, \u00bfqu\u00e9 debemos de pensar? Hemos de pensar: \u201cGeneralmente, yo no veo mis propios defectos, pero ahora gracias a esta cr\u00edtica, esta persona me esta ayudando a ver mis defectos. De esta manera puedo de ver mis defectos, es una gran oportunidad para mejorar, para mejorarme a m\u00ed mismo y esto ocurre gracias a la bondad de la otra persona\u201d.\u00a0<\/span><\/p>\nPero si nos acusan de algo y somos completamente inocentes, debemos de pensar que en esta vida quiz\u00e1s no hemos incurrido en ning\u00fan error, pero en una vida pasada seguro que s\u00ed, habremos hecho algo inapropiado y esto es el resultado de ese acto negativo del pasado. Hemos de comprender que es un karma negativo de vidas pasadas que esta madurando .\u00a0<\/span><\/p>\nDebemos ser modestos y examinarnos a nosotros mismos. Ser\u00eda excelente que fu\u00e9semos capaces de corregirnos a nosotros mismos, as\u00ed podr\u00edamos convertirnos en mejores personas, e integrar los insultos y cr\u00edticas en la pr\u00e1ctica.<\/p>\n
Al respecto quiero mencionar una an\u00e9cdota de la vida de Milarepa. Al final de su vida alguien enveneno a Milarepa. Existen distintas explicaciones, en general lo explicamos seg\u00fan la biografia de Tsangny\u00f6n Heruka y decimos que un Geshe Kadampa que le dio veneno a Milarepa, pero una biograf\u00eda m\u00e1s antigua redactada por alguno de los ocho disc\u00edpulos cercanos de Milarepa cuenta algo un poco distinto\u00a0 <\/span>tambi\u00e9n en la historia del III Karmapa Rangjung Dorje, quien vivi\u00f3 cuatro o cinco generaciones despu\u00e9s en la misma regi\u00f3n, se relata de manera distinta; seg\u00fan su biograf\u00eda, quien envenen\u00f3 a Milarepa fue un B\u00f6mpo de la regi\u00f3n de Nganga, all\u00ed hab\u00eda un B\u00f6mpo llamado Tingtong Yamgpa, el hacia plegarias cuando la gente enfermaba, hacia adivinaciones para los enfermos y cosas as\u00ed. Sin embargo, cuando\u00a0 <\/span>Milarepa resid\u00eda en Nganga, gracias a sus bendiciones, esta regi\u00f3n libr\u00f3 de enfermedades y epidemias. Esto enoj\u00f3 al b\u00f6mpo puesto que se qued\u00f3 sin medios de subsistencia, as\u00ed que para cambiar la situaci\u00f3n plane\u00f3 envenenar a Milarepa. El le intent\u00f3 ofrecer veneno en varias ocasiones, pero Milarepa siempre dec\u00eda que no. Pero hab\u00eda una mujer preciosa, a quien este b\u00f6mpo le ofreci\u00f3 una turquesa si envenenaba a Milarepa con yogurt. Esta mujer tenia una vida muy dura y quer\u00eda la turquesa. Esta mujer, que al parecer ten\u00eda lepra, acept\u00f3 el trato, pero sin saber que el yogurt estaba envenenado. Cuando ella fue a ofrec\u00e9rselo a Milarepa, este le dijo: \u00abPara que t\u00fa obtengas la turquesa, yo me voy a comer esto\u00bb. Despu\u00e9s de com\u00e9rselo dijo: \u00abSiento compasi\u00f3n hacia ti. Yo soy un yogui que ha abandonado el apego al yo, as\u00ed que no tengo ning\u00fan apego a este cuerpo, el da\u00f1o infligido en el cuerpo no es da\u00f1o para m\u00ed. As\u00ed que tranquila, esto no ser\u00e1 un perjuicio ni una negatividad para ti, esta negatividad no madurar\u00e1 en ti. Pero tu no debes\u00a0 <\/span>probar este yogurt\u00bb. Milarepa limpi\u00f3 bien la taza y se la devolvi\u00f3.<\/p>\nCuando Milarepa enferm\u00f3 un poco y sus disc\u00edpulos se preocuparon, este miro al cielo y cant\u00f3 una canci\u00f3n. El punto principal de esta canci\u00f3n era que todas las enfermedades, demonios, negatividades y oscurecimientos son un ornamento para el yogui. \u00c9l no tenia ning\u00fan mal pensamiento hacia el b\u00f6mpo ni hacia la mujer e hizo plegarias para ellos.\u00a0<\/span><\/p>\nMilarepa cant\u00f3 esa canci\u00f3n, pero sus disc\u00edpulos todav\u00eda no sab\u00edan que hab\u00eda sido envenenado, no eran conscientes de ello.\u00a0<\/span><\/p>\nSin embargo, esa noche el b\u00f6mpo fue castigado por las dakinis y falleci\u00f3. Para purificar el acto negativo del b\u00f6mpo, Milarepa cant\u00f3 otra canci\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\nUno de sus disc\u00edpulos le pregunt\u00f3 por qu\u00e9 hac\u00eda plegarias por ese b\u00f6mpo, Milarepa le respondi\u00f3 que este b\u00f6mpo mat\u00f3 a un lama en el pasado y por ello est\u00e1 en peligro de caer reinos inferiores. Cuando se dijo que mat\u00f3 a un lama, se refer\u00eda a \u00e9l. Entonces, el disc\u00edpulo comprendi\u00f3 que hab\u00edan envenenado a Milarepa y le pregunt\u00f3: \u00abSi sab\u00edas que era veneno, \u00bfpor qu\u00e9 lo bebiste? Milarepa contest\u00f3: \u00abLo consum\u00ed haciendo plegarias de que esto lo liberase y es posible haya ocurrido as\u00ed\u00bb.\u00a0<\/span><\/p>\nB\u00e1sicamente hab\u00eda llegado el momento de que Milarepa pasara al paranivarna, realmente no hab\u00eda ninguna diferencia si tomaba o no el veneno. Aqu\u00ed queda en evidencia la grandeza de Milaepa, \u00e9l quer\u00eda beneficiar tanto a nivel relativo como \u00faltimo incluso a quienes le da\u00f1aban.<\/p>\n
<\/p>\n