8 de abril de 2022<\/p>\n
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Su Santidad comenz\u00f3 el noveno d\u00eda de las ense\u00f1anzas de primavera de Arya Kshema con una explicaci\u00f3n sobre la decimos\u00e9ptima buena acci\u00f3n de los Versos Autobiogr\u00e1ficos de Miky\u00f6 Dorje \u201cLas acciones virtuosas”. \u00a0<\/span><\/p>\n Seg\u00fan el esquema del comentario del asistente Sangye Paldrup, el pasaje sobre la meditaci\u00f3n en la bodhicitta relativa tiene dos partes:\u00a0<\/span><\/p>\n (a) Cambiarse a s\u00ed mismo por los dem\u00e1s en la meditaci\u00f3n\u00a0<\/span><\/p>\n (b) Tomar la adversidad como camino en la postmeditaci\u00f3n\u00a0<\/span><\/p>\n La segunda parte tiene diez subtemas diferentes, y hemos llegado al s\u00e9ptimo: tomar como camino el actuar con buenas intenciones.<\/p>\n Para obtener la iluminaci\u00f3n, en beneficio propio y de los dem\u00e1s,<\/b><\/p>\n se debe abandonar la pereza, la depresi\u00f3n, el miedo y la fatiga,<\/b><\/p>\n y fortalecer la creciente diligencia que no se retracta.<\/b><\/p>\n \u00bfC\u00f3mo podr\u00eda dejar que mi pr\u00e1ctica fuera inconsistente en esta y otras vidas?<\/b><\/p>\n Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas.<\/b><\/p>\n <\/p>\n Volviendo a Milarepa<\/p>\n Antes de explicar esta estrofa, Su Santidad se explay\u00f3 sobre la historia de Milarepa de la ense\u00f1anza anterior. Explic\u00f3 que, aunque hay muchas historias de liberaci\u00f3n de Milarepa, la m\u00e1s conocida, escrita por Tsangny\u00f6n Heruka, la m\u00e1s antigua y una de las mejores fuentes es Los doce grandes estudiantes, preparada por doce de sus grandes disc\u00edpulos. A\u00f1adi\u00f3 que tambi\u00e9n hab\u00eda uno llamado el Tesoro Negro, recopilado por el tercer Karmapa Rangjung Dorje.\u00a0<\/span><\/p>\n Cuando Milarepa falleci\u00f3, dijo a sus alumnos: “No tengo muchas posesiones importantes que regalar. Por favor, dad este bast\u00f3n de madera de \u00e1loe negro, el sombrero de tela y el trozo de tela al m\u00e9dico de Dakpo (Gampopa). Si Rechungpa llega a tiempo, por favor d\u00e1selos, y si no llega, env\u00edale este bast\u00f3n y el trozo de tela”. El pedernal y el acero que Milarepa hab\u00eda utilizado para encender el fuego estaban reservados para Drigom Repa, y su andrajoso sombrero de pandita era para Seben Repa. Tambi\u00e9n orden\u00f3 a sus alumnos que cortaran en trozos la t\u00fanica de algod\u00f3n que \u00e9l mismo llevaba, y que dieran un trozo a cada uno de los repa.\u00a0<\/span><\/p>\n Milarepa explic\u00f3 entonces: “No tienen un gran valor monetario, pero os aportar\u00e1n a cada uno de vosotros siddhis (logros). Ahora bien, tengo un poco de oro que he ahorrado. Lo he escondido en la pared trasera de mi caba\u00f1a de retiro, as\u00ed que cuando fallezca, deb\u00e9is sacarlo y distribuir el oro entre todos los estudiantes”.\u00a0<\/span><\/p>\n Hubo varias opiniones al respecto, explic\u00f3 el Karmapa. Algunos sospechaban que Milarepa deb\u00eda tener mucho oro. Otros exclamaron: “\u00bfC\u00f3mo podr\u00eda Milarepa tener oro? Ni siquiera ten\u00eda ropa que le cubriera todo el cuerpo. No escuch\u00e9is lo que dicen los dem\u00e1s; si lo hac\u00e9is, acabar\u00e9is cometiendo fechor\u00edas”. M\u00e1s tarde, cuando los disc\u00edpulos se reunieron para buscar el oro, encontraron algo envuelto en tela de algod\u00f3n. Lo abrieron y, en lugar de oro, hab\u00eda tres trozos de panela [az\u00facar de ca\u00f1a sin refinar], una carta del propio Milarepa y un pedernal especial multiusos que tambi\u00e9n pod\u00eda utilizarse como cuchillo, cuchara, tenedor y punz\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\n Cuando los alumnos leyeron la carta, \u00e9sta dec\u00eda: “Corta la panela con el cuchillo y habr\u00e1 suficiente para todos. Corta este pa\u00f1o cuadrado con el cuchillo y rep\u00e1rtelo; el pa\u00f1o no se acabar\u00e1 hasta que no haya m\u00e1s gente”. Puede que haya gente que diga que yo, Milarepa, tengo oro; as\u00ed que ll\u00e9nales la boca de mierda”.<\/p>\n Todos hab\u00edan estado afligidos y apenados tras el fallecimiento de Milarepa, pero en ese momento todos se rieron de la divertida broma y se sintieron m\u00e1s ligeros, se\u00f1al\u00f3 el Karmapa. Cuando terminaron los rituales por su fallecimiento, todos los estudiantes y patrocinadores se reunieron y repartieron la panela y la tela como se les hab\u00eda ordenado.\u00a0<\/span><\/p>\n “Fue realmente milagroso”, explic\u00f3 Karmapa. “Cuando cortaron los trozos de panela por la mitad, los dos trozos no se hicieron m\u00e1s peque\u00f1os. Se dividieron adem\u00e1s en cuatro, y luego en ocho, los ocho en diecis\u00e9is, y los diecis\u00e9is en treinta y dos, pero nunca se acabaron. El az\u00facar no ten\u00eda fin. Del mismo modo, cuando cortaron el cuadrado de tela con el cuchillo, los trozos de tela no se hicieron m\u00e1s peque\u00f1os. Cada uno de ellos era como un cuadrado de tela completo”.<\/p>\n Todos los presentes recibieron un trozo de panela y un trozo de la tela. Inmediatamente comenzaron a comer la panela, ya que sent\u00edan que deb\u00eda contener grandes bendiciones de Milarepa. No importaba cu\u00e1nto tiempo lo comieran, el trozo de panela nunca se acababa. La gente los llevaba a sus casas para sus familiares, pero los trozos nunca se reduc\u00edan. Todos los habitantes de Dring y Nyanam, la regi\u00f3n donde falleci\u00f3 Milarepa, pudieron comer la panela durante todo un a\u00f1o. Esto se hizo famoso y la gente exclam\u00f3: “\u00a1No hay nada m\u00e1s sorprendente que estos trozos de panela!.<\/p>\n “Durante un a\u00f1o despu\u00e9s del fallecimiento de Milarepa, siempre hab\u00eda hermosas melod\u00edas y lluvias de flores que ca\u00edan del cielo en los d\u00edas auspiciosos en el lugar de la cremaci\u00f3n. Los ni\u00f1os y ni\u00f1as corr\u00edan a coger las flores, y los que las cog\u00edan eran perseguidos por los que no lo hac\u00edan”.\u00a0<\/span><\/p>\n Aunque Milarepa, en peor situaci\u00f3n que la mayor\u00eda de los mendigos, no tuvo ninguna posesi\u00f3n de valor, regal\u00f3 la panela y la tela a todos los que se relacionaron con \u00e9l. Era como un recuerdo, un soporte para que lo recordaran. Su Santidad coment\u00f3 que de esto se desprende que Milarepa era amable y que siempre pensaba en los dem\u00e1s. “Esto demuestra que ser un practicante no significa tener un car\u00e1cter r\u00edgido e inflexible. Algunos practicantes son as\u00ed, pero Milarepa no lo era”, explic\u00f3.\u00a0<\/span><\/p>\n Seg\u00fan las antiguas historias de liberaci\u00f3n, Milarepa dijo: “Cuando falt\u00e9, no molest\u00e9is mi cuerpo durante siete d\u00edas. Despu\u00e9s tendr\u00e9 algo que decir”. Sus alumnos siguieron las instrucciones y esperaron. Cuando lleg\u00f3 el quinto d\u00eda, algunas personas no pudieron esperar y se preguntaron qu\u00e9 podr\u00eda haber pasado, pero los disc\u00edpulos no les permitieron echar un vistazo. Finalmente, entraron el sexto d\u00eda y descubrieron que los restos de Milarepa se hab\u00edan vuelto muy peque\u00f1os, de alrededor de un codo.\u00a0<\/span><\/p>\n En ese momento, muchas personas tuvieron visiones diferentes; algunos lo vieron como Chenrezig, otros sintieron que era un jarr\u00f3n. Despu\u00e9s, todos pensaron: “Si lo dejamos solo, no quedar\u00e1n restos y no tendremos reliquias ni otros soportes de fe que adorar”. As\u00ed que todos decidieron incinerar los restos. Karmapa expres\u00f3 que normalmente las reliquias aparecen durante la cremaci\u00f3n, pero no quedaba nada en absoluto: los restos hab\u00edan desaparecido, tal como un arco iris. Tampoco hubo olor de carne quemada durante la cremaci\u00f3n. Parec\u00eda que Milarepa ten\u00eda la intenci\u00f3n de no dejar ning\u00fan resto o reliquia, y dej\u00f3 la panela y la tela como soporte de fe. Su Santidad cre\u00eda que \u00e9sta era una de las razones por las que dej\u00f3 esos objetos.\u00a0<\/span><\/p>\n Cuando Milarepa dijo “tengo oro”, demostr\u00f3 que no era diferente ni por fuera ni por dentro. “No ten\u00eda ning\u00fan apego a los placeres sensoriales, y ese era el tipo de pr\u00e1ctica que realizaba. Cuando falleci\u00f3, no se encontr\u00f3 nada. Decir que ten\u00eda oro era una prueba para ver cu\u00e1nto cre\u00edan sus alumnos en \u00e9l”, explic\u00f3 Karmapa.<\/p>\n <\/p>\n La pr\u00e1ctica genuina de Miky\u00f6 Dorje\u00a0<\/span><\/p>\n Volviendo a la decimos\u00e9ptima de las buenas acciones, el Karmapa explic\u00f3 que Miky\u00f6 Dorje realizaba sus actividades con el fin de abandonar lo que\u00a0 <\/span>se llamaba “pr\u00e1ctica y estudio del sutra y el tantra” pero que sin embargo eran actividades que perjudicaban tanto a s\u00ed mismos y como a los dem\u00e1s. Siendo un ejemplo, Miky\u00f6 Dorje se convirti\u00f3 para que sus estudiantes perceptivos dejaran de hacer acciones no virtuosas o neutras que aparentemente parec\u00edan ser virtuosas.\u00a0<\/span><\/p>\n Lo mejor de los casos, es beneficiar directamente a los seres. Si no es posible, c\u00e9ntrate en beneficiarles indirectamente, empezando por no hacerles da\u00f1o. Haz todo lo que puedas para ense\u00f1ar el Dharma, contemplar el Dharma, meditar en el Dharma, reunir monjes, mantener monasterios y construir estupas y estatuas. Si haces todo lo que puedas, todas tus intenciones y acciones se convertir\u00e1n en causas para alcanzar la gran iluminaci\u00f3n. Si no tienes el pensamiento de centrarte en el beneficio de los seres desde el principio, o durante el compromiso, toda tu escucha, contemplaci\u00f3n y meditaci\u00f3n sobre el Dharma y la aparente acumulaci\u00f3n de m\u00e9ritos no ser\u00e1n causas de la budeidad. No te traer\u00e1n la liberaci\u00f3n y la omnisciencia, por lo que debes dejar de hacerlas.<\/p>\n El Karmapa subray\u00f3 que Miky\u00f6 Dorje no estaba apegado a las cosas que llaman pr el nombre de Dharma y virtud. “Le interesaba el Dharma genuino y la pr\u00e1ctica. Cuando escuchaba y contemplaba los sutras y los tantras, su pr\u00e1ctica de meditaci\u00f3n sobre esos puntos mejoraba. Cuando era asiduo a la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n sobre su significado, tambi\u00e9n aumentaba el alcance de su conocimiento a partir de la escucha y la contemplaci\u00f3n. B\u00e1sicamente, todo lo que hac\u00eda funcionaba en conjunto para aumentar su virtud”, explic\u00f3. Hoy en d\u00eda, tenemos un colegio mon\u00e1stico separado para estudiar, y una secci\u00f3n separada para hacer pujas”. El Karmapa coment\u00f3 que, desde otro punto de vista, es como si una persona no pudiera hacer bien las dos cosas, as\u00ed que tuvimos que separarlas.<\/p>\n La \u00e9poca en la que Miky\u00f6 Dorje se encontraba en el T\u00edbet, era una \u00e9poca degenerada; la gente era muy dif\u00edcil de apaciguar. Cuando manten\u00eda la disciplina, aumentaba la virtud de la generosidad, y cuando era generoso, aumentaba la virtud de la disciplina. “Cada una de ellas se beneficia y contribuye a la otra; no es que se enfatice una y se olvide la otra”, explic\u00f3 el Karmapa. Del mismo modo, cuando Miky\u00f6 Dorje practicaba la escucha, la contemplaci\u00f3n y la meditaci\u00f3n; daba votos de pratimoksha o bodhisattva, empoderamientos, instrucciones, realizaba transmisiones; recitaba la oraci\u00f3n de Las siete ramas u otras aspiraciones; no importaba lo que estuviera haciendo, no lo dejaba para despu\u00e9s. Nunca se sinti\u00f3 desanimado ni pens\u00f3 “no puedo hacer esto f\u00edsica o mentalmente”, sino que ten\u00eda la confianza y el entusiasmo para realizar las cosas.<\/p>\n Su Santidad explic\u00f3 que, por muchas adversidades que se presentaran, Miky\u00f6 Dorje ten\u00eda la paciencia y la ecuanimidad para afrontarlas y superarlas. Dedicaba todo lo que hac\u00eda a llevar a todos los seres a la iluminaci\u00f3n; eran dedicaciones libres de las tres esferas, imbuidas de la realizaci\u00f3n de la vacuidad. “Incluso cuando hac\u00eda cosas normales, como caminar y acostarse, nunca estaba libre de la visi\u00f3n, la meditaci\u00f3n y la conducta de la gran iluminaci\u00f3n. Todas sus acciones se centraban en el bien de las ense\u00f1anzas y de los seres”, dijo el Karmapa.<\/p>\n No importaba lo que Miky\u00f6 Dorje hiciera, ya fuera dar ense\u00f1anzas, escribir, conversar y bromear, beber t\u00e9 y comer, dar consejos, o recitar oraciones y meditar por la noche, las realizaba bien sin dejar que ninguna de estas acciones interfiriera entre s\u00ed. Hizo comprender a la gente las formas correctas e incorrectas de beneficiar a los dem\u00e1s, y \u00e9l mismo nunca las mezcl\u00f3 en su pr\u00e1ctica. S\u00f3lo con sus escritos, que superan los cien vol\u00famenes, Miky\u00f6 Dorje era incre\u00edblemente diligente y trabajaba d\u00eda y noche para beneficiar a los seres.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n Una canci\u00f3n de Miky\u00f6 Dorje<\/p>\n Si miras desde fuera, no hay nada que no haga.<\/strong><\/p>\n Si miras desde dentro, estoy libre de hacer algo.<\/strong><\/p>\n Si reflexionas, no es objeto de la mente.<\/strong><\/p>\n \u00bfQui\u00e9n puede comprender la naturaleza de Yangchen Sarma?<\/strong><\/p>\n <\/p>\n “El punto principal es que al mirar las apariencias externas, no hab\u00eda nada en absoluto que Miky\u00f6 Dorje no hiciera”, explic\u00f3 Su Santidad. “Si se examina desde lo interior, el significado real, es que \u00e9l estaba libre de hacer cosas. Era capaz de actuar sin ning\u00fan tipo de pensamiento. Esta era su realizaci\u00f3n, que siempre descansaba en equilibrio. La forma en que realizaba sus actividades era asombrosa e insondable”.<\/p>\n Yangchen Sarma es uno de los muchos nombres de Miky\u00f6 Dorje. Su propia intenci\u00f3n y pensamiento es algo que otras personas no podr\u00edan entender o concebir.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n Sobre la pr\u00e1ctica<\/p>\n Mejorar no significa aumentar nuestros conocimientos o habilidades. “Significa acercar nuestra mente al Dharma y practicar continuamente. Decimos que la corriente del r\u00edo nunca cesa; as\u00ed como pasa el agua anterior, fluye la posterior. Tenemos que practicar de forma similar con un esfuerzo continuo”, dijo el Karmapa. Tenemos que mejorar d\u00eda a d\u00eda, mes a mes, a\u00f1o a a\u00f1o. Si lo hacemos, podemos convertirnos en alguien diferente a lo que \u00e9ramos antes. Puede haber una diferencia entre la persona de la semana pasada y la de la semana siguiente, entre la del a\u00f1o pasado y la del a\u00f1o siguiente; puede haber un cambio en nuestra forma de pensar.<\/p>\n Pero, seamos como seamos, a veces nos sentimos aburridos y aletargados, y queremos relajarnos y divertirnos. El Karmapa explic\u00f3 que es importante y necesario dar a nuestro cuerpo y a nuestra mente un poco de descanso, cuando hemos estado trabajando demasiado y estamos agotados por el trabajo o la pr\u00e1ctica. Pero advirti\u00f3 que debemos tener cuidado con esto. “Ese descanso puede convertirse en fuertes h\u00e1bitos de pereza. Nunca debemos olvidar el pensamiento de que somos practicantes del Dharma. Debemos recordar las cosas que debemos y no debemos hacer, y necesitamos a alguien que nos ense\u00f1e y nos las recuerde.”\u00a0<\/span><\/p>\n Las ense\u00f1anzas suelen hacer hincapi\u00e9 en que debemos tener cuidado, atenci\u00f3n y conciencia. El Karmapa explic\u00f3 que, aunque estemos descansando, no podemos dejar de practicar. Cuando miramos las historias de liberaci\u00f3n de los maestros del pasado, ellos fueron capaces de continuar su pr\u00e1ctica mientras dorm\u00edan. Incluso el sue\u00f1o puede dividirse en virtuoso y no virtuoso. Si tenemos cuidado y conciencia, podemos continuar con nuestra pr\u00e1ctica del Dharma durante el sue\u00f1o, se\u00f1al\u00f3.\u00a0<\/span><\/p>\n Como practicantes, tenemos que reconocer y prestar atenci\u00f3n a cu\u00e1les son las virtudes que hay que realizar y lo negativo que hay que evitar, y diferenciar entre el inter\u00e9s propio y el altruismo.<\/p>\n <\/p>\n Combinar varios tipos de pr\u00e1cticas<\/p>\n Al hablar del segundo punto de la decimos\u00e9ptima estrofa, el Karmapa comenz\u00f3 mencionando que hay numerosos tipos diferentes de pr\u00e1ctica, incluyendo la escucha, la contemplaci\u00f3n y la meditaci\u00f3n, junto con la ense\u00f1anza, la explicaci\u00f3n y el debate. Subray\u00f3 que es importante unificarlas todas en una.<\/p>\n “Si pas\u00e1ramos todo el tiempo escuchando muchas ense\u00f1anzas y tomando un empoderamiento o transmisi\u00f3n tras otro, es posible que finalmente nos aburri\u00e9ramos y sinti\u00e9ramos que no tiene sentido. Eso por s\u00ed solo dificulta la mejora de nuestra pr\u00e1ctica”, se\u00f1al\u00f3 el Karmapa.\u00a0<\/span><\/p>\n Lo explic\u00f3 con un ejemplo de la educaci\u00f3n en las escuelas: Si el profesor s\u00f3lo habla y los alumnos s\u00f3lo escuchan sin pensar ni intentar entenderlo por s\u00ed mismos, m\u00e1s tarde el profesor preguntar\u00e1: “\u00bfQu\u00e9 acabo de decir, por favor, rep\u00edtelo?”, y el alumno ser\u00e1 incapaz de responder. Las palabras del profesor entrar\u00e1n por un o\u00eddo y saldr\u00e1n por el otro. Adem\u00e1s, si las preguntas de un examen son ligeramente diferentes y han cambiado un poco, los alumnos no podr\u00e1n responder.\u00a0<\/span><\/p>\n “Del mismo modo, cuando el gur\u00fa nos ense\u00f1a el Dharma, si s\u00f3lo escuchamos con los o\u00eddos y no pensamos en absoluto, es como ense\u00f1ar a un loro a recitar mani mantras. El loro puede recitar las palabras, pero el significado est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de su nivel de comprensi\u00f3n”, explic\u00f3 el Karmapa. Por eso es muy importante que combinemos todas las pr\u00e1cticas de escucha, contemplaci\u00f3n y meditaci\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\n Entonces, \u00bfqu\u00e9 queremos decir con escuchar, contemplar y meditar y los tres tipos de prajna que surgen de ellos? Escuchar el sonido de las palabras pronunciadas por el gur\u00fa puede considerarse como escuchar, pero escuchar por s\u00ed solo no produce prajna. “Para desarrollar el praj\u00f1a de la escucha, no s\u00f3lo hay que o\u00edr las palabras, sino que hay que pensar un poco en su significado. Incluso si no consigues una buena comprensi\u00f3n, debes ser capaz de conseguir al menos una comprensi\u00f3n general. S\u00f3lo as\u00ed habr\u00e1s desarrollado el prajna que nace de la escucha”, explic\u00f3 el Karmapa.<\/p>\n No basta con obtener una comprensi\u00f3n de lo que dijo el lama. “Si lo dejas como algo que acabas de escuchar y comprender, en realidad es muy peligroso”, advirti\u00f3. Cuando pensamos que hemos le\u00eddo y estudiado mucho, existe el peligro de volvernos orgullosos. “Eso no ayuda a domesticarnos, as\u00ed que tenemos que tomar lo que hayamos entendido y seguir estudiando. Hazle preguntas al profesor, y utiliza tanto las escrituras como la l\u00f3gica para investigarlo. \u00bfC\u00f3mo es? \u00bfC\u00f3mo no es? Esto se llama contemplaci\u00f3n”, dijo el Karmapa.\u00a0<\/span><\/p>\n Una vez que hemos contemplado y desarrollado cierta certeza en nuestra mente de que es como nuestro gur\u00fa hab\u00eda ense\u00f1ado, esa es la prajna de la contemplaci\u00f3n. Esa certeza estable es muy importante. Nos ayuda a no limitarnos a seguir lo que dicen otras personas o la sociedad. Necesitamos tener esta certeza definitiva de que si hacemos esta pr\u00e1ctica, abandonaremos estos defectos y desarrollaremos estas cualidades, y que si no hacemos la pr\u00e1ctica, no habr\u00e1 oportunidad de desarrollar estas cualidades. Tener esta certeza nos permitir\u00e1 desarrollar el praj\u00f1a de la contemplaci\u00f3n, explic\u00f3.<\/p>\n Su Santidad continu\u00f3 con la explicaci\u00f3n sobre la meditaci\u00f3n. Cuando hemos desarrollado la certeza, adem\u00e1s de haber examinado lo que el gur\u00fa ense\u00f1\u00f3, tenemos el sentimiento decisivo de que “esto es realmente”. Esta decisi\u00f3n no es algo que dejemos como est\u00e1. D\u00eda y noche, tenemos que mezclar nuestra mente con el Dharma para que se unifiquen. Hacer esto una y otra vez es la meditaci\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\n La meditaci\u00f3n no es pensar en algo, sino que es en realidad la habituaci\u00f3n. Hay dos tipos, la meditaci\u00f3n anal\u00edtica y la meditaci\u00f3n en reposo. “Cuando has tratado repetidamente de hacer que tu mente y el Dharma sean lo mismo, entonces un d\u00eda, realmente no necesitas esforzarte demasiado. Naturalmente, tu mente y el Dharma se mezclar\u00e1n en uno. Eso se llama el prajna que nace de la meditaci\u00f3n”, dijo el Karmapa.<\/p>\n As\u00ed, entre estos tres, escucha, contemplaci\u00f3n y meditaci\u00f3n, el primero requiere que nos apoyemos en otra persona. Pero las otras dos son algo que debemos hacer nosotros mismos”. Se\u00f1al\u00f3 que para que nuestra pr\u00e1ctica vaya bien o no, un tercio depende del gur\u00fa, y el resto de nosotros mismos. “Escuchar depende del gur\u00fa, pero contemplar o meditar depende de ti. Si el lama hace la meditaci\u00f3n en tu lugar, no sirve de nada, \u00bfverdad?”<\/p>\n <\/p>\n Escuchar, contemplar y meditar en la vida cotidiana<\/p>\n Su Santidad hizo una analog\u00eda: Muchas personas nunca han comido tofu. Oyen hablar de \u00e9l y se interesan, as\u00ed que lo buscan. S\u00f3lo cuando van a un restaurante chino y piden un plato de tofu pueden tener la experiencia de c\u00f3mo sabe el tofu. \u00a0<\/span><\/p>\n No importa lo que hagamos o c\u00f3mo ganemos experiencia en la vida, es exactamente lo mismo que escuchar, contemplar y meditar. “Escuchar” significa b\u00e1sicamente que has establecido una conexi\u00f3n entre t\u00fa y el Dharma. Contemplar es pensar en tu cabeza c\u00f3mo es el Dharma. Al final, que el Dharma se incorpore a nuestra mente depende de nuestra meditaci\u00f3n. Tenemos que inculcar realmente el Dharma en nuestro coraz\u00f3n y nuestra mente y adquirir experiencia”, destac\u00f3 el Karmapa. La meditaci\u00f3n no s\u00f3lo significa sentarse en un coj\u00edn e inspirar y espirar. Es el sistema para desarrollar la experiencia de incorporar el Dharma a nuestra mente.\u00a0<\/span><\/p>\n Por lo tanto, una vez que hemos escuchado el Dharma, debemos pensar en \u00e9l. Si no lo hacemos, podemos escuchar el Dharma durante el resto de nuestra vida, pero sin beneficio alguno. Su Santidad nos record\u00f3 que, despu\u00e9s de pensar en ello, debemos practicar y adquirir experiencia. No hay ning\u00fan beneficio en hacer una cosa y no hacer otra. Hizo hincapi\u00e9 en que tenemos que ser capaces de combinarlas en un todo \u00fanico, y s\u00f3lo entonces hay esperanza de que podamos convertirnos en alguien diferente.<\/p>\n <\/p>\n Los Buddhas y los Karmapas<\/p>\n No s\u00f3lo no hay que separar la escucha, la contemplaci\u00f3n y la meditaci\u00f3n, sino que es necesario tener todas las pr\u00e1cticas, incluidas la practica de las seis Parasitas. “Esto es con el fin de alcanzar la budeidad, donde beneficiar a los dem\u00e1s no supone ning\u00fan esfuerzo y es espont\u00e1neo. Los bodhisattvas s\u00f3lo pueden beneficiar a los dem\u00e1s si se esfuerzan, pero los buddhas tienen las cualidades completas de abandono y realizaci\u00f3n. Si queremos llegar a ese nivel, tenemos que mejorar en todo aspecto\u201d, explic\u00f3 el Karmapa.<\/p>\n En los relatos Jataka, cuando el Buddha apareci\u00f3 como bodhisattva, practic\u00f3 la generosidad, la disciplina, la paciencia, la diligencia, dhyana, prajna, etc. Incluso en la vida en que despert\u00f3 a la Budeidad, estudi\u00f3 a un alto nivel. Dej\u00f3 el lujoso estilo de vida de la realeza por la vida de un monje. Luego, pas\u00f3 seis a\u00f1os practicando austeridades y despu\u00e9s practic\u00f3 la meditaci\u00f3n dhyana para despertar. Fue generoso al dar el Dharma ampliamente a los dem\u00e1s. Tambi\u00e9n fue paciente con el da\u00f1o causado por Devadatta y dem\u00e1s. Esto demostr\u00f3 que el Buda practic\u00f3 las seis paramitas en esa vida.\u00a0<\/span><\/p>\n A continuaci\u00f3n, Su Santidad compar\u00f3 las similitudes entre el Buddha y las distintas encarnaciones del Gyalwang Karmapa. Dijo: “El propio Miky\u00f6 Dorje s\u00f3lo vivi\u00f3 hasta los 48 a\u00f1os, pero fue capaz de hacer muchas cosas que nos asombran e inspiran. Por ejemplo, cuando leemos su historia de liberaci\u00f3n, si observamos c\u00f3mo escuchaba el Dharma de los dem\u00e1s, parece como si hubiera pasado toda su vida escuchando \u00fanicamente las ense\u00f1anzas del Dharma. Si nos fijamos en sus escritos, parece como si se hubiera pasado todo el d\u00eda escribiendo. Si nos fijamos en sus viajes a diferentes zonas, parece como si hubiera tenido poco tiempo para hacer otra cosa”.<\/p>\n En cualquier caso, a\u00f1adi\u00f3 el Karmapa, no podemos saber exactamente con cu\u00e1nta gente se reun\u00eda cada d\u00eda, cu\u00e1ntas reuniones hab\u00eda o cu\u00e1nto tiempo pasaba escribiendo, pero si observamos sus actividades en general, lo que vemos cuando leemos sus relatos sobre la liberaci\u00f3n es sorprendente.<\/p>\n Con intenciones puras y excelentes, Miky\u00f6 Dorje hizo caso omiso de muchas dificultades y obst\u00e1culos para trabajar por el bien de las ense\u00f1anzas y los seres. Sin ning\u00fan tipo de resentimiento o queja, sin descansar, continu\u00f3 realizando muchas actividades, y esto no s\u00f3lo fue la ense\u00f1anza del Dharma; tambi\u00e9n incluy\u00f3 la ense\u00f1anza, el debate y la escritura; la escucha, la contemplaci\u00f3n y la meditaci\u00f3n. Mantuvo innumerables actividades grandes y vastas. El Karmapa expres\u00f3 la necesidad de que nos fijemos en \u00e9l como modelo.<\/p>\n Como se dice, “las historias de liberaci\u00f3n de los maestros del pasado es la pr\u00e1ctica de sus seguidores”. Cuando vemos estos relatos, explicaba el Karmapa, adquirimos un poco de valor para nosotros mismos. Al ver su duro trabajo y sacrificio, deber\u00edamos hacer lo posible por abrir un poco nuestras mentes. Ser\u00eda realmente decepcionante que dej\u00e1ramos que sus esfuerzos se desperdiciaran.\u00a0<\/span><\/p>\n “Tenemos que purificar nuestras intenciones, tener nuevas ideas y contemplar c\u00f3mo podemos hacer a\u00fan m\u00e1s por las ense\u00f1anzas y los seres. En realidad, no hemos empezado a analizar eso. Al menos tenemos que ver c\u00f3mo somos, para no desperdiciar la bondad y los esfuerzos de los grandes maestros del pasado. Esforzarse por ello es muy importante”, subray\u00f3 Su Santidad al final de la ense\u00f1anza del noveno d\u00eda.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n