\u00a0 <\/span>diez tiene subdivisiones:<\/p>\n <\/p>\n
1) Tomar el agotamiento de las posesiones como el camino.<\/p>\n
2) Tomar el da\u00f1o como el camino.<\/p>\n
3) Tomar el habla como el camino.<\/p>\n
4) Tomar las palabras placenteras como el camino.<\/p>\n
5) Tomar los sufrimientos como el camino.<\/p>\n
6) Tomar el beneficio y la felicidad de las buenas intenciones como el camino.<\/p>\n
7) Tomar el actuar con buenas intenciones como el camino.<\/p>\n
8) Tomar el que las cosas vayan bien o mal como el camino.<\/p>\n
9) Tomar la hostilidad como el camino.\u00a0<\/span><\/p>\n10) Tomar el apego como el camino.<\/p>\n
<\/p>\n
Entre todas ellas, vamos a ver la sexta que es tomar el beneficio y la felicidad de las buenas intenciones como camino:<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo podr\u00eda procurar para todos los seres que abarcan el espacio,\u00a0<\/span><\/p>\nen vez del beneficio supremo de la iluminaci\u00f3n,<\/p>\n
el bienestar inferior y temporal de la felicidad\u00a0<\/span><\/p>\nde las existencias y la paz?<\/p>\n
Pienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (16)<\/p>\n
Hay dos comentarios de est\u00e1 biograf\u00eda. El autor y t\u00edtulo de ambos comentarios es el mismo, pero hay una diferencia en cuanto a la longitud de las explicaciones que se dan. Uno de ellos lo obtuvimos de la biblioteca de Drepung y fue publicado por el Vajra Vidya Institute en Varanasi. El otro, del Potala, lo recib\u00ed cuando comenc\u00e9 a ense\u00f1ar la biograf\u00eda de Miky\u00f6 Dorje. Entre estos hay diferencias en el contenido, una diferencia de 2 o 3 p\u00e1ginas de la longitud e incluso ciertas diferencias en los versos ra\u00edces. En el futuro me gustar\u00eda examinar estos comentarios y comparar las diferencias de los versos ra\u00edces.\u00a0<\/span><\/p>\nSi no drag\u00e1is las profundidades del samsara y llev\u00e1is a todos los seres al nivel de la budeidad insuperable, podr\u00e9is llevarlos a los placeres provisionales de los dioses y los humanos o, mejor a\u00fan, a los niveles de los arhats, los oyentes y los pratyekabuddhas, pero eso no satisface la intenci\u00f3n ni los deseos de los bodhisattvas, que tienen un coraje extremadamente grande.\u00a0<\/span><\/p>\n\u00a0<\/span>Karmapa Miky\u00f6 Dorje ten\u00eda una determinaci\u00f3n y un coraje iguales a los de Avalokiteshvara. Por lo tanto, lo que mejor le ejemplifica es su gran intenci\u00f3n pura. El kadampa gueshe T\u00f6mpa dijo: \u00abAtisha no elogi\u00f3 tanto a los oyentes y pratyekabuddhas\u00bb, puesto que, de alabarlos, muchas personas pensar\u00edan que el estado de los shr\u0101vakas es suficiente. Para que la gente no se contentara con este estado, Atisha no los elogiaba tanto. Miky\u00f6 Dorje tampoco se alegraba en demas\u00eda por los placeres temporales de los seres \u2013sus madres\u2013,\u00a0 <\/span>al contrario, consideraba que cuando estos seres obten\u00edan una felicidad relativa, en realidad eran merecedores de compasi\u00f3n. Ellos ve\u00edan como algo bueno tener esas posesiones, ganancias o situaci\u00f3n favorable, pero alguien que ve la naturaleza profunda puede ver que esto tambi\u00e9n es sufrimiento por naturaleza, que siguen bajo el poder del karma y de las aflicciones y que en realidad esto les va a causar sufrimiento.<\/p>\nEn general, en la sociedad tibetana durante la vida de Miky\u00f6 Dorje algunas personas dec\u00edan ser muy benevolentes y que pensaban a largo plazo, y se esforzaban en evitar que las personas enfermaran, fallecieran o que perdieran sus posesiones y su poder. De igual manera, otra cosa que hac\u00edan en relaci\u00f3n a los monasterios y a los mon\u00e1sticos, es que consideraban muy importante que tuvieran buenas condiciones, h\u00e1bitos, vestimenta, comida, etc., y se apresuraban d\u00eda y noche buscando patrocinadores para su comida y vestido. Se esforzaban tanto que ellos no ten\u00edan tiempo para cuidarse a s\u00ed mismos, para comer o beber y se les iba la vida de esa manera, ayudando de esta manera. Dec\u00edan pensar a largo plazo y querer beneficiar a los seres y a las ense\u00f1anzas, y por eso actuaban de tal manera.<\/p>\n
Hab\u00eda otros que tambi\u00e9n dec\u00edan ser altruistas, en gran medida y con largo alcance. Ellos tem\u00edan a los reinos inferiores y, por tanto, buscaban un buen renacimiento, puesto que sab\u00edan que de nacer en los reinos inferiores el sufrimiento ser\u00eda intolerable. Para no tener estos renacimientos desfavorables, proteg\u00edan la vida de algunos animales condenados a ser sacrificados. Pero aparte de eso, no practicaban otra virtud, simplemente se aplicaban a liberar animales y lo hac\u00edan para evitar renacer en los reinos inferiores. Y con relaci\u00f3n a los grandes seres que beneficiaban a otros, ten\u00edan visiones err\u00f3neas hacia ellos, les criticaban, dec\u00edan estos hablan, hablan y hablan y nunca hacen nada; en realidad, no tienen compasi\u00f3n, no tienen amor, comen carne, hacen distintas cosas; solo hablan y no act\u00faan en concordancia. De esa manera criticaban incluso a los grandes seres.<\/p>\n
Algunas personas tambi\u00e9n dec\u00edan que ten\u00edan una gran benevolencia pensaban incluso aun m\u00e1s all\u00e1 y comprend\u00edan que el sams\u0101ra es solamente sufrimiento y ten\u00edan miedo del sufrimiento del nacimiento, de la vejez, enfermedad y la muerte. Sab\u00edan que la causa de todo esto depende de la mente, la causa est\u00e1 en la mente y sobre todo en los pensamientos. Debido a los pensamientos acumulamos karma y de esta manera surgen todas las cosas desfavorables. Entonces, s\u00ed detenemos los pensamientos podremos detener la secuencia del nacimiento; cuando surge un pensamiento no virtuoso, hemos de desvanecerlo en la vacuidad, en un vac\u00edo total; pensaban de esta manera. Entonces, iban a un valle despoblado y meditaban en esta vacuidad limitada o parcial. Meditaban as\u00ed: \u201cno existe nada, no hay nada, todo est\u00e1 vac\u00edo, todo es un gran vac\u00edo\u201d y no solamente meditaban ellos as\u00ed, sino que a sus allegados, a sus amigos, tambi\u00e9n les incitaban a meditar de esa manera, en esa misma vacuidad limitada. Y dec\u00edan: \u00abEstoy ayudando, estoy impartiendo el Dharma a otras personas para que todos obtengan la liberaci\u00f3n y la omnisciencia\u00bb.\u00a0<\/span><\/p>\nEn la \u00e9poca de Miky\u00f6 Dorje, hab\u00eda muchas personas as\u00ed, pero Miky\u00f6 Dorje se preocupaba de qu\u00e9 todos los seres obtuvieran la liberaci\u00f3n y la omnisciencia, y pensaba que cualquier trabajo, cualquier labor que les haga obtener esto, tiene que ser hecho. Aparte de esto, no hab\u00eda que ocuparse con las distintas cosas que le pudiesen llevar a los estados de humanos, de los dioses, de los shr\u0101vakas o al nirv\u0101na parcial de los arhats. Pero si algo era para el gran logro de la iluminaci\u00f3n, hacia todo lo posible para ayudar, considerando esto lo m\u00e1s importante. \u00c9l no se ocupaba en esta felicidad temporal, ni la consideraba importante, ni la procuraba para otros porque si uno tiene apego hacia ellas, esto puede ser un gran impedimento para la obtenci\u00f3n de la iluminaci\u00f3n insuperable. Adem\u00e1s, actuar de esta manera abre la puerta a una gran cantidad de actos negativos que nos har\u00e1n caer de nuevo en el sams\u0101ra y en los reinos inferiores.\u00a0<\/span><\/p>\nPor ello Miky\u00f6 Dorje se esforzaba en poner las causas de la omnisciencia y para ello hac\u00eda lo que fuese necesario. Si hab\u00eda una oportunidad de ayudar a alguien a obtener la omnisciencia, \u00e9l la aprovechada. Pero no se preocupaba con actos floridos y bonitos. Por ello muchas personas criticaban a Miky\u00f6 Dorje, le malinterpretaron y dec\u00edan: \u00abOh Miky\u00f6 Dorje tienes un pensamiento y una visi\u00f3n escueta y estrecha. Si uno est\u00e1 abrazado por las resoluciones y las dedicaciones del Mahayana, todas las virtudes que uno haga se convierten en la causa de la iluminaci\u00f3n, esto ha sido dicho.\u00a0 <\/span>Entonces, \u00bfpor qu\u00e9 no te interesas en beneficiar a los dem\u00e1s, en proporcionarles comida y ropa? Esto es algo importante y t\u00fa no lo haces, con esto no est\u00e1s haciendo las acciones de un bodhisattva\u00bb. A menudo le dec\u00edan esto a Miky\u00f6 Dorje y desde una perspectiva esto es verdad, pero hay causas lejanas y causas directas para la omnisciencia, y a veces las causas lejanas pueden impedir la ejecuci\u00f3n de las causas directas.<\/p>\nSin embargo, nosotros a veces vemos que las causas lejanas son importantes y nos ocupamos solamente con ellas, obviando las causas directas de la omnisciencia y menospreciamos a quienes solo se preocupan en las causas directas. Si uno solo considera importante las causas lejanas, uno no es un bodhisattva h\u00e1bil.\u00a0<\/span><\/p>\nPero, a veces, las personas con falta de inteligencia no pueden ver directamente. Por ejemplo, hay una cierta enfermedad con fiebre que da mucha sed, las personas con esta enfermedad quieren tomar alcohol, pues piensan que les va a calmar la sed. Alguien con falta de entendimiento y que solo les quiere aliviar, pero sin sabidur\u00eda, le da alcohol, aunque, en realidad, el alcohol les hace m\u00e1s da\u00f1o. Pero un m\u00e9dico h\u00e1bil comprende la enfermedad con precisi\u00f3n. El m\u00e9dico experto no le va a dar alcohol al paciente porque sabe que va a empeorar su condici\u00f3n. A veces vemos como importantes las causas distantes para la budeidad y esto obstaculiza las causas directas para las budeidad.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n
1.\u00bfCu\u00e1l es el significado de beneficiar a otros?<\/b><\/p>\n
En resumen, el significado de la estanza es que b\u00e1sicamente en nuestras vidas siempre estamos realizando alguna tarea y debemos de hacerlas con una buena intenci\u00f3n, con la intenci\u00f3n altruista alcanzar la budeidad, esto es imprescindible. Aqu\u00ed hay varios puntos cruciales que hemos de comprender bien: \u00bfqu\u00e9 queremos decir cuando decimos buenas intenciones o intenciones puras? \u00bfC\u00f3mo se puede desarrollar la intenci\u00f3n altruista de alcanzar la budeidad? Y \u00bfqu\u00e9 es lo que define la virtud? \u00bfCu\u00e1l es la calidad y la cantidad de la virtud? Si entendemos esto, entenderemos el significado del verso 16.\u00a0<\/span><\/p>\nEl primero de estos puntos es qu\u00e9 el altruismo, \u00bfqu\u00e9 significa beneficiar a los dem\u00e1s? Siempre estamos hablando de altruismo, de beneficiar a otros, pero \u00bfqu\u00e9 es? En realidad, es tener esa intenci\u00f3n de ayudar a que todo le salga bien a otras personas. Para ello, hemos de comprender que es lo bueno para la otra persona.<\/p>\n
Sin embargo, cada persona es un mundo, tiene su forma particular de pensar y diferentes criterios. Por ejemplo, algunas personas piensan que si tuviesen mucho dinero, todo ir\u00eda bien; otras personas piensan que lo mejor es tener una vida longeva y saludable; otras personas piensan que tener la autonom\u00eda y soberan\u00eda de ganar su propio sustento ser\u00eda lo mejor; otros piensan que lo bueno ser\u00eda convertirse en un Dios, en un sabio o algo parecido; en cualquier caso, cada uno tiene su forma propia de pensar. Y con estas percepciones diferentes, \u00bfcu\u00e1l es la m\u00e1s importante? \u00bfQu\u00e9 es lo mejor? Cada cual piensa algo distinto, alguien ve algo como bueno y otra persona puede que no lo vea como bueno. Por ejemplo, las personas que se han convertido en las m\u00e1s ricas y adineradas de la tierra probablemente piensan que lo mejor para las otras personas ser\u00eda que tambi\u00e9n fuesen ricas y adineradas. Por ejemplo, hoy en d\u00eda, muchos padres sienten la insatisfacci\u00f3n de no haber dejado ning\u00fan legado, de no tener ning\u00fan logr\u00f3 particular y ponen las esperanzas en sus hijos, en que ellos se conviertan en personas importantes y que logren lo que los padres no han podido lograr. Piensan que los hijos han que hacer esto y les dan este empuje a los hijos para que logren algo importante y se esfuerzan en ayudarles en esto, pero desde la perspectiva del ni\u00f1o, con los padres ejerciendo tanta presi\u00f3n sobre ellos, esto les hace pasar un mal rato a los hijos, les causa una gran dificultad y la causa principal es que los padres consideran que su forma de pensar es la m\u00e1s importante, es la aut\u00e9ntica, es la mejor y no prestan mucha atenci\u00f3n a los pensamientos y sentimientos de los hijos. A veces tambi\u00e9n los hijos pueden infligir da\u00f1o a los padres; hay distintas cosas. Por lo tanto, lo que es m\u00e1s beneficioso para los dem\u00e1s es un tema muy dif\u00edcil y complicado.\u00a0<\/span><\/p>\n\u00bfCu\u00e1l es la mejor manera de beneficiar a los dem\u00e1s? Podemos pensar que lo mejor ser\u00eda hacer que todos fuesen adinerados, poderosos, longevos o famosos. O sino todas estas cosas juntas \u2013larga vida, poder, dinero y fama\u2013. Pero \u00bfser\u00eda esto lo mejor para todo el mundo? Desde el punto de budista, mejor ser\u00eda liberarlos de los reinos inferiores o liberarlos del sams\u0101ra. En realidad, hay distintas opiniones acerca de qu\u00e9 es lo que beneficia a otro y hemos de identificarlo. Hemos de pensar en esto y comprenderlo bien, pues si no sabemos qu\u00e9 es bueno y qu\u00e9 es malo, \u00bfc\u00f3mo vamos a beneficiar a los dem\u00e1s? \u00bfC\u00f3mo vamos a proporcionarles las cosas buenas, si no sabemos cuales son?<\/p>\n
Tenemos este pensamiento de que esto es lo bueno, pero hemos de saber que no es certero que realmente sea as\u00ed y hemos de aprender de los dem\u00e1s, tragar nuestro orgullo y estudiar con personas m\u00e1s sab\u00edas, personas con praj\u00f1a, con experiencia, ellos nos van a poder ayudar a discernir, ayudar a ver qu\u00e9 es lo importante y beneficioso.\u00a0<\/span><\/p>\nNosotros los budistas \u00bfde qui\u00e9n aprendemos? Tal como los ni\u00f1os aprenden de su madre, nosotros aprendemos del Buddha, \u00e9l es quien nos aconseja, nos gu\u00eda. Pero el Buddha pas\u00f3 al paranirvana hace m\u00e1s de 2.500 a\u00f1os, por lo tanto no podemos ir a plantearle nuestras dudas directamente, por eso hemos de apoyarnos en el linaje ininterrumpido que ha llegado hasta nuestros d\u00edas desde el Buddha Shakyamuni y en los consejos que han dado estos maestros acerca qu\u00e9 adoptar y qu\u00e9 rechazar.\u00a0<\/span><\/p>\nEn resumen, el Buddha ten\u00eda la sabidur\u00eda que comprend\u00eda la naturaleza de las cosas directamente y por lo tanto todo lo que ense\u00f1\u00f3 es algo digno de atenci\u00f3n y \u00bfqu\u00e9 fue lo que \u00e9l dijo? El dijo que lo m\u00e1s beneficioso es el Dharma y por lo tanto hemos de practicar el Dharma.<\/p>\n
\u00bfPor qu\u00e9 que necesitamos practicar el Dharma? El Buddha dijo que hemos de practicar el Dharma para obtener la liberaci\u00f3n o bien para obtener el nivel de la budeidad. Si somos alguien con esa intenci\u00f3n altruista y procuramos el mejor beneficio para los dem\u00e1s, hemos de practicar el Dharma para obtener la liberaci\u00f3n y la omnisciencia, eso est\u00e1 muy claro.<\/p>\n
La meta final es la budeidad, tanto para nosotros como para los dem\u00e1s, el mayor beneficio es la obtenci\u00f3n de la budeidad. Tener plena certeza en esto es un punto crucial, obtener el estado de Buddha ha de ser nuestro objetivo, lo debemos ver como el mayor beneficio. Esto adem\u00e1s nos muestra que los dem\u00e1s objetivos, las dem\u00e1s formas de ayudar, no son la forma m\u00e1s elevada de beneficio, no son las formas definitivas de ayudar.<\/p>\n
En resumen, el Buddha ense\u00f1\u00f3 que lo importante es practicar el Dharma. El Dharma es lo que procura el mayor beneficio y lo hemos de practicar para obtener la liberaci\u00f3n y la budeidad, y esto a su vez, lo que procura el beneficio de los dem\u00e1s, el mayor beneficio.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n
2. \u00bfCu\u00e1l es la intenci\u00f3n altruista m\u00e1s elevada?<\/b><\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 es exactamente esta intenci\u00f3n altruista? \u00bfQu\u00e9 es una intenci\u00f3n pura y excelente? Es cuando nuestras acciones est\u00e1n cien por ciento enfocadas en beneficiar a otros y no en nuestro propio beneficio.\u00a0<\/span><\/p>\nEn la intenci\u00f3n altruista, en tibetano \u00ablhaksam\u00bb, hemos de comprender el punto crucial. Por ejemplo, tenemos un buey que va a ser masacrado y puede que lo liberemos, \u00bfes esto algo virtuoso o no? En general evitar que maten un animal es el acto virtuoso de proteger la vida, sin embargo, \u00bfes virtud o no? No depende exclusivamente de la forma de actuar, esta por s\u00ed sola no determina si un acto es virtuoso, porque junto a este acto hay una motivaci\u00f3n asociada, una intenci\u00f3n. Lo que se ve es la acci\u00f3n de cuerpo y palabra, pero junto con ello hay una motivaci\u00f3n asociada que nadie ve. Puesto que nadie la ve puede que la descuidemos y no le demos importancia, podemos pensar \u201ccomo nadie se da cuenta da igual lo que piense\u201d, existe este peligro.\u00a0<\/span><\/p>\nEn realidad, la motivaci\u00f3n es m\u00e1s importante que la acci\u00f3n, la motivaci\u00f3n es lo que determina si algo es virtuoso o no. Liberar a un animal con una mala intenci\u00f3n no es algo virtuoso.<\/p>\n
En realidad, la motivaci\u00f3n es quien est\u00e1 en cargo, el cuerpo y la palabra siguen a esta motivaci\u00f3n, son como herramientas que utiliza la motivaci\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\nPor ejemplo, cuando salvamos la vida de un buey, \u00bfpor qu\u00e9 lo hacemos? \u00bfPor amor al buey o para presumir ser una buena persona? No se puede decir que sea virtud si la motivaci\u00f3n no es la correcta.<\/p>\n
<\/p>\n
3. Tenemos que cumplir con las virtudes que son de calidad y cumplen con un est\u00e1ndar<\/b><\/p>\n
La motivaci\u00f3n se puede dividir en la motivaci\u00f3n causal y la motivaci\u00f3n inmediata. Para explicarlo de manera f\u00e1cil, la motivaci\u00f3n causal es el objetivo que tenemos cuando pensamos realizar la acci\u00f3n y la motivaci\u00f3n inmediata es en lo que estamos pensando en el momento que realizamos la acci\u00f3n, en ese preciso instante. Si lo explicamos en lenguaje contempor\u00e1neo, se trata de la calidad y la cantidad de la acci\u00f3n. La calidad depende, por un lado, del objetivo, de la motivaci\u00f3n esto determina la calidad.\u00a0<\/span><\/p>\nEntonces, hay dos tipos de motivaci\u00f3n, la causal y la inmediata. El objetivo para realizar un acto en concreto recae en la motivaci\u00f3n causal, esto determina si el acto es virtuoso o no.\u00a0 <\/span>En cualquier acto que estemos realizando, lo m\u00e1s importante es tener el objetivo claro. Al realizar la virtud \u00bfcu\u00e1l debe ser nuestro objetivo principal? A nivel del Dharma est\u00e1 muy claro, pero en el mundo vemos que uno act\u00faa a veces sin ning\u00fan objetivo claro y entonces no se obtiene ning\u00fan resultado. Debemos tener claro nuestro objetivo, nuestra meta.\u00a0<\/span><\/p>\nNosotros como practicantes del Dharma realizamos diferentes acciones, y es natural, necesitamos medios de subsistencia, alimentos y dem\u00e1s y por eso es necesario trabajar, pero nuestra esperanza \u00faltima, nuestro objetivo \u00faltimo, solamente es uno y es obtener la budeidad, no ganar dinero. Cuando llegue el momento de la muerte vamos a separarnos de este cuerpo y obtener otro cuerpo, pero no vamos a hacer una mudanza de consciencia porque la consciencia se mantiene, esta conciencia que contin\u00faa sin interrupci\u00f3n. Hemos de hacer que esta conciencia sea algo significativo y que tenga el objetivo de la budeidad y que lo tenga de una manera que no cambie, Nuestro objetivo de obtener la budeidad ha de ser claro e inmutable.<\/p>\n
S.S Karmapa cont\u00f3 una historia de un maestro Zen en China, que ten\u00eda varios disc\u00edpulos. Los maestros de la China cocinaban su propia comida, ten\u00edan una vida independiente. En una ocasi\u00f3n, el maestro ense\u00f1\u00f3 a los disc\u00edpulos c\u00f3mo cultivar arroz. Los brotes de arroz han de plantarse brote a brote, rectos y en l\u00ednea, pero los disc\u00edpulos lo hac\u00edan torcido, inclinado y le dijeron al maestro: \u00abCuando siembras el arroz, est\u00e1 todo tan derecho y organizado, a nosotros no nos queda as\u00ed\u00bb El maestro comenz\u00f3 a re\u00edr y les dijo: \u00abAh eso es muy f\u00e1cil, cuando ustedes plantan el arroz solo ven una cosa, su enfoque es muy reducido, solo miras donde sembraste el \u00faltimo. Hay que coger un punto de referencia y sembrar todos con el mismo punto\u00bb y los estudiantes dijeron: \u00abBien, bien\u00bb y continuaron trabajando, pero tuvieron un problema, antes estaba torcido y ahora qued\u00f3 circular el patr\u00f3n de siembra en lugar de l\u00ednea recta. El maestro vio esto y pregunt\u00f3: \u00bfEn que estaban enfocados cuando hicieron esta siembra?\u00bb y los disc\u00edpulos dijeron: \u00abNos enfocamos en el buey que est\u00e1 ah\u00ed y lo usamos como referencia para plantar el arroz\u00bb. Entonces el maestro les dijo: \u00abEl buey se mueve y por eso el patr\u00f3n qued\u00f3 seg\u00fan el movimiento del buey, no es algo estable y por eso qued\u00f3 as\u00ed, tienen que usar algo estable como referencia para la siembra\u00bb. Al final lo consiguieron, hab\u00eda un gran \u00e1rbol que usaron como punto de referencia y consiguieron sembrar todo recto.<\/p>\n
Es algo as\u00ed para nosotros, necesitamos un objetivo claro y estable y necesitamos una intenci\u00f3n pura. Esto significa plantearnos si lo que hacemos realmente va a beneficiar a otro y este beneficio al otro no puede tener inter\u00e9s personal, si hay un poquito de intenci\u00f3n personal ya pierde la pureza. Hemos de pensar: \u00bfc\u00f3mo puedo beneficiar a otros de una manera verdadera? Es dif\u00edcil tener una intenci\u00f3n verdaderamente pura de repente, hemos de hacerla tan pura como podamos, al menos un cincuenta por ciento para m\u00ed y cincuenta por ciento para otros y, poco a poco, aumentar el inter\u00e9s hacia el otro, al menos un poco mayor para el otro. Esa es la motivaci\u00f3n causal.<\/p>\n
Luego cuando est\u00e1s realizando la acci\u00f3n, en el momento concreto que haces la labor \u00bfcu\u00e1nto inter\u00e9s est\u00e1s poniendo en los dem\u00e1s? \u00bfCu\u00e1n pura es la intenci\u00f3n en ese momento preciso de beneficiar a otros? En resumen, cuando practicamos la virtud, si es virtud y el grado de virtud recae en la motivaci\u00f3n.<\/p>\n
<\/p>\n
La Cantidad de Virtud<\/b><\/p>\n
Esto nos habla de la calidad de la virtud, pero tambi\u00e9n est\u00e1 la cantidad y esto tambi\u00e9n es algo importante de considerar. \u00bfQu\u00e9 tan vasta debe ser nuestra pr\u00e1ctica de la virtud? \u00bfCu\u00e1ntas veces hemos de practicar la virtud? Por ejemplo, alguien piensa: \u201cCada d\u00eda de mi vida he de liberar animales y eso ser\u00e1 una gran ola de virtud\u201d. Pero no es certero que eso sea una gran ola de virtud, depende de la calidad de la acci\u00f3n, cu\u00e1nto inter\u00e9s ponemos en hacerla y de si nos aplicamos de coraz\u00f3n. La vastedad de la virtud no viene dada por el n\u00famero de actividades. Por ejemplo, en el T\u00edbet, hoy en d\u00eda, la situaci\u00f3n econ\u00f3mica ha mejorado en general y muchas personas tienen algo de dinero y compran ofrendas y art\u00edculos rituales costosos y compran una enorme cantidad de banderas de oraci\u00f3n, tanto que terminan contaminando la tierra y el agua. Incluso si las banderas est\u00e1n mal colocadas, pueden ocasionar la muerte de animales y esto es algo que debemos considerar. El punto principal recae en que nosotros no tenemos la misma visi\u00f3n pura, fe y confianza que ten\u00edan los maestros del pasado y por ello hoy en d\u00eda ponemos las esperanzas en la cantidad de ofrendas y pensamos que as\u00ed se hace una gran ofrenda, pero \u00bfestas ofrendas numerosas mueven nuestra mente? No se trata de cuan vasta sea la ofrenda, sino de nuestra mente, cuanta generosidad tenemos en nuestra mente. No depende del dinero, porque si no dir\u00edamos que solo los ricos acumulan m\u00e9rito. \u00bfC\u00f3mo acumul\u00f3 merito el Buddha cuando practic\u00f3 la austeridad seis a\u00f1os y no ten\u00eda ni que comer? Lo que hace una gran ola de virtud no es la cantidad y las repeticiones, lo principal es la mente y hemos de comprenderlo muy bien.<\/p>\n
De la misma manera, hemos de estar en concordancia con el tiempo y lugar en el que nos encontramos. No hay que aferrarse a un solo tipo de acci\u00f3n virtuosa pensando que es la \u00fanica forma de practicar la virtud pensando que es la tradici\u00f3n y despreciar otros tipos de virtud. Hemos de usar todos los m\u00e9todos que tengamos para beneficiar a los seres. Por ejemplo, hoy en d\u00eda la gente se preocupa por la calidad de los alimentos para tener una buena salud y cuando pensamos en nutrici\u00f3n algo importante es un balance entre cantidad, calidad. Es importante comer distintos tipos de alimentos, por ejemplo, en cuanto a prote\u00ednas tenemos las legumbres, el tofu y esto da prote\u00ednas al cuerpo, pero si uno solo come prote\u00ednas el cuerpo no estar\u00e1 bien y habr\u00e1 peligro de enfermedades como reumatismo y gota, por lo tanto, hemos de comer alimentos variados.<\/p>\n
Del mismo modo, cuando practicamos la virtud no debemos apegarnos a un solo m\u00e9todo o forma de practicar las acciones virtuosas. Hay quien piensa que liberar animales es el mejor m\u00e9todo y solo practica esto y cosas parecidas. Desde un cierto punto de vista, est\u00e1 bien, pero si te apegas a un solo tipo de virtud y piensas que las dem\u00e1s virtudes no son importantes incurres en un error. Por ello, hemos de aprovechar cualquier m\u00e9todo que podamos para practicar la virtud y para proporcionar mayor beneficio.<\/p>\n
En resumen, al practicar la virtud hemos de usar nuestra inteligencia pensando en lo que hacemos, con sabidur\u00eda, an\u00e1lisis, praj\u00f1a y este es un punto importante que debemos recalcar.<\/p>\n
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Decimos\u00e9ptima Acci\u00f3n Virtuosa. Tomar las buenas intenciones como camino<\/i><\/b><\/p>\n
El Karmapa continu\u00f3 con la decimos\u00e9ptima Acci\u00f3n Virtuosa que es tomar las buenas intenciones como camino.<\/p>\n
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Para obtener la iluminaci\u00f3n en beneficio propio y de los dem\u00e1s seres\u00a0<\/span><\/p>\nse debe abandonar la pereza, la depresi\u00f3n el miedo y la fatiga<\/p>\n
y fortalecer la creciente diligencia imparable.\u00a0<\/span><\/p>\n\u00bfC\u00f3mo podr\u00eda dejar que mi pr\u00e1ctica fuera inconsistente en esta y otras vidas?<\/p>\n
Pienso en esta como una de mis Acciones Virtuosas. (17)<\/p>\n
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En la \u00e9poca de Miky\u00f6 Dorje, muchas personas dec\u00edan tener un amor y compasi\u00f3n tan intensos que eran insoportables y estudiaban los s\u016btras por d\u00e9cadas, estudiaban debate y luego segu\u00edan estudiando rituales para los fallecidos, pr\u00e1cticas airadas etc.; no estudiaban todo el tantra sino estas\u00a0 <\/span>pr\u00e1cticas que se hacen para los fallecidos y aportan ofrendas y comida a quien las hace. En alg\u00fan punto, dir\u00edan: \u00abHe estudiado tanto el Dharma, lo he interiorizado y ahora me voy de retiro unos a\u00f1os a la monta\u00f1a\u00bb. Luego vuelven y se olvidan de lo que hab\u00edan estudiado, pero salen con mucho orgullo proclamando: \u00abTengo una experiencia asombrosa de la meditaci\u00f3n,\u00a0 <\/span>tengo un grado de experiencia y realizaci\u00f3n alto\u00bb. Se ponen orgullosos, pero si comparamos su pr\u00e1ctica con la de los tres tipos de individuos, no hay correspondencia.<\/p>\nEn las escrituras del Camino Gradual se dice con claridad lo que se ha de adoptar y lo que se ha de rechazar y est\u00e1 todo tan claramente expresado que no hay lugar para inventar nada. Sin embargo, ellos dicen: \u00abEl Buddha dijo muchas cosas, pero eran formas de hablar, no era necesariamente verdadero, mucho era significado provisional, realmente no se puede decir que todo sea certero. Para practicar el Dharma de verdad hacen falta las instrucciones de los santos lamas que han obtenido la soberan\u00eda y la libertad, que han realizado la naturaleza tal cual es y han dado instrucciones orales, eso es lo que necesitamos\u00bb. Entonces, dan sus propias instrucciones y se aplican a las actividades de ense\u00f1ar, escribir y debatir para ganar fama y reputaci\u00f3n.<\/p>\n
Otros piensan: \u201cYo no puedo hacer este tipo de trabajo vasto, realmente mi vida se agotar\u00e1 antes de acabar todo este trabajo, es demasiado. Alguien me puede matar o puedo morir de manera natural antes de acabar este trabajo y por lo tanto no voy a trabajar mucho\u201d. Caen bajo la pereza y van a un lugar donde todo les sea f\u00e1cil y les hagan ofrendas por hacer poca cosa. Se enga\u00f1an, practican un poquito de virtud y se quedan contentos mientras la gente piensa: \u201cEs un Lama\u201d y \u00e9l piensa: \u201cLo estoy haciendo bien, tengo disc\u00edpulos y patrocinadores\u201d. Tiene disc\u00edpulos porque les habla agradablemente.<\/p>\n
Miky\u00f6 Dorje no actuaba igual, \u00e9l pensaba que hab\u00eda que dejar de realizar un pseudodharma que perjudica a uno mismo y a los dem\u00e1s. El dec\u00eda: \u00abLo mejor es beneficiar directamente a otros, pero si no puedes, benef\u00edcialos de manera indirecta. Con el objetivo de beneficiar a los seres, practica la virtud. Primero has de comenzar no da\u00f1ando a los dem\u00e1s y si puedes ense\u00f1ar el Dharma, ense\u00f1a; apl\u00edcate a la contemplaci\u00f3n, meditaci\u00f3n, reunir monjes, sostener monasterios, construir estupas y estatuas. Todas tus intenciones y acciones para aumentar el m\u00e9rito se convertir\u00e1n en causas para la iluminaci\u00f3n, pero si no tienes la intenci\u00f3n de que sean de beneficio de los seres o si las tienes pero en poca medida y al final terminas haciendo da\u00f1o, entonces todo carece de sentido. Puede que tengas un nombre muy bonito y florido pero si realizas actos que da\u00f1an a los dem\u00e1s no ser\u00e1n la causa de la budeidad\u00bb.<\/p>\n
Nosotros a veces nos preocupamos de tener un buen aspecto externo y un buen nombre, pero esto nos enga\u00f1a y pensamos que hacemos algo para beneficiar a los dem\u00e1s y otras personas puede que lo vean de esta manera, pero no lo ser\u00e1. Hemos de examinar las cosas muy bien, esto es muy importante, cuando practicamos el Dharma debemos preguntarnos: \u00bfEstoy practicando de una manera adecuada y aut\u00e9ntica? Hemos de examinarlo. Si somos practicantes del Dharma, no debemos enga\u00f1arnos a nosotros mismos, sino hacer una pr\u00e1ctica que procure beneficio, hemos de practicar para obtener un buen resultado, hemos de examinarnos continuamente para ver si estamos practicando el Dharma de manera pura o no, examinarnos a nosotros mismos.<\/p>\n
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El ejemplo de Milarepa<\/i><\/b><\/p>\n
Milarepa, antes de morir, reuni\u00f3 a sus disc\u00edpulos e hizo un testamento final. El carec\u00eda de posesiones, ten\u00eda un bast\u00f3n de madera, un sombrero y una t\u00fanica de algod\u00f3n, y dijo que estos eran para Gampopa, para que se lo hicieran llegar a Gampopa. Tambi\u00e9n ten\u00eda otro bast\u00f3n y otro ropaje de algod\u00f3n, y dijo que estos eran para Rechungpa. As\u00ed les dio a sus disc\u00edpulos principales alguna cosita. En relidad, no ten\u00eda mucho para dar, a parte de cortar su h\u00e1bito y repartirlo, no ten\u00eda m\u00e1s para dar, pero dijo algo muy peculiar: \u00abBueno, s\u00ed que tengo un poco de oro que est\u00e1 escondido detr\u00e1s de mi cueva de retiro, despu\u00e9s que muera, desentierren ese oro y rep\u00e1rtanselo\u00bb. Los disc\u00edpulos quedaron sorprendidos: \u00ab\u00a1\u00bfMilarepa tiene oro?! Nunca pens\u00e9 que Milarepa tuviera oro\u00bb. Algunos pensaron que no ten\u00eda oro, otros pensaron: \u201c\u00bfC\u00f3mo un Lama como Milarepa va a tener oro?\u201d En cualquier caso, al final, despu\u00e9s de la muerte de Milarepa, los disc\u00edpulos fueron a buscar el oro detr\u00e1s de la cueva de retiros, al fondo hab\u00eda una bolsa envuelta en tela y la abrieron y no hab\u00eda oro, hab\u00eda tres piezas de melaza, un trozo de tela y un cuchillo, adem\u00e1s de una nota de Milarepa que dec\u00eda: \u00abCorten el az\u00facar y rep\u00e1rtanlo entre ustedes. Cortad la tela hasta que se agote y qu\u00e9dese cada uno con un pedazo. Puede que alguno piense que yo Milarepa tengo oro, los que piensen que tengo oro coman mierda\u00bb. Esto fue dos o tres d\u00edas despu\u00e9s de la muerte de Milarepa y todos estaban muy tristes y abatidos, y al leer la nota todos comenzaron a re\u00edr muy fuerte.<\/p>\n
Milarepa no ten\u00eda nada realmente, pero se esforz\u00f3 por hacer esta broma para sus disc\u00edpulos. Nosotros no pensar\u00edamos en hacer una broma en el momento de nuestra muerte, pero Milarepa no estaba preocupado por s\u00ed mismo, lo hizo para animar a sus disc\u00edpulos, para que recuperaran la alegr\u00eda despu\u00e9s de su muerte. Esto nos muestra que estos grandes Mahasiddas no eran de piedra, sino que ten\u00edan su personalidad y alegr\u00eda. Tambi\u00e9n nos muestra que Milarepa realmente se preocupaba por sus estudiantes y que no ten\u00eda ning\u00fan apego a las cosas del mundo, pero al decir \u00abTengo oro\u00bb, los disc\u00edpulos se sorprendieron y algunos realmente pensaron que Milarepa ten\u00eda oro, otros estaban seguros de que no. Esto fue una ense\u00f1anza para los disc\u00edpulos.\u00a0<\/span><\/p>\n