lojong<\/em>, el intercambio con los dem\u00e1s dentro del entrenamiento mental.<\/p>\nAhora que estamos reunidos aqu\u00ed podemos pensar un momento en alguien que queramos. Si a esa persona un d\u00eda le ocurre una cat\u00e1strofe, alguna desgracia, nosotros lo vamos a sufrir con ella, lo experimentaremos como si nos ocurriese a nosotros mismos; ser\u00e1 un sufrimiento que no podremos soportar y llegaremos al punto de desear tomar su sufrimiento para que esa persona no tenga que seguir sufriendo. Surge este intercambio por los dem\u00e1s, queremos intercambiarnos por esa persona. Esto es algo que todos hemos experimentado en alg\u00fan momento. No hay nadie que no lo haya experimentado en lo absoluto o en alguna u otra medida. Y puede que ahora lo sintamos en poca medida, pero eso no significa que no lo podamos experimentar en una medida mayor.<\/p>\n
El intercambio por los dem\u00e1s no es algo inalcanzable, no es algo muy lejano ni algo que vaya m\u00e1s all\u00e1 de nuestro pensamiento, puesto que puede surgir naturalmente en cualquiera de nosotros. Sin embargo, lo sentimos hacia las personas que nos agradan, hacia nuestras personas cercanas. Nos podemos intercambiar con los dem\u00e1s sin entrenarnos, pero el intercambio que se propone en el entrenamiento mental no lo podemos hacer naturalmente, porque tambi\u00e9n incluye a nuestros enemigos.<\/p>\n
La diferencia con el entrenamiento mental es que el enfoque es m\u00e1s amplio, la intenci\u00f3n m\u00e1s vasta. Nos podemos intercambiar con las personas que queremos, por las que sentimos afecto, queremos que sean felices, tenemos esta esperanza, este deseo y hacemos lo que sea necesario para que esta persona sea feliz y por eso nos intercambiamos con ella o deseamos intercambiarnos; pero desde la perspectiva de la pr\u00e1ctica del entrenamiento mental, lo que se propone es intercambiarnos con absolutamente todos los seres, desear que absolutamente todos sean felices. Hemos de tener esa intenci\u00f3n, ese deseo. Extender ese amor y preocupaci\u00f3n que tenemos hacia nuestros seres allegados, hacia todos los seres, expandirlo, desarrollarlo para que abarque a todos. Desear realmente la felicidad de todos los seres es algo dif\u00edcil para nosotros, todos sabemos que no es f\u00e1cil.<\/p>\n
El punto crucial de si podemos entrenarnos o no en el entrenamiento mental es si podemos sentir el mismo amor hacia todos los seres, tal como el que sentimos por nuestros allegados. Ese es el punto, querer a todos los seres como a nuestros allegados, esforzarnos en generar este amor que abarca a todos los seres. Y este es un cambio muy grande de perspectiva.\u00a0<\/span><\/p>\n\u00bfC\u00f3mo generar amor hacia las personas que no conocemos? No es f\u00e1cil sentir amor hacia los enemigos, la gente que nos ha hecho da\u00f1o, los que nos tienen odio y los que se pueden llamar enemigos o adversarios. Cuando estas personas, nuestros adversarios, sufren o tienen dificultades, se nos hace muy dif\u00edcil pensar: \u201cPueda yo experimentar este sufrimiento en lugar de ellos\u201d.<\/p>\n
Es muy f\u00e1cil generar este amor hacia nuestros allegados, pero es dif\u00edcil generarlo hacia los desconocidos y a\u00fan m\u00e1s dif\u00edcil generarlo hacia nuestros enemigos. Usualmente con las personas, con las que no tenemos mucha conexi\u00f3n, las que no conocemos, pensamos este no es mi amigo y no tengo por qu\u00e9 ayudarle, ni sacrificarme por \u00e9l, \u00bfqu\u00e9 raz\u00f3n tendr\u00eda para hacerlo si ni siquiera le conozco? Y con un enemigo tenemos a\u00fan muchas m\u00e1s razones para no intercambiarnos con ellos, \u00bfpor qu\u00e9 le tengo que ayudar? Pensar as\u00ed surge de manera natural.<\/p>\n
Hacia nuestra madre o nuestro hijo, tenemos esa noci\u00f3n de que son importantes y tenemos este amor hacia ellos, pero cuando son seres que no conocemos como los burros, los caballos o los enemigos, \u00bfpor qu\u00e9 tendr\u00edamos que intercambiamos con esas personas que no conocemos? Poder entregarnos a todos los seres, poder sacrificarnos por todos los seres depende de si los podemos llegar a apreciar o no. Si podemos generar este aprecio y este cari\u00f1o hacia ellos, eso es lo importante. Por esto Geshe Langri Thangpa\u00a0en sus Ocho versos<\/em> comenz\u00f3 diciendo: \u00abViendo a todos los seres como siendo superiores a la joya de los deseos\u00bb<\/i> Es decir los consideramos m\u00e1s valiosos que la joya de los deseos, lo que quiere decir que todos los seres no son solamente importantes, sino que son m\u00e1s importantes que nosotros mismos. Hemos de verlo desde esta perspectiva, ver que los seres son incluso m\u00e1s importantes que nosotros.<\/p>\nPodemos decir que todos los seres son importantes, pero solo decirlo no beneficia. Hay muchas razones por las que son m\u00e1s importantes que nosotros, pero la raz\u00f3n principal es que si no nos apoyamos en los seres, no podemos acumular m\u00e9rito y tampoco podemos purificar los oscurecimientos. No hay manera de convertirse en un Buddha. Poder llegar a un piso elevado depende de si hay escalera o no, igualmente los seres son quienes nos permiten convertirnos en un Buddha y por lo tanto son de extrema importancia. Hay muchas maneras de reunir las acumulaciones gracias a los seres.<\/p>\n
Pero \u00bfpor qu\u00e9 intercambiarse por los dem\u00e1s es tan importante? Vamos a dar un ejemplo que muestra su importancia. Nosotros de manera habitual para poder sobrevivir necesitamos dinero, todo el mundo se esfuerza much\u00edsimo para ganar dinero. Ganar dinero para la comida, bebida, vivienda, por eso necesitan dinero, por eso trabajan, puesto que si no trabajan no van a comer nada y por lo tanto todo el mundo acumula dinero, gana dinero y en general se puede decir que les gusta el dinero, puesto que sin el dinero no pueden hacer nada.\u00a0<\/span><\/p>\nDesde la perspectiva del Dharma necesitamos tambi\u00e9n tener esta abundancia de buenas condiciones para practicar el camino, porque no podemos practicar el camino sin las condiciones favorables y para que se den todas estas condiciones favorables hemos de acumular m\u00e9rito. Para encontrar un maestro, para tener todas las condiciones necesarias para el Dharma, es necesario tener m\u00e9rito, sin m\u00e9rito no se puede. Por lo tanto, acumular m\u00e9rito es algo as\u00ed como ganar dinero. Y \u00bfc\u00f3mo ganamos dinero? No hace falta que lo expliqu\u00e9 mucho, todos lo sabemos y cada cual puede ver el esfuerzo que hace para ganar dinero.<\/p>\n
Todos los negocios se hacen para para ganar dinero, trabajamos y a cambio recibimos dinero que es el capital principal para obtener todo. Cuando practicamos el Dharma el capital principal ser\u00eda el m\u00e9rito, que es como nuestro dinero que nos permite obtener todo lo necesario. Y \u00bfc\u00f3mo acumular m\u00e9rito? Es similar a trabajar, hemos de intercambiarnos con los dem\u00e1s, esta es la pr\u00e1ctica principal para poder ganar m\u00e9rito. Y \u00bfc\u00f3mo hacemos este intercambio con los dem\u00e1s? Hemos de tomar su sufrimiento y darle nuestra felicidad a los dem\u00e1s, este es el intercambio que procura la acumulaci\u00f3n de m\u00e9rito.<\/p>\n
Es similar en cierta manera a lo que hacemos para ganar dinero, pero \u00bfcu\u00e1l es la diferencia? Con el dinero solamente podemos conseguir cosas materiales, el dinero solamente nos va ayudar en esta vida, en cambio, la acumulaci\u00f3n de m\u00e9rito nos va a beneficiar en todas las vidas venideras y esa es una gran diferencia. Otra diferencia es que nosotros trabajamos para ganar dinero y a veces no se obtiene todo el salario que se merece, puede que el jefe no le d\u00e9 todo el dinero que le ten\u00eda que dar, o le baje el sueldo. Pueden ocurrir muchas cosas diferentes. O que uno gane mucho dinero, pero luego se deval\u00fae y finalmente no acaba siendo mucho. Lo podemos ver en el mundo, en todos los problemas que tiene la econom\u00eda mundial; pero el m\u00e9rito que ganamos al intercambiarnos con otros, se obtiene completamente, no hay nadie que nos vaya a quitar algo de m\u00e9rito y tampoco est\u00e1 sujeto a condiciones s\u00fabitas que hagan que decrezca su valor, no hay devaluaci\u00f3n del m\u00e9rito, por lo tanto acumular m\u00e9ritos es un negocio mucho m\u00e1s certero, mucho m\u00e1s seguro que acumular dinero.<\/p>\n
Por ejemplo, si una persona tiene mucho dinero eso cambia un poco la econom\u00eda y adem\u00e1s el dinero viene de los pobres y si alguien es muy rico est\u00e1 haciendo a los dem\u00e1s m\u00e1s pobres. Pero eso no nos va a ocurrir con la acumulaci\u00f3n de m\u00e9rito, en realidad, todo el mundo se beneficia y tampoco hay l\u00edmite al m\u00e9rito que podemos acumular. As\u00ed que hemos de esforzarnos todo lo que podamos en acumular m\u00e9rito. Y \u00bfc\u00f3mo es esto de acumular m\u00e9rito? Podemos pensar en las dos acumulaciones como la moneda que nos puede ayudar en esta vida y en todas las dem\u00e1s vidas. No es como el dinero que tienes, y si vas a otro pa\u00eds tienes que hacer un cambio monetario, esto no existe. Entonces, \u00bfqu\u00e9 hacemos acumulando dinero el lugar de acumular m\u00e9rito?<\/p>\n
Consideremos que lo que poseemos ahora es el fruto k\u00e1rmico de lo que hicimos en vidas pasadas, y estamos gastando el m\u00e9rito de las vidas pasadas ahora. Si seguimos gastando este m\u00e9rito sin acumular nuevo m\u00e9rito, se nos va a agotar y se acabar\u00e1 todo nuestro cr\u00e9dito meritorio. Por ello, ahora hemos de utilizar todas estas cosas que tenemos gracias al m\u00e9rito, para acumular m\u00e1s m\u00e9rito. Si simplemente las gastamos y no las aprovechamos para acumular m\u00e1s m\u00e9rito, se nos van a agotar. Hemos de invertirlas, hacer que aumenten y que no se desvanezcan, adem\u00e1s, hacer que ganen intereses. Por lo tanto, hemos de acumular todo el m\u00e9rito que podamos con las buenas condiciones que tenemos ahora.<\/p>\n
Cuando se escucha la palabra inversi\u00f3n las personas se interesan porque piensan que van a ganar mucho dinero. Se entusiasman en poder hacer una buena inversi\u00f3n y ganar algunos millones de d\u00f3lares y piensan que ser\u00eda maravilloso convertirse en millonarios. Se esfuerzan en todo lo posible para ganar mucho dinero, pasan por grandes dificultades y quiz\u00e1s solo puedan llegar a ser un poquito m\u00e1s ricos que las personas a su alrededor, pero tampoco va a conseguir gran cosa. En realidad, el mejor modo para convertirse en alguien rico es tener un buen renacimiento favorable, con el m\u00e9rito necesario para la riqueza. Si quieres convertirte en el pr\u00f3ximo multimillonario lo puedes hacer acumulando m\u00e9rito. Y \u00bfc\u00f3mo tener este buen renacimiento? Solamente hay un medio para hacerlo y es acumular m\u00e9rito, no hay nada que no se pueda obtener gracias al m\u00e9rito. Con el m\u00e9rito se pueden obtener muchas m\u00e1s cosas que con el dinero. En este mundo hay muchas cosas que el dinero no puede comprar y, adem\u00e1s, el que uno tenga dinero o no tambi\u00e9n depende del m\u00e9rito.<\/p>\n
Pensamos que el dinero es importante, pero si pensamos en t\u00e9rminos m\u00e1s vastos como todos los mundos y todos los universos, ah\u00ed el dinero no es lo importante, pero el poder de la acumulaci\u00f3n de m\u00e9rito abarca todo el espacio. El m\u00e9rito beneficia a trav\u00e9s de todo el espacio, a todos los seres, por lo tanto, no hay nada mejor que acumular m\u00e9rito para obtener toda la abundancia de todos los universos.<\/p>\n
Nosotros ahora no comprendemos las causas, las condiciones y la importancia de acumular m\u00e9rito y por lo tanto pensamos que acumular m\u00e9rito no es muy importante y no nos esforzamos en ello. Pero si no acumulamos m\u00e9ritos existe el peligro de que perdamos todo lo que tenemos, por lo tanto, aunque no podamos intercambiarnos por los dem\u00e1s, podemos hacerlo a nivel mental, generar est\u00e1 intenci\u00f3n. Solamente pensar en intercambiarnos con los dem\u00e1s genera una gran acumulaci\u00f3n de m\u00e9rito. No se trata de pensarlo de una manera casual o superficial, sino pensarlo de coraz\u00f3n, con una motivaci\u00f3n pura, de lo contrario no va a beneficiar a los dem\u00e1s. Hemos de ver que gracias a todos los seres podemos completar las acumulaciones.<\/p>\n
Hemos de pensar que todas las personas que vemos, que escuchamos, son nuestros benefactores. Este ser que veo, del que oigo hablar o al que escucho es mi benefactor porque me permite acumular m\u00e9rito. Realmente me beneficia. As\u00ed es como hemos de pensar en ellos. Este ser me est\u00e1 dando la oportunidad de acumular m\u00e9rito, que lo acumule o no depende de m\u00ed. Esta es la pr\u00e1ctica de intercambiarse con los dem\u00e1s.<\/p>\n
<\/p>\n
Onceava Acci\u00f3n virtuosa\u00a0<\/span><\/b><\/p>\nLa meditaci\u00f3n en la bodhichitta relativa tiene dos aspectos: el intercambiarse uno mismo por otros en la meditaci\u00f3n y tomar la adversidad como el camino en la post-meditaci\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\nY el verso 11 trata el segundo aspecto, tomar la adversidad como el camino en la post-meditaci\u00f3n, que a su vez tiene diez tiene subdivisiones:<\/p>\n
– Tomar el agotamiento de las posesiones como el camino.<\/p>\n
– Tomar el da\u00f1o como el camino.<\/p>\n
– Tomar el habla como el camino.<\/p>\n
– Tomar las palabras placenteras como el camino.<\/p>\n
– Tomar los sufrimientos como el camino.<\/p>\n
– Tomar la felicidad y el beneficio como el camino.<\/p>\n
– Tomar el actuar con buenas intenciones el camino.<\/p>\n
– Tomar el que las cosas vayan bien o mal como el camino.<\/p>\n
– Tomar la hostilidad como el camino.\u00a0<\/span><\/p>\n– Tomar el apego como el camino.<\/p>\n
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La primera es tomar el quedar despojado de riquezas como el camino y la estrofa que le corresponde es:<\/p>\n
Ofrec\u00ed a los seres lo que ten\u00eda, sin aferramiento.<\/em><\/p>\nCuando me atacaron con malicia por ello,<\/em><\/p>\npens\u00e9: \u201cEsto purifica mis actos negativos\u201d.<\/em><\/p>\nComo un mendigo que encuentra un tesoro, me regocij\u00e9.<\/em><\/p>\nPienso en esta como una de mis acciones virtuosas. (11)<\/em><\/p>\n <\/p>\n
Entre las 63 acciones virtuosas esta es la onceava de esta autobiograf\u00eda. Hay seres con mentes incivilizadas que quieren evitar que uno realice los actos positivos como los de generosidad y quieren hacer impuras las intenciones positivas como las generosas y dem\u00e1s. Al respecto, le dec\u00edan a Miky\u00f6 Dorje: \u00abUna generosidad y una disciplina como estas no se convertir\u00e1n en el camino de la gran iluminaci\u00f3n, ese no es el camino Mahayana\u00bb. \u00c9l vio que con toda la pr\u00e1ctica de las trascendencias a fin de liberar a los seres de los extremos de la existencia y de la paz, las distintas clases de obstructores, de maras, intentar\u00edan hacerle obst\u00e1culos, diciendo este no es un trabajo que te ayude a ti o a los dem\u00e1s, como si le quisieran dar un buen consejo para intentar cambiar su opini\u00f3n. Eso le ocurri\u00f3 much\u00edsimo a Miky\u00f6 Dorje, y las personas que le dec\u00edan esto, eran maras o los demonios, pero sin cuernos o colmillos.<\/p>\n
Los seres que obstaculizan nuestra pr\u00e1ctica del Dharma pueden ser seres humanos o no humanos. Sea lo que sean, ellos ser\u00edan los obst\u00e1culos, los maras. Cuando aparecen \u00bfqu\u00e9 es lo que tenemos que hacer? Enfocar nuestra mente, tener determinaci\u00f3n y pensar me est\u00e1n intentando enga\u00f1ar, ense\u00f1ando el camino equivocado, no me est\u00e1n indicando el camino aut\u00e9ntico. Pensar esto con certeza y darnos cuenta de que esa persona que nos obstaculiza est\u00e1 intentando enga\u00f1arnos. No hemos de enfadarnos, sino pensar que ese ser desde tiempos sin principio en el samsara ha acumulado mal karma y ahora piensa que tiene que crear obst\u00e1culos a nuestro buen cometido de la iluminaci\u00f3n. Si esos planes le funcionan, si se cumpliese lo que desea: el impedimento a nuestro camino, entonces, en el futuro, experimentar\u00e1 una maduraci\u00f3n k\u00e1rmica terrible. As\u00ed que pensando en uno mismo y en la otra persona, hemos de seguir desarrollando ant\u00eddotos m\u00e1s fuertes que antes y esto ser\u00e1 de beneficio para uno mismo y para los dem\u00e1s. Cuando surgen obst\u00e1culos, uno piensa que no los puede sobrepasar, pero uno no se debe agotar, uno debe plantarles cara a los obst\u00e1culos y fortalecer los ant\u00eddotos a\u00fan m\u00e1s que antes, para poder sobrellevarlos, y hacer esto tambi\u00e9n para que el ser que nos intenta obstruir no tenga la maduraci\u00f3n k\u00e1rmica de haber sido quien nos obstaculiza; no dejar que nos obstaculice por su propio bien, eso es importante.<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo podemos aplicarnos con diligencia para salir victoriosos en la batalla con los maras? Para ello no hemos de caer bajo ning\u00fan obst\u00e1culo en nuestro camino del despertar, no importa lo que nos digan los dem\u00e1s, hemos de ser sordos a palabras necias y evitar caer bajo la influencia de los obst\u00e1culos. Tener valor y confianza para poder hacer esto y mantenernos estables, si nuestra mente no es estable cuando surgen las circunstancias adversas, estas nos van a hacer tambalear.<\/p>\n
En esta \u00e9poca degenerada los buddhas y los bodhisattvas han abandonado sus propias necesidades y han venido al mundo para realizar el bien de los seres, pero debido a que los seres tienen emociones perturbadoras muy fuertes y un gran karma negativo, estos buddhas y bodhisattvas no pueden cumplir su intenci\u00f3n, ven muy dif\u00edcil desarrollar una vasta actividad e incluso aunque tengan una actividad, los resultados del mal karma de sus alumnos son tan poderosos que puede que su actividad se convierta en un mal medio de vida.\u00a0<\/span><\/p>\nEsto ocurri\u00f3 en la \u00e9poca de Miky\u00f6 Dorje, sus estudiantes eran revoltosos y ten\u00edan un gran karma negativo, pero \u00e9l fue capaz de beneficiarles. Con sus estudiantes y hacia los que estaban en su s\u00e9quito \u2013en el que hab\u00edan buenos y malos disc\u00edpulos, pero, en realidad, la mayor\u00eda eran malos o ten\u00edan fuertes negatividades\u2013 Miky\u00f6 Dorje siempre era generoso con todos, realmente extremadamente generoso con las cosas materiales y tambi\u00e9n en protegerlos de cualquier peligro, en otorgarles lo que necesitaran. Hizo grandes actos de generosidad de cosas materiales y tambi\u00e9n de protecci\u00f3n hacia sus estudiantes, hacia su s\u00e9quito e incluso hacia sus enemigos mostr\u00f3 una gran bondad. Pero estos seres, a pesar de que \u00e9l actuase de esa manera, ten\u00edan una gran habituaci\u00f3n al hurto, al robo, al bandolerismo.\u00a0<\/span><\/p>\nAlgunos se enfadaron con Miky\u00f6 Dorje y le robaron las cosas y \u00bfc\u00f3mo pudo ocurrir eso? Antes de que Miky\u00f6 Dorje fuese reconocido como el Karmapa hab\u00eda dos candidatos, y las personas del Gran campamento pensaban que \u00e9l no era el aut\u00e9ntico tulku y apoyaban al otro. Al final, Miky\u00f6 Dorje lleg\u00f3 a ser reconocido plenamente y entronizado como Karmapa, por eso recibi\u00f3 una monta\u00f1a de riquezas y regalos de China y del T\u00edbet, pero como no ten\u00eda apego a ninguna de ellas, daba grandes regalos. Cuando se convirti\u00f3 en El Karmapa, el Gran campamento de los karmapas ten\u00eda mucha majestuosidad, una gran abundancia de riquezas, pero Miky\u00f6 Dorje no ten\u00eda apego a esas posesiones y riquezas y las regalaba a sus estudiantes y a las personas de su entorno. Daba miles de ladrillos o de bolsas de t\u00e9 (hac\u00edan ladrillos con el t\u00e9 muy compacto), tambi\u00e9n dio mulas cargadas de oro y plata, otros animales de carga, caballos y ganado. Reparti\u00f3 muchas ofrendas.<\/p>\n
Esas personas ordinarias se convirtieron de repente en personas ricas gracias a la extrema generosidad de Miky\u00f6 Dorje quien nunca les dijo: \u00ab\u00a1Te he hecho un gran regalo!\u00bb, es imposible que dijera algo as\u00ed, nunca lo dijo. Sin embargo, esas personas que recibieron todos esos regalos no ten\u00edan ning\u00fan tipo de gratitud hacia \u00e9l, quer\u00edan mucho m\u00e1s e intentaban conseguir todo lo que pudieran. Les daban algo y a\u00fan quer\u00edan m\u00e1s y m\u00e1s y m\u00e1s, como si estuviesen reclamando un pr\u00e9stamo sin quedar nunca satisfechos. Siempre quer\u00edan m\u00e1s y no solamente no le ten\u00edan gratitud, sino que utilizaron las cosas que les dieron para causar da\u00f1o. Incluso le dec\u00edan: \u00abT\u00fa eres El Karmapa gracias a nosotros, si no fuese por nosotros no ser\u00edas El Karmapa, t\u00fa no sirves para nada y realmente los bondadosos somos nosotros que te hemos nombrado Karmapa, sin nosotros no podr\u00edas hacer nada\u00bb o \u00abMiky\u00f6 Dorje haz las cosas bien porque sino habr\u00e1 problemas\u00bb, le dec\u00edan ese tipo de cosas. \u00a0<\/span><\/p>\nEn realidad, no ten\u00edan nada de gratitud hacia el Karmapa y uno pudiera pensar que Miky\u00f6 Dorje se deber\u00eda haber enfadado con ellos, pero \u00e9l no lo hac\u00eda.\u00a0 <\/span>Dec\u00eda: \u00abEst\u00e1 madurando el karma de malgastar las provisiones de los bodhisattvas del pasado y por eso ahora desperdician mis provisiones, por eso es que los dem\u00e1s me hacen da\u00f1o ahora, por mi karma negativo del pasado. Es mi maduraci\u00f3n k\u00e1rmica, entonces, \u00bfpara qu\u00e9 les voy a estar persiguiendo y viendo a d\u00f3nde pararon estas provisiones que ahora estar\u00e1n por todo el T\u00edbet? No puedo realmente rastrear todas estas cosas a ver d\u00f3nde han parado. Ser\u00e1 m\u00e1s beneficioso si simplemente permanezco con indiferencia dejando que hagan lo que hagan, porque realmente no podr\u00eda domar a estos seres persigui\u00e9ndolos para averiguar d\u00f3nde han parado estas cosas\u00bb.\u00a0<\/span><\/p>\nNunca les critic\u00f3, nunca hablo mal de ellos y tampoco se vanaglori\u00f3 de si mismo diciendo: \u00ab\u00a1Oh es que he sido tan generoso y les he protegido tanto!\u00bb. Cuando la gente le devolvi\u00f3 su ayuda con da\u00f1o, vio que si les continuaba ayudando eso ser\u00eda un gran tesoro de resultados virtuosos, habr\u00eda un gran beneficio. Grandes ofrendas de los anteriores karmapas fueron robadas, las personas cog\u00edan todo lo que pod\u00edan y el Karmapa no hizo nada al respecto, simplemente les sigui\u00f3 cuidando con el mismo cari\u00f1o y amor que antes. Cuando hablaba con ellos lo hac\u00eda de una manera muy relajada, los miraba bien y no expon\u00eda los defectos ocultos de otras personas para que no se sintieran avergonzados. El comprend\u00eda que esto ocurri\u00f3 porque sus corrientes mentales no hab\u00edan sido domadas. Pensaba de esta manera, que por un lado ellos estaban as\u00ed porque sus mentes no hab\u00edan sido domadas y que esto era una buena oportunidad purificar sus deudas k\u00e1rmicas desde tiempo sin principio, adem\u00e1s, los ve\u00eda como sus maestros que le mostraban que la riqueza y las posesiones carecen de sentido, \u00bfno es esto lo que hace maestro espiritual? Estas personas estaban siendo su maestro espiritual porque le mostraban la futilidad de las riquezas y posesiones.<\/p>\n
Hoy en d\u00eda ocurren cosas similares, personas que nos quitan nuestras posesiones y debemos ver esto como la purificaci\u00f3n de nuestro karma negativo y aceptarlo.\u00a0 <\/span>\u00abSi seguimos acumulando karma negativo por enfado y dem\u00e1s, nosotros y los dem\u00e1s renaceremos en los infiernos, pero si tomamos esto como una ayuda en el camino del despertar, no hay mejor m\u00e9todo para acumular karma y purificar las oscurecimientos y por lo tanto para obtener la budeidad\u00bb Eso lo dijo Miky\u00f6 Dorje.<\/p>\nEl Buddha dict\u00f3 ciertas normas acerca del sustento mon\u00e1stico, como que tiene que ser a partir de la limosna y que por lo tanto tendr\u00edan que verse como mendigos. Sin embargo, hay una diferencia entre un mendigo y un monje, y \u00bfcu\u00e1l es esta diferencia? Los monjes obtienen su comida, ropa y dem\u00e1s a partir de personas que las ofrecen con fe. Esta es la distinci\u00f3n. A estas riquezas, alimentos, posesiones que se les ofrecen a los monjes se les llama el alimento de la fe, porque han sido ofrecidos a trav\u00e9s de la fe y la confianza. Las personas que las ofrecen han pasado por muchas dificultades para poder reunirlas y ofrecerlas. Las ofrecen con fe y confianza hacia los mon\u00e1sticos y por lo tanto los mon\u00e1sticos han de considerar estas ofrendas que reciben como algo muy importante, como algo muy valioso. Y ser cuidadosos con ellas, esto es algo de suprema importancia.\u00a0<\/span><\/p>\nEn las escrituras del vinaya se ense\u00f1an cinco formas de utilizar las ofrendas de los fieles, de los devotos:
\n\u00a0<\/span>la primera, utilizarlas como propietario; la segunda, usarlas aceptando lo que ha sido dado; la tercera, usarlas de la manera permitida; la cuarta, usarlas como un hierro al rojo vivo; y la quinta, utilizarlas como un pr\u00e9stamo.\u00a0<\/span><\/p>\nLa primera, utilizarlas como un propietario es para los arhats que est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 del aprendizaje, las usan como sus propias cosas, es permisible.\u00a0 <\/span>La segunda es para los que han entrado a la corriente y aun se est\u00e1n adiestrando, ellos las usan aceptando lo que se les da. Por ejemplo, uno no es el due\u00f1o de estas cosas, pero el due\u00f1o nos las ha dado y las podemos usar, pero no somos los due\u00f1os. La tercera es para los individuos ordinarios, pero que tienen disciplina y se esfuerzan en la virtud, se esfuerzan en la meditaci\u00f3n, en la recitaci\u00f3n, en las pr\u00e1cticas de shamata y dem\u00e1s, ellos las pueden utilizar de la manera permitida. Uno no es el due\u00f1o de las cosas, pero el due\u00f1o te deja utilizarlas, esto permite utilizar las ofrendas pero no consider\u00e1ndonos el due\u00f1o y eso es importante que lo entendamos.\u00a0<\/span><\/p>\nEl donante m\u00e1s importante del Buddha fue An\u0101thapindika que viv\u00eda en Shravasti e invit\u00f3 al Buddha y a su entorno para ir a Shravasti, el ten\u00eda muchas telas para hacer ropajes y h\u00e1bitos y quiso ofrec\u00e9rselas a los monjes. As\u00ed que invit\u00f3 al Buddha y a sus acompa\u00f1antes al parque de Jeta e hizo todos los preparativos. An\u0101thapindika le pregunt\u00f3 al Buddha: \u00ab\u00bfCu\u00e1l es el mejor recept\u00e1culo de una ofrenda?\u00bb y el Buddha le dijo: El mejor recept\u00e1culo de una ofrenda es la sangha. Entre ellos, el mejor campo, el mejor recept\u00e1culo de las ofrendas son los nobles que ya han culminado el adiestramiento y los que se est\u00e1n adiestrando. Sobre todo, hacer una ofrenda a los que han culminado el adiestramiento producir\u00e1 un gran resultado\u00bb. An\u0101thapindika se alegr\u00f3 much\u00edsimo porque ya sab\u00eda a quien hacerle las ofrendas.<\/p>\n
Y comenz\u00f3 a hacer ofrendas de ropajes a los Bhik\u1e63us y le dijo: \u00abUstedes que son el mejor recept\u00e1culo de las ofrendas, dignos de postraci\u00f3n y homenaje, son el mejor campo y por ello les voy a dar todas estas ofrendas que les tengo preparadas\u00bb y se propuso a repartirlas. Entre los monjes de la sangha algunos eran arhats, otros que estaban en el camino, pero otros eran solamente seres ordinarios con grandes aflicciones. Todos ellos dec\u00edan: \u00abNo tenemos cualidades\u00bb. El Buddha siempre les aconsejaba practicar la virtud y abandonar la negatividad y, adem\u00e1s, les instru\u00eda a esconder sus cualidades y revelar sus defectos, entonces, se encontraban con el problema de que si aceptaban estas ofrendas estar\u00edan diciendo que son alguien con cualidades, digno de aceptar las ofrendas. As\u00ed que los arhats que eran los mejores recept\u00e1culos de las ofrendas no tomaban las ofrendas, no las quer\u00edan tomar porque no quer\u00edan decir que ten\u00edan cualidades.<\/p>\n
Otros que hab\u00edan abandonado bastante las aflicciones, pero no del todo, dec\u00edan: \u00abNosotros todav\u00eda tenemos muchas aflicciones, no somos realmente recept\u00e1culos apropiados\u00bb y no aceptaban las ofrendas porque sab\u00edan que ten\u00edan todav\u00eda oscurecimientos. Entonces solo quedaban los monjes ordinarios que no hab\u00edan eliminado\u00a0 <\/span>las aflicciones y ellos dec\u00edan: \u00abPero si ni siquiera hemos comenzado a eliminar las aflicciones, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edamos tomar estas ofrendas?\u00bb y tampoco las aceptaron, y al final no qued\u00f3 ninguno para recibir sus ofrendas.<\/p>\nEntonces An\u0101thapindika se sinti\u00f3 muy triste porque nadie le acepto las ofrendas. Pens\u00f3: \u201cLos Bhik\u1e63us no aceptaron mis ofrendas, no aceptaron mi generosidad, les hago una ofrenda y no me la aceptan. Y entonces, me quedo sin m\u00e9rito\u201d Pensando de esta manera, se volvi\u00f3 muy p\u00e1lido, estaba muy triste, completamente p\u00e1lido y el Buddha que estaba ah\u00ed le pregunta a Ananda: \u00ab\u00bfQu\u00e9 pasa aqu\u00ed? \u00bfPor qu\u00e9 los Bhik\u1e63us no aceptan las ofendas?\u00bb \u2013el Buddha sab\u00eda lo que pasaba, pero a\u00fan as\u00ed lo pregunt\u00f3 porque en la situaci\u00f3n humana si no dijese nada, no quedar\u00eda registrado y las personas ten\u00edan que saber lo que ocurr\u00eda\u2013. En ese momento Ananda le explic\u00f3 toda la situaci\u00f3n: \u00abAn\u0101thapindika te pregunt\u00f3 cu\u00e1l es el mejor recept\u00e1culo de las ofrendas y t\u00fa explicaste la sangha de los seres nobles y los que est\u00e1n en el aprendizaje son los mejores recept\u00e1culos de las ofrendas, pero ellos no van a aceptar las ofrendas porque si las aceptan estar\u00edan diciendo: \u201csoy un individuo noble y por eso me dan ofrendas\u201d, y lo que quieren hacer es ocultar sus cualidades y por lo tanto no las aceptan; los que todav\u00eda no han eliminado completamente las aflicciones tampoco las podr\u00edan aceptar porque sab\u00edan que todav\u00eda no eran seres nobles, ni tan siquiera hab\u00edan abandonado todas las aflicciones\u00bb. Cuando Ananda le relat\u00f3 todo esto al Buddha, el Buddha le dijo Ananda: \u00abVe y llama a todos los Bhik\u1e63us en Shravasti, tr\u00e1elos aqu\u00ed, re\u00fane a todos los miembros de la sangha\u00bb. Toda la sangha se reuni\u00f3 frente al Buddha y el Buddha le pregunt\u00f3 a los Bhik\u1e63us y a los monjes: \u00abAn\u0101thapindika les ofreci\u00f3 todos esos ropajes para hacer los h\u00e1bitos, \u00bfpor qu\u00e9 no las tomaron?\u00bb Los miembros de la sangha no sab\u00edan que contestar y entonces Ananda, que hac\u00eda como de int\u00e9rprete le explic\u00f3 toda la situaci\u00f3n, la historia de lo que estaban pensando los dem\u00e1s disc\u00edpulos y el Buddha les hizo una pregunta muy importante: \u00ab\u00bfPor qu\u00e9 tomaron los votos mon\u00e1sticos? \u00bfPor qu\u00e9 se convirtieron en monjes?, \u00bfLo hicisteis para obtener la liberaci\u00f3n, para obtener el Nirvana o por la comida y la ropa? Entonces contestaron: \u00abNos convertimos en monjes para obtener la liberaci\u00f3n, el Nirvana\u00bb. Y el Buddha les dijo: \u00abSi es as\u00ed, no importa cu\u00e1n valiosa sea la tela de los ropajes de vuestros h\u00e1bitos, no hay problema. No se incurrir\u00e1 en ning\u00fan defecto si comes la comida m\u00e1s sabrosa de mil sabores, no hay ning\u00fan problema, puedes comerla. Si les toca quedarse en una mansi\u00f3n con muchos niveles, no hay ning\u00fan problema, Mientras no se hayan convertido en monjes por la comida y el vestido, sino para obtener la liberaci\u00f3n, entonces, es completamente admisible que disfruten de todo esto. Si se hubiesen convertido en monjes por la comida y el vestido no ser\u00eda apropiado, pero puesto que lo han hecho para el Nirvana, tienen que aceptar estas ofrendas porque el aceptarlas permite acumular m\u00e9rito al donante, y eso es muy importante\u00bb. No es solamente necesario mantener la disciplina, la pregunta es \u00bfpor qu\u00e9 est\u00e1s manteniendo la disciplina? \u00bfPara tener comida y vestido o para obtener el Nirvana? La disciplina se mantiene para obtener la liberaci\u00f3n y el Nirvana, pero si lo haces para obtener comida y vestido, entonces, no eres un recept\u00e1culo adecuado de ofrendas. Si lo haces a fin de obtener el Nirvana puedes aceptar las ofrendas, no hay ning\u00fan problema. Si practicas para el Nirvana puedes aceptar las ofrendas, puedes aceptar las ofrendas de la fe y hacerlo para el bien del donante, pero solamente tener disciplina en si no es suficiente. Tambi\u00e9n hay que esforzarse en la meditaci\u00f3n, el estudio y la recitaci\u00f3n. No vale solamente tener disciplina y permanecer perezoso todo el d\u00eda sin hacer nada. Porque si tienes disciplina y no te esfuerzas en meditar, estudiar y aceptas las ofrendas, entonces es como tomar un pr\u00e9stamo, un pr\u00e9stamo k\u00e1rmico. Te hacen un pr\u00e9stamo y luego tienes que devolverlo.<\/p>\n
No es apropiado que los que no tienen disciplina o los que tienen disciplina, pero no se esfuerzan en meditar y estudiar disfruten de la comida de la fe, porque ser\u00eda como tomar un trozo de hierro al rojo vivo y si nos tragamos un trozo de hierro al rojo vivo esto nos har\u00e1 much\u00edsimo da\u00f1o. Si no eres alguien con cualidades y aceptas est\u00e1 comida de la fe, te va a hacer da\u00f1o, te causar\u00e1 renacer en los infiernos.<\/p>\n
En este punto recordemos las palabras de Patrul Rinpoche, v\u00e1lidas ya seamos mon\u00e1sticos o practicantes laicos, pero sobre todo para mon\u00e1sticos, porque los mon\u00e1sticos vivimos a partir de las ofrendas. Si estamos en la puja, y no estamos recitando el texto o lo recitamos, pero distra\u00eddos, esto no sirve de nada. Has de recitar con la mente concentrada y sin decir ninguna otra palabra que no sea la recitaci\u00f3n. Si mezclas la recitaci\u00f3n con las palabras ordinarias, tu pr\u00e1ctica no tiene ning\u00fan sentido.\u00a0<\/span><\/p>\nEn particular, al recitar los rituales para los difuntos, los patrocinadores nos han invitado para beneficiar a los seres que est\u00e1n en el bardo, para beneficiar a ese ser querido que ha muerto, ese ser en el bardo que ahora tiene miedo y sufrimiento. Nos llaman poniendo su esperanza en nosotros, pero si estamos sentados ah\u00ed pensando en cosas negativas, teniendo codicia y odio, hablando de distintas cosas, esto le har\u00e1 da\u00f1o al ser que est\u00e1 en el bardo. Pues los seres del bardo tienen clarividencia, saben lo que est\u00e1n pensando las otras personas. No son como nosotros que no sabemos lo que otros piensan, los que est\u00e1n en el bardo saben lo que los otros est\u00e1n pensando y son conscientes del apego y la aversi\u00f3n en la mente de quienes supuestamente hacen rituales en su beneficio. Si est\u00e1s ah\u00ed haciendo una puja para los difuntos y lo haces mientras est\u00e1s pensando en distintas cosas negativas, ellos lo saben y se van a enfadar, van a tener visiones err\u00f3neas, van a tener aversi\u00f3n y esto es muy peligroso, ya que este enfado puede llevar al ser del bardo directamente a los reinos inferiores. Para esto, mejor ni invitar al lama y mejor no hacer esta puja.<\/p>\n
En cuanto a los rituales del Vajrayana, es importante que hagamos toda la pr\u00e1ctica, desde el principio hasta el final, de manera concentrada, porque todas las palabras que se recitan son palabras que describen la visualizaci\u00f3n en la fase de generaci\u00f3n y de culminaci\u00f3n y si no pensamos en el significado de lo que estamos diciendo y simplemente lo recitamos como lorito y en voz alta, nuestra pr\u00e1ctica carecer\u00e1 de sentido. Seremos como un loro, como un loro que est\u00e1 recitando mantras, y aunque pueden aprender a decir Om Man\u00ed Padme Hum<\/em>. Realmente \u00bfsaben lo que significa Om Man\u00ed Padme Hum<\/em>? \u00bfQu\u00e9 tienes en la mente cuando repites Om Man\u00ed Padme Hum<\/em>?.\u00a0 <\/span>Igualmente, cuando recitamos los mantras en la puja, en ese momento nuestro cuerpo colapsa, se vuelve como un cad\u00e1ver, no podemos sentarnos erguidos. Viramos los ojos a todas partes, agudizamos el o\u00eddo ante cualquier ruido, cualquier sonido, nos fijamos en lo que ocurre aqu\u00ed, en lo que ocurre all\u00e1. Incluso nos ponemos a hablar en una ch\u00e1chara ociosa y sin sentido: \u00ab\u00bfViste la pel\u00edcula de ayer?\u00bb, etc., y esto mientras supuestamente tenemos que recitar mantras. Movemos nuestros malas tan r\u00e1pido como si estuvi\u00e9semos persiguiendo a cabras y ovejas. Est\u00e1 todo entremezclado, el mala, el mantra y la ch\u00e1chara. Es como un espect\u00e1culo de dharma sin ninguna esencia. Realmente no tiene ning\u00fan prop\u00f3sito hacer las cosas as\u00ed.\u00a0<\/span><\/p>\nHay un proverbio que dice: \u00abes mejor cantar una canci\u00f3n con buenas intenciones que recitar manis<\/i> albergando malas intenciones\u00bb. Si vas a recitar manis<\/i> pero pensando cosas negativas, lo mejor es que cantes una canci\u00f3n y lo hagas con una buena intenci\u00f3n. As\u00ed que los lamas, monjes y monjas, realmente todos, nunca debemos pensar en cuantas ofrendas hemos recibido hoy. Si me dieron 100, al otro le dieron 200, a este le dieron 2000; contando las ofrendas. Esto es algo que nunca debemos de hacer. Como tampoco tenemos que estar diciendo: \u00ab\u00a1Uy! qu\u00e9 rico estuvo el t\u00e9\u00bb, \u00ab\u00bfC\u00f3mo estuvo hoy el t\u00e9?\u00bb. En realidad, nunca nos importa mucho c\u00f3mo estuvo el t\u00e9, pero cuando estamos en la puja decimos lo bueno que estuvo el t\u00e9, o que este t\u00e9 parece agua, que no est\u00e1 bueno el pan \u2013ese aperitivo que dan en la puja\u2013. Relacionamos as\u00ed con estas cosas no sirve de nada. No hacemos la puja para que nos den pan, ni para que nos den t\u00e9, ni para que nos den ofrendas, la hacemos para ver si podemos beneficiar a otra persona. Si hacemos la puja para alguien que est\u00e9 con vida o alg\u00fan fallecido, esa persona est\u00e1 en una situaci\u00f3n dif\u00edcil, enfrentando alguna desgracia. Nos consideran un refugio, han puesto sus esperanzas en nosotros, y es err\u00f3neo defraudarles y enga\u00f1arles. Simplemente pensando en la causalidad k\u00e1rmica, actuar de esta manera no est\u00e1 bien. Si no actuamos como es debido, ellos van a estar profundamente infelices.<\/p>\n
Hemos de mantener la motivaci\u00f3n del amor, la compasi\u00f3n y la bodhichitta y hacer lo que podamos, practicar la puja lo mejor que podamos. Realizar las pr\u00e1cticas de generaci\u00f3n y culminaci\u00f3n lo mejor que podamos. Sin distraernos. Aunque solo podamos recitar el mantra Om Mani Padme Hum <\/em>hemos de hacerlo con la mejor motivaci\u00f3n hacia la otra persona. Si no tenemos las cualidades para poder practicar la fase de creaci\u00f3n y culminaci\u00f3n y simplemente pensamos yo no s\u00e9 nada, no lo puedo hacer y nos desanimamos y simplemente caemos bajo el poder de la pereza y decimos no puedo, no s\u00e9, yo no lo hago y ya est\u00e1; no hemos de actuar as\u00ed, hemos de mantener al coraje y aunque sea recordar el significado de las palabras, y si no las entiendes bien, pues rezar de coraz\u00f3n a los Gurus y a las Tres joyas. Eso es algo que podemos hacer. Puede ser que no sepamos nada, que no entendamos nada, pero podemos rezar a las Tres Joyas y a los Gurus: \u00abPor favor, cuiden compasivamente a los seres\u00bb. Cuando hacemos est\u00e1 s\u00faplica, est\u00e1 plegaria a las tres joyas desde el fondo de nuestro coraz\u00f3n, por la compasi\u00f3n de las Tres Joyas, que son fuentes de refugio, y porque el poder de la causa y efecto es infalible, los beneficios ser\u00e1n ilimitados. Le traer\u00e1 beneficio al fallecido o a la persona que est\u00e1 enferma o pidiendo la puja y esto lo podemos hacer.<\/p>\nAl respecto quiero comentar una historia que ocurri\u00f3 probablemente en la \u00e9poca del decimoquinto karmapa. En el Monasterio de Tsurpu hab\u00eda un monje que no era muy listo, era extremadamente perezoso. En el Monasterio de Tsurpu hab\u00edan muchos textos y muchas plegarias para memorizar. Los textos diarios, los de los d\u00edas especiales y dem\u00e1s. Este monje no pod\u00eda memorizarlos ni tampoco se esforzaba en ello. En ese momento en Tsurpu estaba la costumbre de convertir a los monjes sin educaci\u00f3n en servidores de t\u00e9, as\u00ed que \u00e9l fue el servidor de t\u00e9 principal, pero un d\u00eda \u00e9l no hizo su trabajo correctamente y pens\u00f3 que el maestro de disciplina le iba a golpear, le iba a castigar por no hacer bien su trabajo. \u00c9l ten\u00eda un amigo y le convenci\u00f3 para que lo acompa\u00f1ara y ambos huyeron del monasterio porque le tem\u00edan al maestro de disciplina. No sab\u00edan ad\u00f3nde iban, simplemente se fueron y llegaron a un sitio llamado <\/b>T\u00f6 Ngari y cuando estaban ah\u00ed, ten\u00edan hambre y fueron a pedir comida a una familia n\u00f3mada y ocurri\u00f3 que por casualidad en ese momento un miembro de la familia hab\u00eda muerto. La familia al verlos, supo que eran monjes de Tsurpu y les invitaron a entrar pensando que al ser monjes de Tsurpu deben ser muy eruditos, muy sabios y les pidieron que hicieran powa<\/i> por el difunto.<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo estos monjes van a saber hacer powa<\/i> si ni siquiera sab\u00edan cu\u00e1les eran los textos para hacer powa<\/i>? No sab\u00edan nada de nada, \u00bfsi no sab\u00edan ning\u00fan otro texto ni plegaria c\u00f3mo iban a saber powa<\/i>? La familia tambi\u00e9n hab\u00eda invitado a otros lamas, maestros y monjes de otros monasterios y linajes. A estos monjes les daba verg\u00fcenza decir que en realidad no sab\u00edan nada porque pensaban que ser\u00eda una deshonra para el monasterio de Tsurpu y no les qued\u00f3 m\u00e1s remedio que quedarse ah\u00ed, reunieron el coraje que pudieron y se sentaron ah\u00ed tranquilitos en su asiento. Entonces, se empezaron a mirar pensando: \u201c\u00bfC\u00f3mo vamos a hacer el powa<\/i>? \u00bfAhora qu\u00e9 hacemos?\u201d y se dijeron: \u00abVamos a ver, nos quedamos aqu\u00ed un momentito a ver qu\u00e9 pasa\u00bb. El servidor de t\u00e9 m\u00e1s veterano sab\u00eda recitar, a trompicones, un poco del Yoga de guru en cuatro sesiones<\/i> y le dijo a su amigo: \u00abIgual ser\u00eda bueno recitar este texto que m\u00e1s o menos conocemos, ya que, si no hacemos nada, estaremos acabados. As\u00ed que voy a recitar aunque sea este guru yoga y t\u00fa me ayudas, lo repites conmigo\u00bb y su amigo le respondi\u00f3: \u00ab\u00a1S\u00ed! \u00a1S\u00ed! \u00a1S\u00ed! Vamos a hacer esto, lo repetimos entre los dos lo mejor que podamos\u00bb. Pero todo el mundo les estaba viendo y pensando estos son monjes del monasterio de Tsurpu, esperaban a ver qu\u00e9 har\u00edan, pensando que lo har\u00edan todo estupendamente. Al ver en esta situaci\u00f3n en la que se encontraban, con todo el mundo mir\u00e1ndolos, les entr\u00f3 el p\u00e1nico, sus rostros se pusieron muy muy rojos, no pod\u00edan ni hablar, se les sec\u00f3 la garganta y no pod\u00edan ni respirar de lo nerviosos que estaban y ya no sab\u00edan que hacer. As\u00ed que lo que se les ocurri\u00f3 fue taparse con la t\u00fanica la cabeza y quedarse ah\u00ed como escondidos bajo el h\u00e1bito. Entonces as\u00ed, cubiertos, comenzaron a recitar el Guru yoga en cuatro sesiones:<\/i> \u00abJunto con todos los seres mis madres que llenan el espacio\u2026\u00bb, <\/i>as\u00ed hasta llegarr al punto de la recitaci\u00f3n del Karmapa Chenno<\/i>: \u00abKarmapa Chenno piensa en m\u00ed, t\u00fa que re\u00fanes a todos los Buddhas\u2026\u00bb estaban recitando el Karmapa Chenno<\/i>, y pensando: \u201cKarmapa piensa en m\u00ed, Karmapa por favor m\u00edrame con compasi\u00f3n ahora\u201d <\/i>y recitaron el Karmapa Chenno<\/i> con una devoci\u00f3n tan grande, en voz muy alta y en ese momento el servidor de t\u00e9 mayor escuch\u00f3 de repente una voz en su o\u00eddo que le dec\u00eda: \u00abAhora \u00a1hazlo!\u00bb, escuch\u00f3 que alguien lo dec\u00eda y al escucharlo, enseguida, sin pensarlo, dijo: \u00ab\u00a1\u00a1\u00a1HIK!!!\u00bb y cuando dijo este hik <\/i>lo hizo con una voz muy fuerte, una voz crepitante y en ese momento un trozo del cr\u00e1neo tan grande como la palma de la mano se desprendi\u00f3 de la parte superior del cr\u00e1neo del cad\u00e1ver y todos quedaron asombrados diciendo que estos monjes de Tsurpu s\u00ed que son poderosos, admirando los signos de powa<\/i> \u2013esto es un signo de powa<\/i>, que te salga un trozo de cr\u00e1neo de la coronilla\u2013. A estos monjes les hicieron grandes ofrendas, muchas ofrendas. Muchas personas les invitaron a distintos lugares y les dieron muchas ofrendas de mantequilla de carne y de t\u00fc<\/i> \u2013que es un pastel de queso tibetano\u2013. Y con todas estas ofrendas se dijeron: \u00abBueno ahora podemos volver a Tsurpu, lo mejor es que vayamos a Tsurpu ya que tenemos algo que ofrecerles. Si volvemos y les hacemos estas ofrendas seguro que nos permiten regresar al monasterio\u00bb. Se volvieron a Tsurpu e hicieron una gran distribuci\u00f3n de ofrendas a la sangha y confesaron, se disculparon por haber actuado mal y les permitieron entrar, volver a Tsurpu.<\/p>\n
En el momento cuando recitaban el Yoga del guru e<\/em>n cuatro sesiones<\/i> Khakhyap Dorje les escuch\u00f3. No estoy tan seguro de que haya sido Khakhyap Dorje y si no es as\u00ed, fue otro de los karmapas. En cualquier caso, cuento esta historia para ilustrar que aunque uno no tenga ninguna cualidad, ninguna habilidad, si uno hace plegarias de coraz\u00f3n a los Buddhas y a las Tres Joyas, con intenciones puras, con el pensamiento m\u00e1s puro, uno podr\u00e1 beneficiar y ser\u00e1 beneficioso.<\/p>\nSimplemente hemos de esforzarnos y hacer las cosas lo mejor que podamos. Y esto es muy importante. Hay quienes se preocupan tanto, por la causa y efecto, que se niegan a hacer incluso cualquier dedicaci\u00f3n o aspiraci\u00f3n en nombre de los vivos o difuntos, porque no quieren tener nada que ver con las ofrendas, porque saben que si no se aceptan de la manera apropiada puede tener atribuciones negativas. Entonces se niegan completamente a hacer cualquier dedicaci\u00f3n y a tomar cualquier ofrenda, pero esto muy extremo, es como si dejaran de trabajar incluso en su propio beneficio. Hemos de pensar que aunque no sepamos hacer las cosas y no tengamos ninguna capacidad, ninguna habilidad, gracias a las bendiciones del linaje y de los gurus podemos ser de alg\u00fan beneficio. Si tenemos una motivaci\u00f3n pura y una gran fe en los maestros del linaje, cuando les suplicamos, ellos van a poder beneficiar. Si pensamos lo contrario y nos preocupamos en demas\u00eda pensando que no puedo aceptar ninguna ofrenda en nombre de los difuntos y los dem\u00e1s, que no puedo hacer nada y lo dejamos as\u00ed, a secas, esto ser\u00eda demasiado extremo.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n