24 de enero de 2022<\/p>\n
Su Santidad envi\u00f3 saludos,\u00a0Tashi\u00a0Delek\u00a0a todos, e indic\u00f3 que el t\u00e9rmino\u00a0Solo Mente\u00a0deber\u00eda\u00a0ser entendido como la visi\u00f3n o las explicaciones de la\u00a0tradici\u00f3n\u00a0Yogachara. En s\u00e1nscrito hay dos maneras para decir Solo Mente, la otra, en castellano ser\u00eda Solo Cognici\u00f3n,\u00a0vijnapti\u00a0o\u00a0vij\u00f1\u0101na,\u00a0cuyo significado es que\u00a0ning\u00fan\u00a0fen\u00f3meno\u00a0trasciende la mente, sino que son diferentes formas en las que aparece la mente. A las personas que sostienen esta\u00a0filosof\u00eda\u00a0se les llama proponentes de Solo Mente o de Solo cognici\u00f3n y a los que aceptan y propagan esta\u00a0tradici\u00f3n\u00a0se les llama\u00a0Yogachara. De manera similar a los que sostienen los versos\u00a0ra\u00edces\u00a0del Camino Medio y aceptan la visi\u00f3n de la vacuidad se les llama proponentes de la vacuidad. Los\u00a0Yogachara\u00a0afirman es que todo es solo sente, solo\u00a0cognici\u00f3n.<\/p>\n
Como vimos ayer, el maestro chino llamado Y\u00ecj\u00ecng\u00a0escribi\u00f3\u00a0en su\u00a0bit\u00e1cora\u00a0de viaje que\u00a0hab\u00edan\u00a0dos escuelas\u00a0Madhyamaka: Camino Medio y Yoga (Yogachara). Yoga significa\u00a0uni\u00f3n\u00a0y\u00a0achara\u00a0conducta. Es mejor decir\u00a0Yogachara\u00a0y\u00a0as\u00ed\u00a0se evita\u00a0confusi\u00f3n,\u00a0pues hubo una escuela ortodoxa de la India llamada Yoga.<\/p>\n
Los proponentes de Solo Mente\u00a0tambi\u00e9n\u00a0ten\u00edan\u00a0otro nombres, se les llamaba los\u00a0yoguis\u00a0de Solo Mente, los\u00a0yoguis\u00a0budistas, etc. El erudito japon\u00e9s\u00a0K\u014ditsu\u00a0Yokoyama\u00a0dice que la visi\u00f3n de\u00a0Yogachara\u00a0de Solo Mente desde una perspectiva preserva la visi\u00f3n de la vacuidad ense\u00f1ada en los\u00a0sutras\u00a0de la\u00a0Praj\u00f1aparamita\u00a0y\u00a0adem\u00e1s\u00a0afirma que hay algo llamado mente. Esto ayuda a prevenir que la vacuidad se convierta en una visi\u00f3n nihilista donde no hay nada en lo absoluto.\u00a0Adem\u00e1s,\u00a0los puntos de vista del \u00a0Abhidharma\u00a0 se incorporaron como elementos de la visi\u00f3n Solo Mente. Tienen todos los elementos del\u00a0Abhidharma\u00a0y\u00a0tambi\u00e9n\u00a0la visi\u00f3n de la vacuidad de la\u00a0Prajnaparamita.<\/p>\n
El nivel de la visi\u00f3n de Solo Mente era extremadamente elevado y amplio, era el nivel m\u00e1s alto de\u00a0filosof\u00eda\u00a0y el que m\u00e1s abarcaba. Esa era la\u00a0explicaci\u00f3n\u00a0de este erudito japon\u00e9s.<\/p>\n
C\u00f3mo se propag\u00f3 la visi\u00f3n de S\u00f3lo Mente<\/b><\/p>\n
Su Santidad coment\u00f3 que son pocos los escritos que existen sobre la historia de la India y que sobre muchos personajes muy importantes no hay datos de fechas de nacimiento y muerte. Puso el ejemplo\u00a0 <\/span>del\u00a0Avatamsaka\u00a0sutra, pues no sabemos cu\u00e1ndo\u00a0surgi\u00f3.\u00a0Tambi\u00e9n hay pol\u00e9mica acerca de tratados famosos posteriores,\u00a0no sabemos cu\u00e1ndo surgieron ni qui\u00e9n los\u00a0escribi\u00f3. Por ejemplo, Los niveles del\u00a0Bodhisattva\u00a0en la\u00a0tradici\u00f3n\u00a0china se atribuye a\u00a0Maitreya\u00a0y en la tibetana se dice que fue escrito por\u00a0Asanga.<\/p>\n \u00bfC\u00f3mo se\u00a0difundi\u00f3\u00a0la visi\u00f3n de Solo\u00a0mente? En las traducciones de\u00a0Xuanzang, traductor chino de la\u00a0dinastia\u00a0Tang, sobre los comentarios de los maestros\u00a0Yogachara, incluido\u00a0Jinaputra\u00a0y\u00a0tambi\u00e9n\u00a0del texto de los niveles\u00a0Yogachara, hay una\u00a0descripci\u00f3n\u00a0breve de c\u00f3mo se\u00a0difundi\u00f3\u00a0la\u00a0filosof\u00eda\u00a0Solo Mente. Despu\u00e9s de que el\u00a0Buddha\u00a0paso al nirvana, surgieron puntos de vista divergentes y disputas entre los\u00a0disc\u00edpulos, surgieron\u00a0sub-escuelas\u00a0que\u00a0debat\u00edan\u00a0entre si, y la\u00a0mayor\u00eda\u00a0de ellas\u00a0sosten\u00edan\u00a0puntos de vista materialistas, es decir que las cosas\u00a0exist\u00edan\u00a0con existencia independiente.\u00a0Nagarjuna\u00a0escribi\u00f3\u00a0los textos sobre la vacuidad y\u00a0difundi\u00f3\u00a0la visi\u00f3n de Camino Medio y luego\u00a0Aryadeva\u00a0escribi\u00f3\u00a0los Cien versos y otros textos, y\u00a0as\u00ed\u00a0la visi\u00f3n de la vacuidad se\u00a0extendi\u00f3\u00a0a\u00fan m\u00e1s. Sin embargo, debido a una comprensi\u00f3n err\u00f3nea,\u00a0mucha gente cay\u00f3 en el extremo del nihilismo y pensaba que no\u00a0hab\u00eda\u00a0ning\u00fan\u00a0fen\u00f3meno\u00a0verdaderamente existente, que no\u00a0hab\u00eda\u00a0virtud, que no\u00a0hab\u00eda\u00a0negatividad, que no\u00a0hab\u00eda\u00a0karma, etc. Se desarrollaron muchos puntos de vista err\u00f3neos. Por ello,\u00a0Asanga\u00a0desarroll\u00f3 \u00a0j\u00f1\u0101na, la concentraci\u00f3n meditativa, que le llevo a un nivel de clarividencia que le condujo a buscar a\u00a0Maitreya\u00a0y le\u00a0pidi\u00f3\u00a0que escribiera los textos\u00a0Yogachara\u00a0Solo Mente. Este pasaje describe c\u00f3mo tras el periodo de las escuelas,\u00a0surgi\u00f3\u00a0y se\u00a0difundi\u00f3\u00a0el Camino Medio y luego como\u00a0surgi\u00f3 la escuela de Solo Mente.<\/p>\n Del periodo de las escuelas destac\u00f3 la\u00a0Sarv\u0101stiv\u0101da, una escuela particularista o de la Gran\u00a0exposici\u00f3n con la visi\u00f3n de que todo existe. Esta escuela dividi\u00f3 todos los fen\u00f3menos en 75 categor\u00edas e indicaba que cada una ten\u00edan su propia naturaleza verdadera y sustancial. La visi\u00f3n de la vacuidad del Camino Medio que sigue a los Sutras de la Prajnaparamita era completamente opuesta a Sarv\u0101stiv\u0101da que aceptaba la realidad de las cosas. La escuela del Camino Medio dec\u00eda que las cosas no exist\u00edan verdaderamente, que no ten\u00edan una base o fundamento.\u00a0 <\/span>Fue Nagarjuna quien organiz\u00f3 de la vacuidad en los textos de l\u00f3gica y la manera en que describi\u00f3 la naturaleza de la vacuidad fue ensenada en los versos ra\u00edces del Camino Medio. Un camino que libera de todas las elaboraciones conceptuales y que dice categ\u00f3ricamente que nada existe.<\/p>\n La naturaleza verdadera de todas las cosas, dijo Su Santidad, lo m\u00e1s probable es que sea tal como es explicada en el Camino Medio, pero en t\u00e9rminos de como aparece todo, cuando decimos que todos los\u00a0fen\u00f3menos\u00a0est\u00e1n\u00a0vac\u00edos y que no existen por naturaleza, si no pensamos correctamente, si no tenemos cuidado, existe el peligro de caer en una visi\u00f3n nihilista. El desarrollo de la escuela de Camino Medio dio lugar a malinterpretaciones y al surgimiento de visiones nihilistas, esto fue una condici\u00f3n o causa para el surgimiento de la escuela Solo Mente, pero no fue la \u00fanica. La escuela Solo Mente tiene muchos aspectos muy vastos en su presentaci\u00f3n, no solamente la refutaci\u00f3n de puntos de vista err\u00f3neos.<\/p>\n Las circunstancias de la difusi\u00f3n de la Visi\u00f3n de Solo Mente\u00a0<\/span><\/b><\/p>\n En resumen, Su Santidad indic\u00f3 estas cuatro como las condiciones m\u00e1s importantes para el surgimiento de la escuela Solo Mente:<\/p>\n 1)\u00a0 <\/span>El pensamiento budista que cada vez tend\u00eda m\u00e1s a Solo Mente.<\/p>\n 2) La necesidad de una base para el samsara.<\/p>\n 3) Una nueva interpretaci\u00f3n de la vacuidad.<\/p>\n 4) Fue llamada Yogachara por el j\u00f1\u0101na, la concentraci\u00f3n meditativa y por la clarividencia que desarrollaron en ella.<\/p>\n La discusi\u00f3n acerca de la mente es algo primario en el budismo, no era una idea nueva de la escuela Solo Mente. Todas las religiones tienden naturalmente en la direcci\u00f3n de la primac\u00eda de la mente y el budismo no es ninguna excepci\u00f3n. En las palabras sin falla del Buddha mismo vemos esta tendencia de su visi\u00f3n y su pr\u00e1ctica enfatizando en la mente. \u00a0<\/span><\/p>\n Una de las escrituras m\u00e1s antiguas budistas que puedes considerar como originales es los Versos del Dharma, su contenido es considerado el m\u00e1s cercano a las palabras que el Buddha pronunci\u00f3 durante su vida. Al principio de este texto se encuentran estas palabras:<\/p>\n \u201cTodos los fen\u00f3menos son mente por naturaleza,\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n la mente es primaria y los precede.\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n Aquellos que hablan o act\u00faan con una mente completamente pura\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n cosecharan la felicidad que esto trae,\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n permanecer\u00e1n inmutables, sin ser velados por los oscurecimientos.\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n Todos los fen\u00f3menos son mente por naturaleza,\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n la mente es primaria y los precede.\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n Aquellos que hablan o act\u00faan con una mente malvada\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n cosecharan el sufrimiento que esto trae\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n como si fuesen arrastrados por un carro\u201d.<\/i><\/p><\/blockquote>\n <\/p>\n Esto indica es que la mente es la base de cualquier acto bueno o malo que hagamos. Debido a las motivaciones malas o buenas de la mente, cometemos actos negativos o positivos. Del mismo modo los versos de Sojong de los Siete Tathagatas da un resumen del budismo en general, es como la introducci\u00f3n al budismo en una stanza, una estrofa que estoy seguro todos conocen:<\/p>\n No cometas ning\u00fan acto negativo,\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n practica una gran abundancia de virtud,\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n domina completamente tu mente;\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n esta es la ense\u00f1anza de los Buddhas.<\/i><\/p><\/blockquote>\n <\/p>\n Esto dice principalmente que en la pr\u00e1ctica\u00a0del budismo lo m\u00e1s importante, lo crucial, es domar la mente. Sin embargo, cuando tratamos de entender el significado del t\u00e9rmino “Solo Mente”, necesitamos distinguir dos puntos diferentes.<\/p>\n a) La virtud, la negatividades, el placer, el dolor, etc., se producen todos ellos debido a diversos estados mentales.\u00a0<\/span><\/p>\n b) Todos los fen\u00f3menos son percepciones mentales o son creados por la mente<\/p>\n El primero de estos dos puntos indica que es con la mente con la que la gente adoptar la virtud y abandona las los actos negativos. Pero este enfoque no es la mismo que la visi\u00f3n de la escuela Solo Mente, de que no hay fen\u00f3menos que no sean s\u00f3lo mente. Los dos pasajes que he citado son esa comprensi\u00f3n anterior. En lugar de decir que son Solo Mente, es m\u00e1s apropiado decir que son escrituras sobre la primac\u00eda de la mente o sobre ser asiduos a nuestra mente.<\/p>\n A medida que esta comprensi\u00f3n se ampl\u00eda, crece una conexi\u00f3n entre la comprensi\u00f3n original de la gente de asumir la virtud y abandonar la negatividad\u00a0 <\/span>y la forma en que ocurren los fen\u00f3menos. Esto significa es que en el sistema de Solo Mente, el mundo que parece ser externo y nuestra propia mente se volvieron inextricablemente ligados. Ha una cita famosa del “Cap\u00edtulo Ense\u00f1ado en Verso” del Sutra Avatamsaka<\/em> que ense\u00f1a claramente esta segunda comprensi\u00f3n:<\/p>\n Del Sutra Avatamsaka:<\/p>\n La mente es como un artista;\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n La mente confecciona los agregados. en el universo son pintados por la mente.<\/i><\/p><\/blockquote>\n Tambi\u00e9n hay un pasaje en el Sutra de los Diez Niveles<\/em> que claramente explica que todos los fen\u00f3menos son apariencias de la mente, que son de la naturaleza de la mente, que surgen de la mente.\u00a0<\/span><\/p>\n Adem\u00e1s, incluso en los Sutras de la Praj\u00f1aparamita<\/em> que enfatizan la visi\u00f3n de la vacuidad, hay muchos pasajes que est\u00e1n vinculados a los puntos de vista Solo Mente. Por ejemplo, cuando se ense\u00f1a que todos los fen\u00f3menos son vacuidad:<\/p>\n Porque no hay dharma en absoluto que no sea interdependiente,\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n no hay dharma en absoluto que no sea vacuidad<\/i>.<\/p>\n Este es un argumento distintivo de Nagarjuna pero en los sutras de la Prajnaparamita hay otra manera incluso quiz\u00e1s m\u00e1s sencilla de explicar c\u00f3mo todos los fen\u00f3menos son vacuidad. De las Ocho Mil Estrofas<\/em>:\u00a0<\/span><\/p>\n \u00abDecimos la palabra ser, ser sintiente, pero no se observa ning\u00fan ser, eso es un mero nombre, una mera etiqueta, ese fen\u00f3meno que se nombra, aparte de ser etiquetado convencionalmente con un nombre o signo no surge y no cesa\u00bb.<\/p><\/blockquote>\n \u00a0<\/span>Eso ense\u00f1a que todos los fen\u00f3menos no son m\u00e1s que las proyecciones de la propia mente, son simplemente proyecciones mentales y que no tienen existencia verdadera.Y esto es exactamente lo que dice la escuela Solo Mente y no solamente coinciden en este pasaje, pero dentro de las escrituras de la Prajnaparamita hay muchos pasajes que ense\u00f1an la visi\u00f3n de la escuela Solo Mente, si fuese a\u00a0 <\/span>recitarlos todos no me dar\u00eda tiempo hoy porque son muchos, no hace falta que los recitemos todos.<\/p>\n En\u00a0 <\/span>algunas obras de Nagarjuna hab\u00eda muchos pasajes similares a la escuela Solo Mente. Algunos de sus trabajos presentan puntos de vista de Solo Mente; en un texto que fue traducido al chino en el siglo X llamado Veinte versos del Mahayana<\/i> y tambi\u00e9n en los Sesenta versos del razonamiento<\/i> ambos textos tienen pasajes que claramente hablan de Solo Mente, esto est\u00e1 incluido en el tengyur. Dice en los Veinte Versos del\u00a0 <\/span>Mahayana<\/em>: \u00abTodo esto es Solo Mente, permanece como ilusiones\u00bb.Tenemos este texto en s\u00e1nscrito y ah\u00ed la palabra para Solo Mente que usan es \u00abChittamatra\u00bb. Chitta <\/i>significa mente y hay est\u00e1 claramente Solo Mente en el texto s\u00e1nscrito original y en los Sesenta Versos<\/em> hay otra cita que dice: \u00abLas cosas ya bien las cosas sean permanentes o transitorias son proyecciones de la mente\u00bb.\u00a0<\/span><\/p>\n He presentado distintos versos de evidencias, entonces para resumir: incluso antes de que apareciese la escuela Solo Mente la filosof\u00eda budista se estaba moviendo cada vez m\u00e1s en una direcci\u00f3n que apuntaba hacia Solo Mente, hacia esa filosof\u00eda.<\/p>\n <\/p>\n 2. Las condiciones que conducen a la aserci\u00f3n de la conciencia base<\/b><\/p>\n Hemos repasado esta tendencia hacia la primac\u00eda de la mente, y la escuela Solo Mente contin\u00faa con esto, lo toma como el pilar central y lo desarrolla, y tambi\u00e9n elabora acerca de la relaci\u00f3n de la mente y la conciencia base. Cuando surgi\u00f3 esta explicaci\u00f3n de la conciencia base, entonces ya s\u00ed que se ten\u00eda una explicaci\u00f3n completa de la escuela Solo Mente, esto surgi\u00f3 posteriormente, antes no estaba completamente desarrollada esta visi\u00f3n, no estaba completamente elaborada pero posteriormente s\u00ed que se complet\u00f3.\u00a0<\/span><\/p>\n Hay ciertos puntos que quiero mencionar aqu\u00ed: dentro de la escuela Solo Mente no solamente se dice que la mente es primaria sino que tambi\u00e9n se habla de la conciencia base o la conciencia alaya<\/i>.<\/p>\n La conciencia base es una cognici\u00f3n muy sutil, no es para nada burdo, es como si se moviese continuamente en los niveles m\u00e1s profundos de la mente. Cuando miramos a esta aserci\u00f3n de la conciencia base superficialmente, parece una contradicci\u00f3n con la afirmaci\u00f3n budista b\u00e1sica de la ausencia de yo o la ausencia de identidad propia, \u00bfcu\u00e1les fueron las razones y condiciones para la aserci\u00f3n y aceptaci\u00f3n de la conciencia base? Hablamos de los tres o cuatro sellos de la ense\u00f1anza de Buddha, en general se habla de cuatro pero hay quien dice que son solo tres, en cualquier caso, uno de ellos es: \u00abTodos los fen\u00f3menos son vac\u00edos y carentes de identidad propia\u00bb. Carentes de identidad propia significa anatman, esta es una idea fundamental del budismo, la ausencia de un yo o la ausencia de identidad propia. Aqu\u00ed, el yo al que nos estamos refiriendo, o atman, es el yo postulado por las escuelas no budistas y b\u00e1sicamente nos referimos a un yo que es permanente, que es singular y que es aut\u00f3nomo. Esto es lo que los budistas refutan, niegan, dicen que no hay un yo permanente ni singular ni aut\u00f3nomo. As\u00ed que cuando hablamos de la ausencia de yo, hablamos de la ausencia de un yo permanente, singular y aut\u00f3nomo, este es el nivel b\u00e1sico, existen maneras m\u00e1s refinadas de mirarlo, pero b\u00e1sicamente es que no existe este yo que postulan las escuelas hinduistas. Cuando el Buddha ense\u00f1\u00f3 la visi\u00f3n de la ausencia del yo, estaba haciendo una refutaci\u00f3n muy importante de las religiones indias pero tambi\u00e9n hab\u00eda otra presentaci\u00f3n muy importante de las escuelas indias, que era la del samsara y el Buddha s\u00ed que acept\u00f3 esta visi\u00f3n y noci\u00f3n del samsara. Por un lado no acept\u00f3 el yo de los no budistas, pero por otro lado s\u00ed que acept\u00f3 la existencia del samsara que ense\u00f1aban las escuelas no budistas.\u00a0<\/span><\/p>\n Los seguidores del budismo ten\u00edan un poco de dificultad, porque parec\u00eda que la noci\u00f3n de la ausencia del yo y del samsara fueran contradictorias. Si no hay ning\u00fan yo aut\u00f3nomo, si no hay ning\u00fan yo, \u00bfqui\u00e9n es el que circula sin cesar ni tan siquiera un instante por el samsara? \u00bfQui\u00e9n deambula en el samsara? No se puede encontrar nadie que deambule por el samsara si no hay un yo y, \u00bfqui\u00e9n es el que va de esta vida a la siguiente? Por esta raz\u00f3n, si decimos que no hay un yo pero que s\u00ed existe el samsara, entonces qui\u00e9n contin\u00faa en el samsara, es dif\u00edcil identificar a quien nos estamos refiriendo. Incluso mientras el Buddha estaba con vida, muchas personas le preguntaron esa pregunta y la respuesta que daba el Buddha es que el karma contin\u00faa sin interrupci\u00f3n, es por el karma, el continuo del karma no cesa.<\/p>\n Despu\u00e9s de que el Buddha pasara al nirvana durante el periodo de las escuelas estaban los maestros de Abhidharma que pasaban su tiempo examinando, investigando las escrituras del Buddha y se plantearon la misma duda duda y dijeron que si el karma contin\u00faa sin interrupci\u00f3n tiene que haber un lugar donde el karma sea guardado, donde el karma pueda mantener esa influencia, si no hay un lugar para el karma \u00bfc\u00f3mo pueden las impresiones del karma y los efectos del karma manifestarse si no est\u00e1n guardadas en ning\u00fan lugar? \u00bfD\u00f3nde se guardan estas impresiones? \u00bfQu\u00e9 es lo que hace que se guarden?. Ten\u00edan es tipo de duda. Es como si tuvi\u00e9ramos una computadora y tenemos muchos documentos, fotos y videos. En la computadora tenemos que tener algo que los guarde si no tenemos ning\u00fan lugar para almacenarlos, no se pueden guardar, se perder\u00e1n. As\u00ed que cuando tienes un lugar para almacenar los documentos los puedes guardar ah\u00ed y si no tienes una capacidad de almacenamiento muy grande y tienes muchos archivos, no van a caber todos ah\u00ed. Si tienes un ordenador con gran capacidad de memoria y pones todas tus fotos y documentos y dem\u00e1s, s\u00ed te van a caber. De manera similar ocurre con las acciones de esta vida, las buenas y las malas y tambi\u00e9n las impresiones o las tendencias guardadas, tienen que tener un lugar donde puedan ser guardadas, necesitamos un lugar donde puedan ser guardadas, almacenadas; esto es lo que dec\u00edan los maestros del Abhidharma, que tiene que haber una base para la proyecci\u00f3n del samsara, que tiene que haber un lugar donde se guarde el karma, d\u00f3nde se almacene el karma, eso es lo que pensaban.\u00a0<\/span><\/p>\n Tal como dije ayer, alrededor de cien a\u00f1os despu\u00e9s del fallecimiento del Buddha hubo una divisi\u00f3n de la sangha en dos grupos y estos dos eran Sthavirav\u0101da y Mahasanghika. La escuela Mahasanghika ten\u00eda una tendencia al Mahayana, se interes\u00f3 m\u00e1s por el tema de la liberaci\u00f3n, y la tradici\u00f3n Sthaviravada estaba m\u00e1s enfocada en el samsara y pens\u00f3 que ten\u00eda que haber una base para proyectar las apariencias, tiene que haber bien un aspecto sutil del cuerpo o de la conciencia o tiene que haber una base no manifiesta para la proyecci\u00f3n del samsara; ten\u00edan esta idea y presentaron la soluci\u00f3n de una manera muy diversa cada una de las escuelas le dio su nombre particular. Las escuelas Sthaviravada y Vibhajyav\u0101din la llamaron la conciencia discriminativa. Mahi\u015b\u0101saka dijo que era un agregado que permanec\u00eda a lo largo del samsara. Vatsip\u016btriya dec\u00eda que era un yo que no era igual ni diferente de los agregados. Y la escuela de los Sutras hablaba de una conciencia sutil. Los Mahasanghika tambi\u00e9n aceptaron que existe una conciencia sutil, algunos dicen que la afirmaron como mente primaria. Hab\u00edan posturas distintas pero pr\u00e1cticamente todos dec\u00edan que era necesario que hubiese una base para el samsara, algunos le dec\u00edan que era un aspecto\u00a0 <\/span>sutil de la mente, un aspecto sutil de los agregados etc., y le dieron diversos nombres.\u00a0<\/span><\/p>\n B\u00e1sicamente los maestros de Abhidharma dec\u00edan que debe haber algo que pueda almacenar y transportar el karma. \u00bfQu\u00e9 es el karma? No es cognici\u00f3n, no es materia. En realidad, el karma es extra\u00f1o, no se puede ver, no se puede decir que es mente, no se puede decir que es materia, en t\u00e9rminos contempor\u00e1neos podemos decir que es algo as\u00ed como una energ\u00eda o una fuente de energ\u00eda. Por ejemplo los f\u00edsicos hablan de la luz, la luz es energ\u00eda pero tambi\u00e9n est\u00e1n los fotones, las part\u00edculas de luz y no es inapropiado decir que los fotones son materia, tienen algo de material, se est\u00e1n moviendo, se ponen en movimiento, se mueven hacia todas las cosas y la luz como es energ\u00eda puede afectar tambi\u00e9n las cosas externas, si no tuviese un aspecto material, no podr\u00eda afectar las cosas materiales. Ocurre algo parecido con el karma, no puedes decir que es categ\u00f3ricamente mente, el poder del karma puede afectar el mundo material y cognitivo y es debido al karma que ocurren todas las apariencias del samsara y del nirvana, y por ello el karma es extremadamente importante. Entonces, para poder explicar bien ese punto, la escuela Solo Mente hizo esta presentaci\u00f3n de las seis consciencias burdas y dec\u00edan que tiene que haber otra consciencia que sea m\u00e1s sutil y m\u00e1s profunda que estas seis y esta ser\u00eda como un almac\u00e9n para el karma, si tienes un almac\u00e9n para el karma, tienes una buena explicaci\u00f3n para el karma y esa fue la raz\u00f3n principal para hablar de la consciencia base. Hablar\u00e9 de la consciencia base con m\u00e1s detalle posteriormente.<\/p>\n <\/p>\n 3. El desarrollo de nuevas aserciones sobre la vacuidad<\/b><\/p>\n Hemos llegado a la tercera condici\u00f3n para el desarrollo de Solo Mente que\u00a0 <\/span>es el desarrollo de nueva aserciones sobre la vacuidad. Solo Mente preserva la visi\u00f3n de la vacuidad ense\u00f1ada en los sutras de la Prajnaparamita y adem\u00e1s de esto remedia los inconvenientes y errores en los que se puede incurrir en la visi\u00f3n de la vacuidad, particularmente del nihilismo, y desarrollan una nueva l\u00f3gica para demostrar la vacuidad. Cuando estudiamos los sutras que son la fuente de Solo Mente, uno de los m\u00e1s importantes de ellos es el Sutra que Desenreda la Intenci\u00f3n, el Sandhinirmocana sutra, en la escuela Shentong del Camino Medio tambi\u00e9n considera que este sutra es extremadamente importante. Pero en la escuela Solo Mente, este sutra es el fundamental y aqu\u00ed se describen las tres ruedas del Dharma y podemos ver con claridad c\u00f3mo mantiene y preserva la visi\u00f3n de la vacuidad ense\u00f1ada en la Prajnaparamita. Cuando hablamos del Dharma que ense\u00f1\u00f3 el Buddha hablamos de los tres niveles o tres ruedas. Pero algunos los consideran periodos, dicen que primero el Buddha ense\u00f1o la primera rueda del Dharma, luego la segunda y finalmente la tercera, en ese orden cronol\u00f3gicos. Pero otros dicen que no que no se refiere al tiempo. Algunos sutras o ense\u00f1anzas de la segunda rueda se ense\u00f1aron antes que otros de la primera rueda, etc. En realidad el giro de la rueda se determina por el contenido del Sutra no por el periodo cronol\u00f3gico en que fue ense\u00f1ado. En cualquier caso, el primer giro de la rueda del Dharma fueron las ense\u00f1anzas sobre las cuatro nobles verdades para los disc\u00edpulos de los veh\u00edculos de los Oyentes y Pratiekabuddhas. La segunda rueda fue para los disc\u00edpulos Mahayana. Hay un erudito Chino que explica que en la segunda rueda del Dharma la ense\u00f1anza de la vacuidad se da de manera impl\u00edcita y en la tercera rueda se ense\u00f1a expl\u00edcitamente, esta es una manera de describirla un poco distinta a como lo explicamos en la tradici\u00f3n tibetana. En cualquier caso, en la segunda rueda del Dharma se ense\u00f1a la vacuidad diciendo:\u00a0 <\/span>\u00abTodos los fen\u00f3menos son sin esencia, no nacidos, incesantes, primordialmente en el estado de paz y naturalmente en el estado de nirv\u0101\u1e47a\u00bb y en la tercera rueda se ense\u00f1a los disc\u00edpulos de todos los veh\u00edculos y se dice lo mismo: \u00abTodos los fen\u00f3menos son sin esencia, no nacidos, incesantes, primordialmente en el estado de paz y naturalmente en el estado de nirv\u0101\u1e47a\u00bb. La diferencia est\u00e1 en s\u00ed la ense\u00f1anza de la realidad \u00faltima se da de manera impl\u00edcita o explicita, y debido a la distinta manera en que fue ense\u00f1ado hay una gran diferencia entre ambas, pero lo que se ense\u00f1a es lo mismo. En t\u00e9rminos de la Solo Mente, es la tercera rueda la que ense\u00f1a completamente el sentido definitivo.<\/p>\n Esto de ense\u00f1ar de manera impl\u00edcita o explicita lo explicar\u00e9 m\u00e1s en detalle posteriormente, pero para presentarlo brevemente, cuando decimos que el segundo giro de la rueda del Dharma se fue una presentaci\u00f3n impl\u00edcita, se quiere decir que no prueba lo que es naturaleza en s\u00ed de una manera afirmativa, sino que simplemente refuta, niega lo que no es y por lo tanto se ense\u00f1a impl\u00edcitamente. En la tercera rueda del Dharma se habla directamente de la vacuidad y es una manera de demostrar lo que es.<\/p>\n Los Yogacharas consideran la presentaci\u00f3n de las tres caracter\u00edsticas y de las tres ausencias de naturaleza de gran importancia. Por un lado tambi\u00e9n tienen la explicaci\u00f3n de la conciencia base y lo consideran todo esto de la misma importancia, todas estas tres presentaciones. La presentaci\u00f3n de las tres caracter\u00edsticas y de las tres ausencias de naturaleza es una nueva forma de explicar la visi\u00f3n de la vacuidad, \u00bfc\u00f3mo sabemos esto? Les dar\u00e9 algunas citas de distintos tratados que lo demuestran, si miramos a las citas de los sutras lo podremos entender con claridad. Primero en la Prajnaparamita se dice:\u00abShariputra, cuando un bodhisatva mahasattva practica el prajna trascendente, el bodhisattva no percibe [\u2026] no tiene fijaci\u00f3n\u00bb. E<\/i>s una cita muy larga que es citado por Vasubandhu en el Mah\u0101y\u0101nasa\u1e43graha<\/a> . Otro pasaje nos dice: “Porque, venerable Shariputra, la forma est\u00e1 vac\u00eda de naturaleza. Lo que est\u00e1 vac\u00edo de naturaleza no surge y no perece. En lo que no surge y no perece, no hay nada m\u00e1s que la permanencia. La sensaci\u00f3n, la concepci\u00f3n, la formaci\u00f3n y la conciencia est\u00e1n vac\u00edos de naturaleza\u2026\u201d.\u00a0 <\/span>Esto lo explica la escuela Solo Mente en t\u00e9rminos de las tres caracter\u00edsticas.\u00a0<\/span><\/p>\n\n
\nTodos los mundos que hay\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n