El tesoro del abhidharma<\/em>, as\u00ed que la mayor\u00eda de nosotros, los estudiantes, tenemos un grado de familiarizaci\u00f3n bastante grande con ella.<\/p>\nEn cuanto a la escuela del Sutra, en realidad hay muy pocos textos originales de esta escuela de los Sutras, esta es la situaci\u00f3n actual. No contamos con ninguna exposici\u00f3n larga, extendida de esta escuela.<\/p>\n
Ahora en cuanto al Camino Medio pues todas las escuelas tibetanas somos del Camino Medio, as\u00ed que la mayor\u00eda estamos bastante familiarizados con el Camino Medio.<\/p>\n
Pero si pensamos acerca de la escuela Solo Mente, en general en el Tibet, no hay pr\u00e1cticamente nadie que sostenga la visi\u00f3n de Solo Mente, que sostenga esa filosof\u00eda y nunca se desarroll\u00f3 como una escuela independiente en el Tibet, incluso cuando pensamos en los textos indios que se tradujeron al tibetano, estos textos fueron igualmente modificados para que encajasen con el Camino Medio, por lo que nos es dif\u00edcil identificar cual es un texto Solo Mente como tal, intacto. Son muy pocas tambi\u00e9n las investigaciones independientes sobre este tema por lo tanto hay pocas explicaciones al respecto, as\u00ed es dif\u00edcil determinar, identificar con precisi\u00f3n estos textos. Actualmente, a nivel internacional, hay muchos eruditos e investigadores que debaten acerca de la escuela Solo Mente, pero nosotros estamos muy poco familiarizados con este tema por lo que creo que incluso hoy en d\u00eda el tema de la Solo Mente es un punto que no ha sido tratado con asiduidad, por lo que considera apropiado decir algo acerca de la escuela Solo Mente.\u00a0<\/span><\/p>\nComent\u00f3 que una cosa que me le ha sido \u00fatil es haber aprendido un poco de varios idiomas. Entre ellos, el chino, y eso le ha dado la oportunidad de nadar un poco en el oc\u00e9ano del conocimiento del canon budista chino. En particular, en los \u00faltimos a\u00f1os, ha tenido la oportunidad de leer m\u00e1s de un art\u00edculo de los muchos estudiosos internacionales de Asia y Occidente que investigan la historia y la filosof\u00eda budistas. Gracias a ello, ve que, desde una perspectiva, no s\u00f3lo han aumentado sus conocimientos y se han abiertosus propios ojos, se han expandido su visi\u00f3n. Coment\u00f3 que la investigaci\u00f3n contempor\u00e1nea es muy importante para nosotros pero que los budistas tibetanos se han quedado muy atr\u00e1s en ese campo.<\/p>\n
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La importancia de Solo Mente<\/strong><\/p>\nComo se se\u00f1al\u00f3 antes, en general, hablamos de cuatro escuelas principales en el budismo, pero la raz\u00f3n por la que quiere hablar en particular de la escuela Solo Mente es que en el budismo en general tenemos principalmente las ense\u00f1anzas de los Oyentes y de los Bodhisattvas o tambi\u00e9n llamadas del Veh\u00edculo Fundamental y del Gran Veh\u00edculo si quieres entender la filosof\u00eda de los Oyentes o Sravakas tienes que\u00a0 <\/span>escuchar las ense\u00f1anzas de las escuelas Particularistas o de la escuela de la Gran Exposici\u00f3n y la del Sutra y si quieres comprender la filosof\u00eda Mahayana es necesario que comprendas la filosof\u00eda del Camino Medio y de la escuela Solo Mente seg\u00fan el Festin de Eruditos<\/i> que es un texto, de Pawo Tsuglak Trengwa, en la \u00e9poca en que Chandrakirti estaba en Nalanda, \u00e9l era el \u00fanico erudito del Camino Medio, todos los dem\u00e1s eruditos eran de Solo Mente y cuando pensamos en ello, si comparamos las escuelas del Camino Medio y de Solo mente en la India podemos inferir y ver que la escuela Solo mente se hab\u00eda expandido m\u00e1s extensamente. Si miramos entre la escuela Solo Mente y la escuela Camino Medio vemos que primero se difundieron los Sutras Prajnaparamita y luego las escuelas Camino Medio y Solo Mente. Tambi\u00e9n, en cuanto a los maestros, primero fue Nagarjuna y luego Asanga y sus disc\u00edpulos, as\u00ed que podemos decir que el Camino Medio se difundi\u00f3 antes y la escuela Solo Mente se difundi\u00f3 despu\u00e9s, esto es simplemente en cuanto al orden cronol\u00f3gico.\u00a0<\/span><\/p>\nSin embargo, la filosof\u00eda del Camino Medio no satisfizo a Asanga completamente y por eso es que comenzaron a ense\u00f1ar y a desarrollar una nueva filosof\u00eda y cuando los maestros del Camino Medio posteriores como Bhavaviveka y Chandrakirti establecieron el Camino Medio, su oponente principal fue Solo Mente, en realidad solo refutaban todas las dem\u00e1s escuelas budistas muy brevemente con unas pocas estrofas, pero las refutaciones de la escuela Solo Mente eran muy elaboradas.<\/p>\n
De manera similar, es debido a los maestros de la escuela Solo Mente que las ense\u00f1anzas budistas de la l\u00f3gica y la epistemolog\u00eda se difundieron ampliamente, la epistemolog\u00eda budista no solo influy\u00f3 en el budismo sino que tambi\u00e9n ejerci\u00f3 una fuerte influencia en el Hinduismo, en el Jainismo y otras religiones de la India, era muy fuerte, muy predominante.\u00a0<\/span><\/p>\nEn el Tibet consideramos que la epistemolog\u00eda es muy importante y tenemos mucha discusi\u00f3n al respecto de si es Solo Mente o si es Camino Medio. De manera similar cuando se habla de las subdivisiones del camino Medio hay dos escuelas, la Consecuencialista y la Autonomista y esta divisi\u00f3n se desarroll\u00f3 a partir de que Bhavaviveka utilizara la epistemolog\u00eda posterior y Chandrakirti la epistemolog\u00eda anterior, pero estaban en todo caso muy vinculadas. En la tradici\u00f3n china se habla de los debates de Bhavaviveka y otros maestros pero de eso hablaremos m\u00e1s adelante.<\/p>\n
En cualquier caso, la idea de divisi\u00f3n entre las escuelas Consecuencialista y Autonomista es acerca de cuan cercanamente est\u00e9n vinculadas a la escuela de Solo Mente. De manera similar los proponentes del Camino Medio Yogachara como Shantarakshita explicaban la verdad \u00faltima seg\u00fan el Camino Medio y la verdad relativa seg\u00fan Solo Mente, as\u00ed que se les llama el Camino Medio Yogachara.<\/p>\n
Y se podr\u00eda decir que en lugar de que la escuela del Camino Medio influyera en Solo Mente parece m\u00e1s que fue solo Mente la que tuvo la mayor influencia en el Camino Medio, as\u00ed que cuando consideramos la historia lo podemos ver desde esta perspectiva.<\/p>\n
Existe la tradici\u00f3n de dividir los sutras del Mahayana en la primera, segunda y tercera ruedas del Dharma en tanto la segunda como la tercera rueda del Dharma hay sutras como el Sutra Avatansaka que son muy grandes y conocidos y estos sutras fueron citados como la fuente de la escuela Solo Mente, creo que hay m\u00e1s sutras que fueron usados como la fuente de la escuela Solo Mente que sutras que fueron usados como fuente de la escuela del Camino Medio.<\/p>\n
Si queremos comprender bien los sutras tales como el Avatansaka Sutra es importante que leamos los trabajos de los eruditos del Solo Mente. No solamente en cuanto al Sutra, tambi\u00e9n en cuanto al\u00a0 <\/span>Mantra, el punto de vista \u00faltimo del Mantra Secreto, se dice\u00a0 <\/span>que es del Camino Medio pero aunque se considere que es del Camino Medio, hay una gran influencia en el Yogatantra de la escuela Solo Mente. Esto ha sido descrito, detallado por muchos eruditos del pasado. Tambi\u00e9n la certidumbre de que las apariencias son mente es algo que se enfatiza en el Yogatantra Insuperable<\/em> y esto tambi\u00e9n est\u00e1 explicado con mucha claridad en las ense\u00f1anzas del Mahamudra, por lo tanto, tener una buena comprensi\u00f3n de la escuela Solo Mente es muy importante, no solo para el estudio de los sutras sino tambi\u00e9n para el estudio y la pr\u00e1ctica del tantra budista. Y no solamente esto, varios autores famosos que comentaron sobre los tantras incluyendo a Bhavyakirti y Bhavabhadra sosten\u00edan la visi\u00f3n de\u00a0 <\/span>la escuela Solo Mente, por ello cuando pensamos desde una perspectiva dh\u00e1rmica, es crucial estudiar y entender la escuela Solo Mente con propiedad, entenderla bien.<\/p>\nA nivel mundial, vemos que tambi\u00e9n es muy importante el estudio de la filosof\u00eda Solo Mente. En el pasado, en Europa antes del renacimiento, estaba la era medieval y durante ese tiempo se consideraba que el mundo y el ambiente eran muy importante pero durante el renacimiento, las personas se liberaron de los confinamientos de la filosof\u00eda medieval y desarrollaron nuevas visiones y en lugar de decir que el mundo fue creado por Dios lo dividieron, dividieron los humanos y la naturaleza, estaban los humanos y lo que no era humano, la naturaleza, y comenzaron a pensar c\u00f3mo pueden los humanos controlar la naturaleza ahora que los dioses no eran importantes? Las personas pensaban que ya que eran m\u00e1s poderosas pod\u00edan controlar y aprovecharla naturaleza, quer\u00edan apropiarse de la naturaleza. Se desarrollaron las ciencias naturales muy r\u00e1pidamente, sin embargo esto condujo a grandes destrucciones en el medio ambiente y contaminaci\u00f3n del aire que son problemas que todav\u00eda tenemos hoy en d\u00eda y esto es un gran peligro para nosotros y para las dem\u00e1s criaturas que nos dificulta mantenernos con vida en este planeta. Con el aumento del estudio de las ciencias naturales se lleg\u00f3 a la destrucci\u00f3n del medio ambiente pero si adopt\u00e1semos como nuestra base la visi\u00f3n de la escuela Solo Mente nosotros y la naturaleza no ser\u00edamos oponentes, no estar\u00edamos separados y la raz\u00f3n para ellos es que el entorno natural es creado por nuestra mente, es una apariencia de nuestra mente y por lo tanto el mundo natural es como una parte de nosotros, no es algo que est\u00e1 separado tal como los dos cuernos de la vaca.\u00a0<\/span><\/p>\nLa visi\u00f3n de los materialistas y de los cient\u00edficos naturales ha tenido una influencia muy fuerte en la sociedad contempor\u00e1nea y por ello las personas de hoy en d\u00eda consideran que las visiones de la escuela Solo Mente u otras similares que enfatizan en la mente son un sin sentido y cuando lo discutes o comentas con otras personas lo menosprecian completamente, incluso se r\u00eden de esto, dicen que no tiene ning\u00fan sentido y esto se debe a que desde que \u00e9ramos peque\u00f1os comenzamos a estudiar ciencia y por lo tanto hay una impresi\u00f3n muy fuerte de las visiones materialistas en nuestro ser, han dejado una huella. As\u00ed que la visi\u00f3n general de la sociedad est\u00e1 influenciada por el materialismo, pensamos que el materialismo es completamente cierto, no nos lo planteamos, no lo cuestionamos ni dudamos y son muy pocos los que realmente consideran la idea\u00a0 <\/span>de que la mente es lo primordial, lo m\u00e1s importante, y much\u00edsimos menos los que realmente tienen una convicci\u00f3n de que lo principal es la mente, son muy pocos. As\u00ed que nuestra sociedad contempor\u00e1nea se va dirigiendo cada vez m\u00e1s hacia las cosas externas, hay mayor inter\u00e9s hacia las cosas externas por lo que hay gran desarrollo material, b\u00e1sicamente no hay nadie que cuestione el materialismo o\u00a0 <\/span>la filosof\u00eda materialista.\u00a0<\/span><\/p>\nDesde otro \u00e1ngulo, la visi\u00f3n de que la mente es lo m\u00e1s importante, algo de extrema importancia, en realidad ha estado presente desde tiempos antiguos y es una parte importante de la filosof\u00eda. En la antig\u00fcedad hab\u00edan muchos que cre\u00edan que la mente era lo principal, lo m\u00e1s importante. Nuestra era actual, seg\u00fan el Dharma, es la \u00e9poca de las cinco degeneraciones donde se tienen ideas err\u00f3neas sobre el bien y el mal, ideas equivocadas sobre lo que se debe hacer y no hacer, y en una \u00e9poca como esta es muy importante estudiar la filosof\u00eda de Solo Mente, no solamente porque esto va a aumentar nuestro conocimiento, sino que es algo que da justo en el punto cr\u00edtico para que nos beneficie, justo el punto que tenemos que trabajar, es algo que realmente puede transformar nuestra manera de pensar acerca del mundo y lo que consideramos valioso, la manera en que consideramos la esencia de nuestra vida humana, todo esto puede verse transformado con el estudio de la filosof\u00eda Solo Mente, as\u00ed que nos puede proporcionar una nueva manera de pensar.<\/p>\n
Pero tambi\u00e9n tenemos que considerar que nuestra sociedad contempor\u00e1nea tambi\u00e9n ha entrado en la era de la tecnolog\u00eda, es una \u00e9poca en la que todo lo hace la tecnolog\u00eda, tambi\u00e9n es una era de informaci\u00f3n por las redes sociales y dem\u00e1s, es como si estuvi\u00e9semos en una olla con agua hirviendo, cuando el agua est\u00e1 hirviendo no deja de hervir, sigue hirviendo, y nos ocurre a nosotros algo similar, nosotros nos cansamos pero la tecnolog\u00eda no, siempre est\u00e1 ah\u00ed hirviendo, siempre estamos consiguiendo cosas nuevas, informaci\u00f3n nueva, momento a momento y no tenemos ocasi\u00f3n para relajarnos y descansar, es como las burbujas del agua que hierve, estamos en una situaci\u00f3n as\u00ed y lo que nos ocurre cuando estamos as\u00ed es como si no tuvi\u00e9semos ning\u00fan control acerca de lo que vamos a hacer, todas estas condiciones externas nos est\u00e1n provocando, es como las marionetas, cuando mueven las cuerdas mueven las marionetas pero en realidad no se mueve la marioneta como tal, es el marionetista el que las mueve y estamos en una situaci\u00f3n similar donde el control no lo tenemos nosotros mismos, tenemos que permanecer bajo la influencia de las cosas externas y de la presi\u00f3n que nos dan. Incluso cuando enfocamos nuestra mente, la enfocamos hacia afuera, desde una perspectiva todo pareciese que estuviese muy bien, pero en realidad estamos bajo el control y la influencia de las cosas externas. Cuando enfocamos nuestra mente y dirigimos nuestros pensamientos, no lo solemos dirigir hacia dentro sino que los dirigimos hacia fuera, miramos a los distintos objetos exteriores, miramos a las distintas personas, miramos hacia fuera, hacia ellos, no dirigimos nuestra mente a mirar la propia mente, son muy pocos los que miran hacia dentro, los que miran su propia mente, cada vez son m\u00e1s pocos es como si la propia mente se estuviese alejando cada vez m\u00e1s y m\u00e1s de nosotros. Podemos pensar que los humanos en la antig\u00fcedad, cuando no hab\u00eda tanta poblaci\u00f3n mundial, por ejemplo, los n\u00f3madas ten\u00edan su independencia, ten\u00edan que proveer su subsistencia por s\u00ed mismos, sin depender de los dem\u00e1s; pero ahora con este desarrollo material, no tenemos una existencia aut\u00f3noma, sino que estamos dentro de una gran organizaci\u00f3n mundial, somos como peque\u00f1as partes de un plan muy grande, nos estamos alejando cada vez m\u00e1s de nosotros mismos.<\/p>\n
Si pensamos en los tibetanos por ejemplo, las personas han dejado su tierra natal, los or\u00edgenes su lenguaje. Poco a poco se van olvidando de su cultura, es como estar perdi\u00e9ndole la pista a nuestra propia mente hasta el punto de que ya no reconocemos quienes somos. Estamos en una situaci\u00f3n similar, este es uno de los problemas m\u00e1s grandes de la sociedad contempor\u00e1nea, es el problema m\u00e1s grande, el problema de que estamos separados del entorno natural y que tenemos una separaci\u00f3n de todo, separaci\u00f3n de nuestras familias, separaci\u00f3n de nuestros vecinos, tenemos un sentido de estar aislados de todo y esto nos produce perturbaciones mentales, enfermedades mentales, es como un veneno que entra en nuestra mente y realmente nos causa enfermedades mentales. Ese sentimiento de estar aislados y la mayor\u00eda de estas enfermedades mentales probablemente puedan ser aliviadas por terapias y por intervenciones m\u00e9dicas, pero no pueden ser curadas solo por los m\u00e9dicos, es algo que las personas tienen que trabajar tambi\u00e9n. Hoy en d\u00eda es muy dif\u00edcil tomar la iniciativa y ayudarnos a nosotros mismos, al principio porque no reconocemos quienes somos y entonces cuando queremos hacer un esfuerzo para mejorar, no entendemos qu\u00e9 tenemos que hacer y esto es porque no conocemos quienes somos realmente, entonces si decimos \u00abtienes que tomar la iniciativa y mejorarte, cambiar\u00bb, pues, no sabemos c\u00f3mo hacerlo.\u00a0<\/span><\/p>\nPor ello cuando miramos al pensamiento de la escuela Solo Mente y examinamos esta filosof\u00eda, podemos decir que el origen de la escuela Solo Mente se dio como una investigaci\u00f3n de la propia mente. En particular lo que ha hecho la escuela Solo Mente es examinar en gran detalle la naturaleza de la mente, la naturaleza de la mente humana, examinan cual es la capacidad, la funci\u00f3n de la mente humana, dan un an\u00e1lisis muy detallado de la conciencia base, la mente aflictiva, de c\u00f3mo las distintas conciencias existen en relaci\u00f3n mutua como causa y efecto, las unas ejerciendo influencia en las otras, y por ello la filosof\u00eda de la Solo Mente es como un sistema completo de psicolog\u00eda, si lo comparamos con la psicolog\u00eda occidental se puede decir que si bien la psicolog\u00eda de Solo Mente puede que no sea major que la psicolog\u00eda occidental sin duda alguna tampoco es inferior.<\/p>\n
As\u00ed que la filosof\u00eda de la escuela Solo Mente no es algo solo acad\u00e9mico, es algo que tiene un beneficio pr\u00e1ctico y una capacidad para ayudar a las personas directamente; la raz\u00f3n es que la escuela de la\u00a0 <\/span>Solo Mente no solo describe las cosas o habla de las cosas, sino que el objetivo de esa escuela es limpiar los aspectos err\u00f3neos de nuestra mente, por lo tanto no es simplemente una disciplina acad\u00e9mica, no es solamente un \u00e1rea de conocimiento, sino que es algo muy beneficioso y muy \u00fatil en nuestra era actual, es un sistema viviente, es un entendimiento muy vivaz, muy vivo y adem\u00e1s tiene aplicaciones en el campo m\u00e9dico.<\/p>\nDentro de la literatura de Solo Mente hay muchos pasajes que entran en conflicto con la ciencia o que hacen \u00e9nfasis en la devoci\u00f3n y en la fe, no se puede decir que todo va a estar completamente acorde con la ciencia. Solo Mente tambi\u00e9n enfoque religioso y de fe y si son muy importantes porque dentro de nuestra vida humana cotidiana hay muchas experiencias que tenemos y si nos preguntamos o nos planteamos: \u00bfla ciencia puede remover nuestras dificultades por s\u00ed misma? Pues no, realmente no puede resolver todas nuestras dificultades. En la historia humana vemos lo que nos ha dado valor no es realmente la ciencia. La escuela Solo Mente es una escuela de filosof\u00eda budista y por lo tanto es para aquellos que quieren liberarse del sufrimiento, si miramos el coraje de estas personas y su capacidad, esto es algo que puede darnos una inspiraci\u00f3n y un nuevo coraje para afrontar nuestra vida. As\u00ed que la escuela filos\u00f3fica de Solo mente no solo tiene un enfoque psicol\u00f3gico que est\u00e1 en concordancia con la ciencia, sino que es una filosof\u00eda que est\u00e1 integrada a la filosof\u00eda budista y por lo tanto tiene una presentaci\u00f3n religiosa que tambi\u00e9n es valiosa y necesaria por que la ciencia por si misma no puede disipar todas las dificultades que experimentamos en nuestra vida cotidiana. As\u00ed que el hecho de que esta filosof\u00eda de la escuela Solo Mente que es tan beneficios siga con vida es una gran fortuna para nosotros.\u00a0<\/span><\/p>\nEn t\u00e9rminos de budismo esta es una filosof\u00eda que expone que la mente es lo m\u00e1s importante, por lo tanto, para cualquiera que estudie o tenga inter\u00e9s en el budismo ser\u00eda genial tener unos estudios contempor\u00e1neos de c\u00f3mo funciona la mente y c\u00f3mo funcionan los factores mentales, pero si queremos entender la presentaci\u00f3n budista de la mente y los factores mentales, es crucial que entendamos la filosof\u00eda Solo Mente. Si entendemos la filosof\u00eda Solo Mente, tendremos sin duda alguna una buena comprensi\u00f3n de la mente y de los factores mentales.<\/p>\n
En la India antigua cuando se expand\u00eda la filosof\u00eda Solo Mente, en Nalanda hab\u00eda proponentes tanto del Camino Medio como de la escuela Solo Mente. En la \u00e9poca de Naropa, hab\u00eda grandes maestros como \u015a\u0101ntipa y Suvar\u1e47adv\u012bpa que eran maestros de la escuela Solo Mente. Dentro del centro de estudios principal del Mahayana, Nalanda, coexist\u00edan las dos filosof\u00edas de la escuela Solo Mente y la escuela del Camino Medio. Esto fue algo muy beneficioso para el desarrollo de la filosof\u00eda, no fue para nada perjudicial. Nuestro maestro el Bhagavan Buddha respet\u00f3 las distintas facultades, capacidades e intereses de sus estudiantes y las consideraba importantes, y as\u00ed pudieron florecer los diferentes veh\u00edculos y filosof\u00edas, principalmente porque el Buddha ense\u00f1\u00f3 el Dharma de manera distinta para personas de distintas facultades y capacidades. Pero nuestra situaci\u00f3n en el Tibet es un poco distinta, en el Tibet decimos: \u00ablos cielos son Camino Medio, la tierra es Camino Medio, yo soy Camino Medio, todo es Camino Medio, solo hay Camino Medio\u00bb decimos esto y es como si despreci\u00e1ramos otras filosof\u00edas, las miramos como inferiores, decimos que son visiones err\u00f3neas, las menospreciamos. Pero si analizamos si esta postura nos ha ayudado o nos ha da\u00f1ado, ser\u00eda dif\u00edcil responder. En particular, en cuanto a ser proponentes del Camino Medio, para poder comprender lo que somos nosotros, tenemos que basarnos en la compresi\u00f3n de que son los otros. Por lo tanto, para entender como somos Camino Medio, hemos de entender que es la escuela Solo Mente y si no entendemos esto, y vemos a la escuela Solo mente como un oponente y lo menospreciamos, no lo valoramos, ser\u00e1 dif\u00edcil entender las caracter\u00edsticas particulares de la Solo Mente, no podremos comprender cuales son cualidades particulares y caracter\u00edsticas. Por ejemplo, en nuestra sociedad contempor\u00e1nea, en las grandes ciudades como New York vemos que hay personas de muchas etnias, puede haya algunos que no les gusten los tibetanos y no valoren a los tibetanos. Entonces, estas personas no van a entender a los tibetanos, no se van a dar cuenta de sus caracter\u00edsticas y dem\u00e1s porque desde el principio los miran de manera inapropiada, con menosprecio, por lo tanto es dif\u00edcil que aprendan de las cualidades internas de los tibetanos. Lo mismo le hemos hecho a la escuela Solo Mente, la tratamos como un oponente que se presenta en los textos, decimos que es una mala filosof\u00eda y pensamos que Nagarjuna ya acab\u00f3 con la escuela Solo Mente y esto cierra la puerta a la investigaci\u00f3n de las cualidades y caracter\u00edsticas de la escuela Solo Mente.<\/p>\n
Desde el punto de vista de los budistas tibetanos y de los monjes y las monjas de las shedras kagyu, ser\u00eda honesto decir que tenemos muy poco conocimiento de Solo Mente y la raz\u00f3n para ello es que incluso entre los grandes eruditos tibetanos hay explicaciones contradictorias acerca de qui\u00e9nes son los grandes proponentes de la escuela Solo Mente y lo mismo ocurre con los textos de la escuela Solo Mente y as\u00ed todav\u00eda es m\u00e1s dif\u00edcil aprender que es exactamente la escuela Solo Mente. Incluso despu\u00e9s de pasar algunas d\u00e9cadas estudiando en las shedras, nos es dif\u00edcil explicar con claridad las Tres Caracter\u00edsticas \u2014o Tres Naturalezas\u2014, que es una presentaci\u00f3n de la escuela Solo Mente.\u00a0<\/span><\/p>\nSe dice que la escuela del Camino Medio es m\u00e1s profunda y aunque s\u00ed es la visi\u00f3n m\u00e1s profunda, no tiene tantas categorizaciones y tantos puntos dif\u00edciles como la escuela Solo Mente. Si pensamos en la escuela del Camino Medio, si tomamos algunas ense\u00f1anzas y desentra\u00f1amos los puntos dif\u00edciles, todo los dem\u00e1s es bastante f\u00e1cil. Pero con la escuela Solo Mente no es lo mismo, tiene tantas categor\u00edas, tantas ense\u00f1anzas distintas, es tan amplia que no importa por muchos textos que leas y estudies seguir\u00e1n habiendo muchos puntos y pasajes que no podr\u00e1s comprender del todo, as\u00ed que, si hablamos de profundidad puede que la escuela de Camino Medio sea m\u00e1s profunda, pero en realidad el alcance de la escuela Solo Mente es muy muy vasto.<\/p>\n
La escuela Solo Mente se extendi\u00f3 de la India a China y de all\u00ed a Jap\u00f3n y por lo tanto sigue viva no es una tradici\u00f3n que haya desaparecido y creo que si queremos estudiar el tema de Solo Mente es importante que estudiemos las ense\u00f1anzas de los eruditos chinos y japoneses. En Corea y Vietnam tambi\u00e9n est\u00e1 presente esta escuela, pero principalmente est\u00e1 en Jap\u00f3n y en cierta medida en China, despu\u00e9s hablar\u00e9 de esto con m\u00e1s detalle.<\/p>\n
<\/p>\n
\u00bfA qui\u00e9n nos referimos cuando decimos \u00abSolo Mente\u00bb?<\/strong><\/p>\nEstamos hablando todo el rato de Solo Mente, pero \u00bfa que nos referimos con Solo Mente? en el tengyur es frecuente el t\u00e9rmino Solo Cognici\u00f3n, en general decimos Solo Mente, si explic\u00e1semos estos t\u00e9rminos de acuerdo a su significado literal, cuando decimos Solo Mente nos referimos a que no hay nada m\u00e1s all\u00e1 de la mente, esto ya es una comprensi\u00f3n, cuando decimos que no hay nada m\u00e1s all\u00e1 de la mente, \u00bfqu\u00e9 es la mente? \u00bfA qu\u00e9 nos referimos por mente? Podemos entenderlo como todos los movimientos de la mente, como una presentaci\u00f3n vasta de la mente, le llamamos consciencia. Hay muchos t\u00e9rminos tibetanos para decir mente, pero lo que se quiere expresar es que no hay ning\u00fan otro fen\u00f3meno aparte de la mente este es el significado base que quieren expresar.\u00a0<\/span><\/p>\nHabitualmente pensamos que la mente y las cosas externas est\u00e1n separadas, la mente es algo que se enfoca en el exterior y las cosas externas se nos aparecen. As\u00ed que tenemos una sensaci\u00f3n de que la mente y las cosas exteriores est\u00e1n separadas, que existen de manera separada, con distinta substancia y esencia. De manera similar cuando pensamos en las monta\u00f1as, los bosques, las casas e incluso nuestro propio cuerpo pensamos que est\u00e1n separados de nuestra mente, que son algo distinto de nuestra mente, que existen de manera sustancial. Cuando lo vemos de esta manera, al ver las monta\u00f1as externas, entonces tambi\u00e9n podemos concebir a los monta\u00f1eros; vemos las monta\u00f1as y porque ves la monta\u00f1a, hay personas que pueden escalar o subir las monta\u00f1as. Tambi\u00e9n pensamos en los r\u00edos, como hay r\u00edos podemos construir puentes. Concebimos que los objetos existen por s\u00ed mismos, pensamos que existen de manera independiente de nuestra mente y que se aparecen ante nosotros. Ocurre lo mismo con el cuerpo, porque tenemos este cuerpo hasta el momento de la muerte pensamos \u201cyo soy el cuerpo, este cuerpo soy yo, los agregados soy yo, yo soy los agregados\u201d.<\/p>\n
Pero en el siglo III y IV de la India hab\u00eda personas que ten\u00edan una manera de pensar completamente distinta de nosotros. Normalmente pensamos que las cosas est\u00e1n separadas de nosotros, pero ellos no pensaban de esa manera, eran muy audaces, ten\u00edan mucho coraje para pensar de una manera radicalmente distinta y comenzaron a cuestionar la verdad convencional o cuestionar en la forma como las cosas se nos aparecen, ten\u00edan grandes dudas y preguntas y utilizaron muchos razonamientos y l\u00f3gica para demostrar que lo que normalmente se nos aparece son apariencias enga\u00f1osas; pensamos que son objetos que se nos aparecen, pero en realidad estas son percepciones enga\u00f1osas que no las percibimos como son en realidad. Las personas que sosten\u00edan esta visi\u00f3n eran llamados Yogacharas y la escuela fue llamada Solo Mente. Yogacharas eran los individuos que sosten\u00edan esta filosof\u00eda y la filosof\u00eda era la visi\u00f3n de Solo Mente tambi\u00e9n podemos decir Solo Cognici\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\nEst\u00e1 claro que la visi\u00f3n Solo Mente es una filosof\u00eda que sostiene que la mente es lo principal, lo m\u00e1s importante porque en realidad no hay objetos externos, donde todo lo que se nos aparece son percepciones de la propia mente y no son entidades exteriores o separadas de la mente, no hay tal cosa como objetos separados de la mente. Por lo tanto Solo Mente es esta filosof\u00eda que dice que la mente es lo principal o lo m\u00e1s importante.\u00a0<\/span><\/p>\nCuando hablamos de esta visi\u00f3n que sostiene la mente como lo principal, no era solamente de los Yogacharas. En realidad, los distintos desarrollos de filosof\u00edas del budismo apuntaban a que todo era solo mente; no ten\u00edan la misma visi\u00f3n, pero su visi\u00f3n estaba dirigida a que todo ven\u00eda de la mente, de que todo es solo mente as\u00ed. B\u00e1sicamente, si quit\u00e1semos todo lo relacionado con la mente de la filosof\u00eda budista, pues no nos quedar\u00eda nada, porque casi todo lo que se ense\u00f1a en la filosof\u00eda budista est\u00e1 relacionado con la mente y podemos decir que todas las escuelas filos\u00f3ficas budistas, en realidad, se acercaban mucho a la escuela Solo Cognici\u00f3n o Solo Mente<\/p>\n
El budismo explica la situaci\u00f3n de nuestra mente como sufrimiento y debido a esto, para proteger a la mente del sufrimiento y acercarla a la felicidad, con el objetivo de alcanzar la liberaci\u00f3n, hemos de enfocarnos de manera unidireccional en esta consecuci\u00f3n de la liberaci\u00f3n. As\u00ed que podemos ver que en el budismo la mente es de suma importancia, el determinar qu\u00e9 es la mente es de extrema importancia. As\u00ed que si lo vemos desde una perspectiva m\u00e1s amplia podemos decir que todos los budistas explican que todo es solo mente, podemos decir esto, que todas las filosof\u00edas budistas son explicaciones de como todo es mente. No lo explican exactamente igual a la escuela Solo Mente, pero enfatizan en el papel primordial de la mente y se acercan bastante.<\/p>\n
Un punto adicional es que desde la antig\u00fcedad los indios se interesaron mucho por el Yoga, aqu\u00ed Yoga debe entenderse como la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n dhyana, del Samadhi de la concentraci\u00f3n meditativa, meditaci\u00f3n en samatha y vypassana o calma mental y la visi\u00f3n superior, \u00bfQu\u00e9 es la meditaci\u00f3n dhyana? Es un descanso profundo y ecu\u00e1nime en la naturaleza de la mente, es llegar a las profundidades de la naturaleza de la mente o ver cu\u00e1n profundo podemos adentrarnos en la naturaleza de la mente, esta es la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n dhyana que ha estado presente en la India desde la antig\u00fcedad.<\/p>\n
Como hablamos en las ense\u00f1anzas del verano, vimos los textos antiguos de la India llamados los Upanishad; cuando las personas investigaban la naturaleza de la mente, muchos dec\u00edan: \u00abHa tiene que haber un yo, tiene que haber una persona. Tiene que haber algo que podamos identificar como la fuente \u00faltima de este yo\u00bb y es lo que llamaron yo o alma o persona. Luego lleg\u00f3 el Buddha y ense\u00f1\u00f3 que no hab\u00eda una persona, no hab\u00eda un yo esto es como si se estuviese oponiendo a todas las dem\u00e1s filosof\u00edas indias antiguas, estaba en contradicci\u00f3n con ellas. No solo eso, dentro de las antiguas filosof\u00edas indias otro punto muy importante es el samsara, los no budistas tambi\u00e9n ten\u00edan la idea del samsara y era muy importante. Los budistas aceptaron la presentaci\u00f3n del samsara, aunque no aceptaron la presentaci\u00f3n del yo, s\u00ed aceptaron la presentaci\u00f3n del samsara y la convirtieron en el fundamento de la filosof\u00eda budista. Las nociones de samsara y nirvana son como el fundamento de la filosof\u00eda budista, son de extrema importancia, pero a la vez presentaban que no hab\u00eda un yo. Por un lado presentaba que hab\u00eda en samsara, pero que no hab\u00eda un yo. Entonces, si no hay un yo \u00bfqui\u00e9n es el que deambula por el samsara? \u00bfComo se puede estar en el samsara si no hay un yo deambule en el samsara? Entonces era como una contradicci\u00f3n interna dif\u00edcil de resolver. La mejor soluci\u00f3n para esta aparente contradicci\u00f3n fue dada por la escuela Yogachara.\u00a0<\/span><\/p>\nLa soluci\u00f3n para esta aparente contradicci\u00f3n entre el no yo y el samsara dada por los Yogacharas es que al describir la mente hablaban de las seis conciencias, de las cinco consciencias sensoriales y la conciencia mental y ense\u00f1aban esto en un nivel m\u00e1s burdo, en el nivel de c\u00f3mo se nos aparecen las cosas, pero adem\u00e1s, hablaron de la conciencia base \u2014alaya\u2014 y tambi\u00e9n de la conciencia aflictiva. La conciencia base es como las huellas k\u00e1rmicas en nuestra mente. Ten\u00edan esa descripci\u00f3n de niveles sutiles de conciencia adem\u00e1s de la descripci\u00f3n de niveles burdos de conciencia y sosten\u00edan que la conciencia base era la base de todo, era la base para la noci\u00f3n de un yo y tambi\u00e9n del samsara. Con esto pudieron resolver de una muy buena manera la aparente contradicci\u00f3n. Los maestros Yogachara hablaron de la conciencia base y no era algo que solamente probaban a trav\u00e9s de la l\u00f3gica, si no que adem\u00e1s descansaban en meditaci\u00f3n y miraban con su percepci\u00f3n y\u00f3guica y constataron en su experiencia meditativa la presencia de esta conciencia base, y gracias a ello desarrollaron esta nueva visi\u00f3n filos\u00f3fica.<\/p>\n
La pregunta m\u00e1s grande desde tiempos antiguos es \u00bfc\u00f3mo aparec\u00ed yo y c\u00f3mo se origin\u00f3 el mundo? \u00bfCu\u00e1l es mi origen y el origen del mundo? Esa ha sido la mayor pregunta de todas las filosof\u00edas a lo largo de la historia y la mejor respuesta para esta pregunta, la respuesta que deriva de la escuela yogachara es que todo surgi\u00f3 de la conciencia base y era una respuesta magn\u00edfica que explicaba como surgieron o acontecieron las cosas, y a esto se le llama la \u00abinterdependencia de la conciencia base\u00bb. B\u00e1sicamente todo lo que aparece en el mundo y los seres, las capacidades y las semillas para esto, todo lo que ocurre est\u00e1 en la conciencia base, cuando todas las causas y condiciones se juntan de manera interdependiente, estas semillas cambian el modo de aparici\u00f3n y aparecen como algo en concreto y no solamente aparecen si no que sus propias impresiones se guardan y se almacenan en la conciencia base; hay una interdependencia mutua de causa y efecto y esto es la interdependencia de la conciencia base que explicar\u00e9 en m\u00e1s detalle m\u00e1s adelante.<\/p>\n
Ya sea la filosof\u00eda de la ausencia del yo o la filosof\u00eda Solo Mente, ambas examinan qu\u00e9 es lo que existe a nivel \u00faltimo y que no existe a nivel \u00faltimo, qu\u00e9 existe en la naturaleza \u00faltima y que no existe; y esto es algo que hemos de explorar.<\/p>\n
En cuanto a la verdad \u00faltima, la escuela Solo Mente dice que no solo no hay objetos exteriores sino que la mente que los aprehende tambi\u00e9n tiene una naturaleza ilusoria y este es un punto que demuestran, es un punto muy crucial de la filosof\u00eda de la escuela Solo Mente. Por lo contrario, cuando decimos Solo Mente pensamos que ya se explica que solo hay una mente, pero si tenemos ese agarre a esa noci\u00f3n de que hay una mente, en realidad caemos en otro abismo de aferramiento por no haber entendido la visi\u00f3n \u00faltima de la escuela Solo Mente\u00a0<\/span><\/p>\nCuando hablamos de la escuela Solo Mente o Solo Cognici\u00f3n, hablamos de c\u00f3mo los objetos externos aparecen ante la mente, este es como el principio y gradualmente llegas a la naturaleza de la mente, c\u00f3mo es la mente, y vamos as\u00ed llegando a niveles m\u00e1s altos y sutiles de entendimiento.<\/p>\n
Entonces, tomamos esta investigaci\u00f3n de qu\u00e9 es la mente, c\u00f3mo es la mente, de si existe o no existe, como nuestro camino para llegar a la meta de comprender la mente. Si pensamos que la mente sigue ah\u00ed tras todo el an\u00e1lisis entonces es que no hemos desarrollado realmente esta comprensi\u00f3n de la filosof\u00eda Solo Mente y por tanto hemos de investigar la mente con asiduidad. \u00bfC\u00f3mo la investigamos? Debemos de investigar cu\u00e1l es la capacidad de la mente, cuando hablamos de la mente primaria tenemos la mente primaria y tambi\u00e9n los factores mentales que tambi\u00e9n tienen su capacidad y debido a la mente y a los factores mentales hay muchas apariencias que se nos aparecen, \u00bfcu\u00e1l es su naturaleza, cu\u00e1l es su capacidad? Hemos de investigar cuales son y comprenderlas, reconocerlas, entonces necesitamos desarrollar el conocimiento de qu\u00e9 es verdadero y qu\u00e9 es falso, y llegar a la certeza capaz de distinguir lo que es verdadero de lo que es falso. La visi\u00f3n Yogachara describ\u00eda como son las cosas en realidad, distingu\u00eda las apariencias de su naturaleza, esto es lo que hac\u00eda la escuela Solo Mente. Por esta raz\u00f3n, la escuela Yogachara o Solo Mente fue posteriormente llamada en China y en Jap\u00f3n la escuela de \u00abapariencias fenom\u00e9nicas\u00bb debido a que hablaban de c\u00f3mo surg\u00edan las apariencias y de c\u00f3mo son realmente.\u00a0<\/span><\/p>\nUn punto adicional que hemos de entender es que la escuela Solo Mente no es solo una filosof\u00eda sino que es algo que debemos poner en pr\u00e1ctica. En general no importa a que filosof\u00eda budista te refieras, est\u00e1 relacionada tambi\u00e9n con la pr\u00e1ctica, con la meditaci\u00f3n; porque si simplemente es una descripci\u00f3n, no es de gran beneficio a la mente. Tiene que ser algo que puedas practicar, que puedas utilizar para transformar la mente, es algo que tiene que ser \u00fatil para obtener la liberaci\u00f3n y por ello la visi\u00f3n de la escuela Solo Mente no es solo una filosof\u00eda, es algo pr\u00e1ctico y su objetivo principal era la meditaci\u00f3n dhyana, eran practicantes de meditaci\u00f3n dhyana y por ello pudieron comprender realmente como eran los fen\u00f3menos de samsara y nirvana y con esta comprensi\u00f3n los describieron, tuvieron experiencia directa a partir de la cual lo describieron en la filosof\u00eda. Por lo tanto, las nociones de la conciencia base y dem\u00e1s no son solamente nociones que surgen a partir de la l\u00f3gica y que pueden ser probadas con la l\u00f3gica si no que surgen de la pr\u00e1ctica y se pueden constatar con la pr\u00e1ctica. Este es como un peque\u00f1o resumen de la escuela Solo Mente.<\/p>\n
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Breve historia del budismo<\/strong><\/p>\nAl hablar de la historia de la escuela solo Mente debemos ponerla en el contexto de la historia del budismo. Tras cien a\u00f1os despu\u00e9s del paso al nirvana del Buddha Bhagavan, las sanghas orientales y occidentales ten\u00edan opiniones distintas acerca de los diez preceptos, lo que dio lugar a una gran disputa entre las dos y por esta gran disputa la sangha se dividi\u00f3 en dos comunidades, una de ellas se adher\u00eda firmemente a los puntos de vista tradicionales y era llamada la escuela Sthaviravada y se llamaban de esta manera porque sthavira<\/i> significa los antiguos o los mayores, es decir los que ten\u00edan una visi\u00f3n tradicional y los llamaban sthaviravadas. Luego estaban aquellos que a favor del cambio y se llamaban la escuela Mahasa\u1e43ghika. En la historia del budismo, esa fue la primera vez que la sangha se dividi\u00f3 en dos escuelas. Se describe como la divisi\u00f3n en las dos escuelas ra\u00edces, pero dentro de ellas debido a distintos desacuerdos internos se fueron estableciendo distintas escuelas, as\u00ed hubo una divi\u00f3n posterior en dieciocho escuelas, cada una con distintos linajes, distintos sutras, distintos vinayas, distintos abidharmas, por lo tanto se habla de las dieciocho escuelas del Veh\u00edculo Fundamental, a esto se le llama la subdivisi\u00f3n en escuelas subsidiarias, En breve, hab\u00edan dos escuelas ra\u00edces que fue la primera divisi\u00f3n y luego una divisi\u00f3n secundaria en dieciocho y si las juntas pues tienes 20 escuelas y a eso se les llama las veinte escuelas de los oyentes. Todas estas escuelas filos\u00f3ficas budistas se convirtieron en oponentes y se pon\u00edan a debatir entre ellas y esto se le llama el periodo\u00a0 <\/span>de las escuelas o tambi\u00e9n el periodo del veh\u00edculo fundamental, tambi\u00e9n el tiempo Hinayana. En realidad los del Veh\u00edculo Fundamental no dicen que sean hinayana que significa veh\u00edculo menor ese fue un nombre que les dio el Mahayana, el Mahayana les llamaba los oyentes de manera despectiva o cr\u00edtica Hinayana que es veh\u00edculo inferior, hoy en d\u00eda no es apropiado llamar a la escuela Theravada ,o la escuela de los Oyentes, Hinayana En resumen esta \u00e9poca en que el budismo se dividi\u00f3 en muchas escuelas probablemente ocurri\u00f3 en el siglo I AC y luego en el siglo I DC lleg\u00f3 la \u00e9poca del Mahayana<\/p>\nPara ver el contexto en el que surgi\u00f3 Mahayana, hemos de ver que en el periodo de las escuelas principalmente su inter\u00e9s estaba en el significado del Dharma y cada escuela daba una explicaci\u00f3n un poco distinta y eran explicaciones reflexionadas meticulosamente, tambi\u00e9n compilaron todas las ense\u00f1anzas del Buddha, las dividieron en distintas secciones seg\u00fan su significado y completaron algunas explicaciones etc, estos textos se llaman Abhidharma, en el tripitaka hablamos de las tres cestas del Dharma y una de ellas es el Abhidharma. Algunos investigadores japoneses del budismo dicen que seg\u00fan sus investigaciones, algunos eruditos de esa \u00e9poca de las escuelas se esforzaron tanto en descifrar el significado de las escrituras y le dedicaron todo su tiempo a reflexionar y a pensar en ellas y que era como si se hubiesen olvidado de que la verdadera ra\u00edz del Dharma es aportar beneficio a todos los seres. Lo que hicieron fue esforzarse en dar explicaci\u00f3n de cada palabra de las escrituras y olvidaron as\u00ed que la base, el fundamento de la ense\u00f1anza budista es beneficiar a todos los seres, se adentraron de una manera muy profunda pero perdieron el inter\u00e9s en traer beneficio a los seres, adem\u00e1s ten\u00edan este objetivo de obtener la liberaci\u00f3n para s\u00ed mismos. Cuando investigas las escrituras del Buddha en gran detalle, no tienes tiempo para nada m\u00e1s; piensas que el objetivo de las ense\u00f1anzas del Buddha es obtener la liberaci\u00f3n, pues que no queda \u00a1tiempo para otras cosas y fueron enga\u00f1ados por este an\u00e1lisis tan minucioso de las ense\u00f1anzas de manera que no eran capaces de recordar este punto crucial de beneficiar a los seres y luego tambi\u00e9n estaban tantas escuelas distintas y hab\u00eda tanta controversia entre ellas, probablemente se les olvid\u00f3 esto de traer beneficio a los seres.<\/p>\n
Alrededor del siglo I DC hubo una gran revoluci\u00f3n contra estas filosof\u00edas, la gente dec\u00eda: \u00abOs hab\u00e9is equivocado. Solo est\u00e1is preocupados por la filosof\u00eda y no os preocup\u00e1is ni ocup\u00e1is de beneficiar a los seres y eso no est\u00e1 bien. La raz\u00f3n por la que el Buddha ense\u00f1\u00f3 el Dharma era para el beneficio de los seres y vosotros solo est\u00e1is hablando de la filosof\u00eda y hac\u00e9is nada para beneficiar a los dem\u00e1s\u00bb. La gente se les opuso por esta raz\u00f3n y los critic\u00f3\u00a0 <\/span>y muchas personas en lugar de buscar la liberaci\u00f3n para s\u00ed mismos se procuraron en ayudar a llevar a otros seres a la liberaci\u00f3n y esto fue el comienzo de la difusi\u00f3n del Mahayana.\u00a0<\/span><\/p>\nPara explicar el Mahayana en t\u00e9rminos de la visi\u00f3n, se puede decir que el Mahayana se puede dividir en dos grupos principales bien conocidos, estos son el punto de vista de la vacuidad de aquellos que toman como base el punto de vista de los sutras de la Prajnaparamita y el punto de vista de s\u00f3lo la mente que toma como base el Sutra desentra\u00f1ar la intenci\u00f3n<\/em>. El traductor chino Y\u00ecj\u00ecng fue a la India y escribi\u00f3 una bit\u00e1cora de viaje que se conoce como \u00abRelato del budismo enviado desde los mares del sur\u00bb. El hizo esto en el siglo VII DC. En ese texto describe la situaci\u00f3n del budismo en la India y el escribe: \u00abEl Mahayana no tiene m\u00e1s que dos divisiones, es decir solo tiene dos subescuelas, una es la del Camino Medio y la otra es Yoga\u00bb, lo que dice que una es la escuela del Camino Medio y la otra Yogachara. La escuela del Camino Medio dice que las cosas aparecen a nivel relativo pero a nivel \u00faltimo son ilusiones, son vac\u00edas. La escuela Solo Mente dice que no hay apariencias exteriores pero si est\u00e1 la mente interna, que todas las cosas son solo mente. As\u00ed describi\u00f3 \u00e9l al Mahayana en t\u00e9rminos de estas dos escuelas: Solo mente y Camino Medio. El Camino Medio se llama Madyamaka en s\u00e1nscrito y Yogachara ya es una palabra s\u00e1nscrita. Luego hubo una noci\u00f3n de que hubiese una tercera escuela Mahayana separada de la escuela del Camino Medio y de la Solo Mente que es la escuela del Tathagatagarba o de la Naturaleza de Buddha o Naturaleza B\u00faddhica. Igual tendr\u00edamos que decir que el Shentong Madyamaka es la otra escuela de la Naturaleza de Buddha pero es que ellos insisten en que son del Camino Medio. En realidad, la escuela Shentong no acepta todo lo que se dice literalmente en el Camino Medio, pero si eres del camino medio tienes que seguir lo que se dice en los versos ra\u00edces y si no los aceptas es un poco raro porque por un lado afirmas que eres del Camino medio, pero por otro lado, no lo explicas de la manera que se explica en los versos ra\u00edces del Camino Medio y es un gran problema. Si los Shentong dijesen que en realidad pertenecen a la escuela del Tathagatagarba, no habr\u00eda ninguna dificultad y ya no tendr\u00edan\u00a0 <\/span>que debatir y decir que son del Camino Medio, podr\u00edan decir que son de la escuela del Tathagatagarba, pero no hacen esto, si no que insisten que son del Camino medio y entonces hay algo ah\u00ed que no encaja del todo, pero bueno no tengo que entrar en estos detalles ahora.<\/p>\n <\/p>\n
Yogachara y Solo Mente<\/strong><\/p>\nTal como dec\u00eda antes tenemos Yogachara y Solo Mente, \u00bfcu\u00e1l es la conexi\u00f3n entre estos dos t\u00e9rminos? Cuando decimos Solo Mente debemos entender que esto se refiere a las escrituras a las explicaciones del Yogachara. Al decir \u00abSolo Mente\u00bb decimos que todo lo que surge es mente, o que todos los fen\u00f3menos no trascienden la mente, o son diferentes formas en que aparece vij\u00f1\u0101pti. A veces hablamos de Solo Mente y\u00a0 <\/span>a veces decimos Solo Cognici\u00f3n, estos dos parecen ser intercambiales, sin embargo el \u00faltimo aparece con m\u00e1s frecuencia en el tengyur tibetano. Las personas que propagan esta tradici\u00f3n o que la aceptan se llaman Yogacara. Debido a sus posiciones y explicaciones, tambi\u00e9n se les llama Proponentes de S\u00f3lo Mente. En tibetano usaos tanto el t\u00e9rmino Yogachara, pero en China y Jap\u00f3n lo utilizan con bastante frecuencia, los que tienen la visi\u00f3n de la escuela Solo mente se les llama Yogachara y su visi\u00f3n y escuela se llama Solo Mente.\u00a0<\/span><\/p>\nCuando dicen los proponentes\u00a0 <\/span>del solo mente pues se refiere a los individuos, Si hablamos de los proponentes del Camino Medio que aceptan los versos ra\u00edces del Camino Medio de Nagarjuna como su texto principal, se les llama proponentes de la vacuidad o s\u016bnyat\u0101v\u0101din en s\u00e1nscrito. A los proponentes de Solo Cognici\u00f3n o Solo Mente que explican que nada trasciende el car\u00e1cter de la mente se les llama Yogachara, tal como a los proponentes del camino medio se les llama s\u016bnyat\u0101v\u0101din. B\u00e1sicamente esta es la distinci\u00f3n entre Yogachara y Solo Mente, solo mente es el nombre de la filosof\u00eda y yogachara se refiere a los proponentes, a los que ense\u00f1an y sostienen esta visi\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\nAl finalizar, Su Santidad expresa su agradecimiento a los patrocinadores, especialmente de Taiwan que donaron los proyectores que usan los monasterios para acceder a esta ense\u00f1anza, y extiende a todos sus deseos de felicidad y buena salud para este nuevo a\u00f1o.<\/p>\n