En la \u00e9poca de Buddha se ve\u00edan dos tipos de practicantes religiosos, los br\u0101hmana y los sramana. Los br\u0101hmana\u00a0 <\/span>segu\u00edan los puntos de vista y el dharma de los vedas tradicionales, los que ten\u00edan otras pr\u00e1cticas espirituales que no eran esas, se les conoc\u00eda como \u015brama\u1e47a, significa alguien que se esfuerza y se traduce en tibetano como alguien que se est\u00e1 adiestrando en virtud esforzadamente, practicaban el dharma de una manera diferente de como se se\u00f1alaba en los Upanishads, eran renunciantes. Los \u015brama\u1e47as dejar\u00edan el hogar para llevar un estilo de vida errante, dependientes de las limosnas, ir\u00edan al bosque a practicar yoga. Viv\u00edan la vida errante de un asc\u00e9tico, como m\u00e9todo para lograr una vida humana significativa y alcanzar el estado de liberaci\u00f3n mediante la pr\u00e1ctica del yoga y el ascetismo severo. La raz\u00f3n de la existencia de los \u015bramana es porque abundaban muchas formas de pensar, distintas perspectivas y un aspecto que debo mencionar es que la comida era abundante en esos momentos, no era dif\u00edcil encontrar alimentos y bebidas en cantidad y en India hace mucho calor y si no consumes la comida se da\u00f1a r\u00e1pidamente esto facilitaba la entrega de limosnas y quienes hac\u00edan sus rondas de pedir limosnas siempre las encontraban, para el asc\u00e9tico errante era f\u00e1cil ir de un sitio a otro subsistiendo de limosas. Incluso personas de familias en buena situaci\u00f3n, los hijos de esas familias en algunas etapas de su vida practicaban el ascetismo y depend\u00edan del\u00a0 <\/span>alimento de los donantes, se estaba generando una nueva tradici\u00f3n por el inter\u00e9s en la b\u00fasqueda del significado de la verdadera naturaleza.<\/p>\n Durante la Era de la Filosof\u00eda, se desarrollaron muchas filosof\u00edas diferentes. Sin embargo, hay escasez de manuscritos y los que quedan pertenecen a las seis escuelas filos\u00f3ficas hind\u00faes ortodoxas de las que ayer hablamos y lo del budismo y el jainismo. A estas seis escuelas las han denominado las seis Darshana.<\/p>\n Aunque las fuentes originales ya no existen, la evidencia de otras escuelas filos\u00f3ficas indias est\u00e1 contenida en textos budistas. Se mencionan noventa y cinco puntos de vista diferentes que ten\u00edan seguidores, pero no se ha encontrado alg\u00fan manuscrito confiable que describa cu\u00e1les son estos 95 puntos de vista y no puede ser corroborado. Sin embargo, existe una fuente sobre los 62 puntos de vista err\u00f3neos, una fuente del canon Pali, el Brahma-Jala Sutt\u0101nta<\/em>, o el Sutra de la red de Brahma, un texto budista y se mencionan los sesenta y dos puntos de vista err\u00f3neos. Este sutra es una secci\u00f3n de la D\u012bgha Nik\u0101ya [Colecci\u00f3n de largos discursos], y se encuentra en las tradiciones de transmisi\u00f3n del budismo tanto del sur como del norte. Parece que tambi\u00e9n hay Sutra de la red de Brahma en el Kangyur tibetano, pero no he tenido tiempo de compararlos. Si resultan ser iguales, significar\u00eda que esta fuente textual invaluable se ha conservado en las tradiciones del sur, el norte y el tibetano, por lo que la fuente es s\u00f3lida.<\/p>\n Introducci\u00f3n b\u00e1sica a las sesenta y dos perspectivas<\/b><\/p>\n Los sesenta y dos puntos de vista se pueden dividir en dos secciones: dieciocho perspectivas que consideran el comienzo del universo y cuarenta y cuatro que consideran el final.<\/p>\n 1) Las dieciocho perspectivas sobre el comienzo<\/span><\/p>\n I. Cuatro visiones eternalistas. Los no budistas practicaban dhyana, meditaci\u00f3n profunda. Practicaron shamatha, y a trav\u00e9s de esta pr\u00e1ctica desarrollaban la clarividencia para ver las vidas pasadas y con su clarividencia buscaban ver d\u00f3nde se encontraban los seres de muchos eones atr\u00e1s, ver que los seres iban de una vida a la siguiente en una especie de continuo. Llegaron a la conclusi\u00f3n de que los seres siguen sin cesar de\u00a0 <\/span>una vida a la otra. Est\u00e1 el continuo del yo, sin interrupci\u00f3n, por lo que cre\u00edan en un yo permanente, los seres son permanentes. El hecho de que sean “cuatro” es una divisi\u00f3n de acuerdo con las diferentes capacidades o samadhis de los clarividentes, divididos en cuatro grupos: algunos pudieron ver veinte eones, otros cuarenta, y as\u00ed sucesivamente. As\u00ed desarrollaron una visi\u00f3n eternalista.<\/p>\n II. Cuatro puntos de vista de que s\u00f3lo algunos seres son eternos. Hab\u00eda algunos practicantes de dhyana en el s\u00e9quito de un gran Brahman y luego renacen nuevamente como humanos. Como seres humanos, contin\u00faan practicando dhyana o shamatha y desarrollan la clarividencia y recordaron que hab\u00edan estado en el s\u00e9quito del gran Brahman y se dieron cuenta que dado que el Gran Brahman a\u00fan exist\u00eda, no hab\u00eda muerto, era eterno. Llegaron a la conclusi\u00f3n de que el gran Brahman era eterno y permanente. Sin embargo, consideraron al mundo y a los seres sintientes siendo como emanaciones y concluyeron que aunque el Brahman era permanente, ellos eran impermanentes. La divisi\u00f3n en \u201ccuatro\u201d era seg\u00fan el reino en que se renac\u00eda, si eran superiores e inferiores. As\u00ed, desarrollaron una visi\u00f3n eternalista que se limitaba a algunos seres.<\/p>\n III. Cuatro perspectivas sobre lo infinito o no infinito. Algunos sabios no budistas con poder de la clarividencia la usaron para examinar si el mundo era finito o no. Sin embargo, cuando vieron las eras de destrucci\u00f3n del universo, llegaron a la conclusi\u00f3n de que deb\u00eda ser finito. Cuando vieron las eras de formaci\u00f3n del infinito ,concluyeron que deb\u00eda ser infinito. No pod\u00edan ver el todo, solo ve\u00edan una parte. Del mismo modo, miraban hacia arriba y abajo y ver\u00edan los reinos de arriba y los reinos del infierno como un fin finito. Pero cuando miraron hacia el frente o hacia atr\u00e1s, pensaban que era infinito, as\u00ed se daban esas perspectivas sobre lo finito y lo infinito.<\/p>\n IV. Los cuatro que no renunciaban a los dioses. \u201cNo renunciar a los dioses\u201d era una forma de enga\u00f1o. Cuando se enfrentan a preguntas como qu\u00e9 es bueno y virtuoso, \u00bfhay una consecuencia para las acciones buenas y las no virtuosas? \u00bfEs este mundo finito o no? Estas personas evitan cuestionarse o dar respuestas directa as estas preguntas y solo respond\u00edan: \u201cNo renunciar\u00e9 a los dioses. \u2026 \u201d<\/p>\n V. La visi\u00f3n de las dos negaciones de las causas. Hab\u00edan dos tipos de negadores de la causa, los que alcanzaban la perspectiva desde la meditaci\u00f3n dhyana y los que alcanzaban su perspectiva desde la especulaci\u00f3n y la l\u00f3gica. Los que lograban samadhi con la pr\u00e1ctica de dhyana y ve\u00edan con clarividencia, no ven una causa precedente de algo y concluyen que el cuerpo y la mente surgen espont\u00e1neamente del azar.<\/p>\n Estos son los puntos de vista en relaci\u00f3n al principio, quienes reflexionaban acerca del pasado y del presente y principalmente hablaban de estos temas y sus perspectivas.<\/p>\n 2) Las cuarenta y ocho perspectivas err\u00f3neas sobre el final<\/span><\/p>\n I. Las diecis\u00e9is ideas sobre el futuro:<\/p>\n Tienen puntos de vista sobre lo que les ocurrir\u00eda en el futuro, \u00bfcuando tenga otro nacimiento voy a disponer de un cuerpo y una mente juntos?, \u00bftendr\u00e9 un cuerpo?, \u00bftendr\u00e9 una mente?, \u00bfno tendr\u00e9 ninguno de los dos?. \u00bfEl yo tiene un fin?, \u00bfel yo no tiene un fin?, \u00bfno tienen ambos?, \u00bfno tienen ningunos?,etc.<\/p>\n Tendr\u00e9 cuerpo y mente en el futuro.<\/p>\n No tendr\u00e9 cuerpo ni mente en el futuro.<\/p>\n Tendr\u00e9 una mente pero no un cuerpo en el futuro.<\/p>\n Tendr\u00e9 un cuerpo pero no una mente en el futuro.<\/p>\n El yo tiene un final.<\/p>\n El yo no tiene fin.<\/p>\n El yo tiene un fin y no tiene un fin.<\/p>\n El yo no tiene ni fin ni tampoco fin.<\/p>\n Experimentar\u00e9 placer.<\/p>\n Experimentar\u00e9 sufrimiento.<\/p>\n Experimentar\u00e9 tanto placer como sufrimiento.<\/p>\n No experimentar\u00e9 ni placer ni sufrimiento.<\/p>\n El yo est\u00e1 solo.<\/p>\n El yo est\u00e1 separado.<\/p>\n El yo es peque\u00f1o.<\/p>\n El yo es inconmensurable.<\/p>\n II. Los que dec\u00edan que iban a surgir sin una conciencia, este pensamiento se asemeja a la idea de que tendr\u00e9 un cuerpo pero no una mente. Estos no tienen una idea de si tendr\u00e1n cuerpo y mente en el futuro, y as\u00ed sucesivamente..<\/p>\n III. Los que dicen no tener ni no tener idea. Estos declaran que \u201cni tengo ni no tengo idea de que\u2026\u201d para la misma lista.<\/p>\n IV. Los siete puntos de vista de la aniquilaci\u00f3n o la destrucci\u00f3n completa. Esta es la opini\u00f3n de que cuando mueres, el continuo cesa. Esto se refiere a los humanos y a los dioses en el Reino del Deseo, los dioses en el Reino con Forma y los dioses en los cuatro niveles del Reino sin Forma: siete en total. Una vez que mueren no tendr\u00e1n vidas futuras. Tienen enfermedad y dolor hasta la muerte, pero una vez muertos, son aniquilados.<\/p>\n V. Aquellos que dicen que est\u00e1n liberados en esta vida. Esto incluye cinco categor\u00edas:<\/p>\n Liberaci\u00f3n a trav\u00e9s del disfrute desenfrenado de los placeres sensoriales;<\/p>\n Liberaci\u00f3n mediante el logro del primer dhyana;<\/p>\n Liberaci\u00f3n mediante el logro del segundo dhyana;<\/p>\n Liberaci\u00f3n mediante el logro del tercer dhyana;<\/p>\n Liberaci\u00f3n mediante el logro del cuarto dhyana.<\/p>\n Aparte del primero, creen que alcanzar\u00e1n la liberaci\u00f3n habiendo logrado estos samadhis.<\/p>\n Deber\u00edamos enfocarnos particularmente en los puntos de vista de aquellos que evitaron responder directamente, aquellos que negaron la causalidad, aquellos que ten\u00edan una visi\u00f3n nihilista y aquellos que dijeron que hab\u00edan alcanzado la liberaci\u00f3n en esta vida. Estos son muy similares a las perspectivas de los seis maestros.<\/p>\n Los seis maestros no budistas<\/b><\/p>\n Durante la \u00e9poca del Buda, hab\u00eda seis maestros no budistas: P\u016bra\u1e47a K\u0101\u015byapa, Makkhali Gos\u0101la, Ajita Ke\u015ba-kambala, Pakudha Kacc\u0101yana, Sa\u00f1jaya Bela\u1e6d\u1e6dhiputta y Nirgrantha J\u00f1atiputra. Seg\u00fan los textos budistas, viv\u00edan en los alrededores de Rajagriha y reun\u00edan o atra\u00edan a estudiantes. Por ejemplo en nuestros monasterios hay personas que salen en busca de nuevos monjes en las regiones de los Himalayas y buscan monjes para los monasterios, es algo similar. Estos seis maestros frecuentaban el\u00a0 <\/span>palacio del rey Ajata\u015batru y realizaban discursos sobre filosof\u00eda. Un sutra llamado Samanna-phala Suttanta, El Sutra de los Resultados del Camino Espiritual, que se encuentra en los Discursos Largos de la tradici\u00f3n del Norte, describe en detalle los di\u00e1logos entre el Rey Ajatashatru y los seis maestros. Cuando el rey pregunt\u00f3 cu\u00e1les eran los resultados de la pr\u00e1ctica del sendero espiritual, los maestros dieron sus respuestas y se registraron. Sin embargo, no se registr\u00f3 la posici\u00f3n del jainista Nirgrantha J\u00f1atiputra. Este sutra es la fuente sobreviviente m\u00e1s antigua, por lo que es muy dif\u00edcil investigarlos. Aparecen en los textos budistas tibetanos. Por ejemplo, se mencionan en el M\u016blasarv\u0101stiv\u0101da Vinaya, pero ese es un texto muy posterior. El Sutra de los resultados del camino espiritual llega a ser una fuente importante para los ind\u00f3logos y particularmente para los que est\u00e1n estudiando a los seis maestros no budistas, este sutra es muy importante dentro de nuestra tradici\u00f3n budista porque tenemos dos tradiciones del norte en Chino y en el sur la del Pali, y si las comparamos son b\u00e1sicamente las mismas.<\/p>\n 1. P\u016bra\u1e47a K\u0101\u015byapa<\/p>\n Su posici\u00f3n era que quitar la vida, quitar lo que no se da, la mala conducta sexual y mentir son fechor\u00edas, pero que no tienen como resultado el sufrimiento. Asimismo, reunir muchas cosas y trabajar para proteger a los pobres no tiene un resultado virtuoso. Afirma que no hay vidas pasadas y futuras, ni causa y efecto k\u00e1rmicos, ni arhats. B\u00e1sicamente, tiene una visi\u00f3n nihilista.<\/p>\n 2. Makkhali Gos\u0101la<\/p>\n Tiene una visi\u00f3n esc\u00e9ptica. Duda que existan cosas tales como acciones virtuosas o fechor\u00edas. No hay vidas pasadas ni futuras; ni padres; ni dioses; ni seres. Todo es confusi\u00f3n e ilusi\u00f3n. No hay nada en la actualidad. Todas las apariencias surgen de la mente, pero en realidad no hay nada.<\/p>\n 3. Ajita Ke\u015ba-kambala<\/p>\n Sosten\u00eda la opini\u00f3n de que el continuo cesa. Cuando alguien muere, los cuatro elementos se disuelven y cesan, as\u00ed que no importa quien seas, si eres sabio o necio, nadie trasciende la muerte, porque no hay vidas futuras.<\/p>\n 4. Pakudha Kacc\u0101yana<\/p>\n Niega la causa. Dec\u00eda que no hay poderes, la pr\u00e1ctica del camino espiritual no tiene sentido. No hay ninguna causa por la cual los seres no tengan manchas y no hay causa por la que se agoten las manchas. Ni existe una causa que produce las manchas. Realizamos todo tipo de cosas para alcanzar la liberaci\u00f3n, pero estas actividades no tienen sentido porque no podemos eliminar las manchas, Los oscurecimientos surgen sin causa alguna y por ello no hay causa alguna para poder eliminarlos.<\/p>\n 5. Sa\u00f1jaya Bela\u1e6d\u1e6dhiputta<\/p>\n Los resultados del camino espiritual ni existen ni no existen. Esta es una visi\u00f3n enga\u00f1osa, una perspectiva un poco ondulante.<\/p>\n 6. Nirgrantha J\u00f1atiputra<\/p>\n Su perspectiva no est\u00e1 registrada en el sutra, dice: el yo es prajna por naturaleza, el prajna soy yo, as\u00ed que no hay nada que no sepa. Sea adonde vaya, si estoy caminando, acostado o sentado, sea lo que est\u00e9 haciendo, se como descansar en el equilibrio. Prajna est\u00e1 siempre delante de m\u00ed.<\/p>\n Sin embargo, en el Sutra de los resultados del camino espiritual no se explican los puntos de vista de Nirgrantha J\u00f1atiputra<\/em>. Est\u00e1n registrados en el M\u016blasarv\u0101stiv\u0101da Vinaya<\/em>, pero este fue escrito mucho m\u00e1s tarde que el sutra y, por lo tanto, los investigadores a menudo lo consideran menos aut\u00e9ntico.<\/p>\n Cuando comparamos los puntos de vista de estas sesenta perspectivas con las de los seis maestros y a\u00f1ades la escuela C\u0101rv\u0101ka y la religi\u00f3n Jain, podemos obtener una nueva comprensi\u00f3n. Vemos que C\u0101rv\u0101ka es en realidad la escuela que conserv\u00f3 los restos de los puntos de vista destructivos, esc\u00e9pticos y nihilistas entre los mencionados anteriormente. Igualmente, la religi\u00f3n Jain sigue principalmente las ense\u00f1anzas de Nirgrantha J\u00f1atiputra y las emulan o las repiten. Aunque sus puntos de vista no se describen en este sutra, de otras fuentes, podemos ver que su posici\u00f3n era muy similar a la de los jainistas. Y aunque est\u00e1n registrados en los sutras de la \u00e9poca del Buddha, aparte de la tradici\u00f3n de Nirgrantha J\u00f1atiputra, las ense\u00f1anzas de los seis maestros no se difundieron ampliamente.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Escuela C\u0101rv\u0101ka<\/b><\/p>\n En esta era de la filosof\u00eda, hab\u00eda un movimiento antireligioso extremo llamado C\u0101rv\u0101ka. Los investigadores discuten c\u00f3mo se desarroll\u00f3 la tradici\u00f3n: no hay una fuente que indique de manera decisiva si apareci\u00f3 antes o despu\u00e9s del budismo. Fue una escuela combativa y disruptiva, y las disputas que involucran a esta escuela surgieron durante la \u00e9poca de la expansi\u00f3n inicial del budismo.<\/p>\n Seg\u00fan los textos budistas, el movimiento fue fundado por un sabio conocido como el “Ojo del Mundo”. Sin embargo, la explicaci\u00f3n no budista difiere. Menciona a un maestro llamado Devaguru, “maestro de los dioses\u201d, tambi\u00e9n conocido como Brihaspati. Seg\u00fan un mito, Devaguru fue a la tierra de los asuras y les ense\u00f1\u00f3 puntos de vista err\u00f3neos para contrarrestar sus riquezas y sus gozos.<\/p>\n Como se centra solo en esta vida, la escuela tambi\u00e9n se conoce como la escuela hedonista. Tambi\u00e9n se la conoce como la escuela Lok\u0101yata. Se dice que algunos C\u0101rv\u0101ka, mediante la pr\u00e1ctica de dhyana, desarrollaron una creencia en vidas pasadas y futuras, pero no en la liberaci\u00f3n. La escuela tambi\u00e9n est\u00e1 vinculada a Ajita Kesakambali (el primer defensor del materialismo indio en el siglo VI a. C.).<\/p>\n No existen textos ra\u00edz de la escuela C\u0101rv\u0101ka, por lo que es dif\u00edcil describir su punto de vista fundamental con certeza. Sin embargo, hay fragmentos en otras fuentes. Por ejemplo, en tibetano hay un comentario de Kamalashila sobre el Tattvasamgraha que habla de Devaguru y detalla algunas de sus posiciones. Tambi\u00e9n hay referencias al C\u0101rv\u0101ka en el comentario de Kamalashila sobre la Entrada en el Camino Medio [Skt. Madhyam\u0101la\u1e43k\u0101ra-panjika<\/em>].<\/p>\n Tanto los fil\u00f3sofos budistas como los no budistas est\u00e1n de acuerdo en considerar que la escuela C\u0101rv\u0101ka tiene el peor de los puntos de vista. En su compendio de todas las visiones, en s\u00e1nscrito, Sarva-Darsana-Sangraha<\/i>, Madhava Acharya cuenta con diecis\u00e9is escuelas, y entre ellas considera que la C\u0101rv\u0101ka es la m\u00e1s alejada de la visi\u00f3n correcta.<\/p>\n Algunos eruditos discuten si el C\u0101rv\u0101ka era una escuela filos\u00f3fica en si. Parece que C\u0101rv\u0101ka pudo haber sido el nombre gen\u00e9rico de varias tradiciones materialistas.\u00a0<\/span><\/p>\n La posici\u00f3n de esta escuela fue que, aparte de la percepci\u00f3n, no existen otros medios v\u00e1lidos de conocimiento. Los cuatro elementos de tierra, agua, fuego y aire existen verdaderamente, y todo surge de los cuatro elementos. Materia y mente surgen de la misma causa. El mundo fue producido por coincidencia y suerte. No hay creador ni poderes ocultos. B\u00e1sicamente, el punto de vista de C\u0101rv\u0101ka es una compilaci\u00f3n de todos los puntos de vista esc\u00e9pticos, negaciones de la causa, etc. de los sesenta y dos puntos de vista reunidos en uno. Representa una visi\u00f3n extrema, la m\u00e1s extrema entre todas las extremas.<\/p>\n La perspectiva de C\u0101rv\u0101ka es la que tiene la mayor\u00eda de la gente en la actualidad. Si esto representa una evoluci\u00f3n o una regresi\u00f3n es dif\u00edcil de decir. En esa \u00e9poca la gente expresaba lo que pensaba, debat\u00eda y trataba de conseguir una l\u00f3gica a las cosas. Hay una canci\u00f3n de C\u0101rv\u0101ka que ilustra su punto de vista:<\/p>\n No hay dioses. No hay un objetivo final de liberaci\u00f3n. No hay liberaci\u00f3n. No existe una naturaleza absoluta. Asimismo, no hay otros mundos, ni reinos celestiales, ni otras vidas, ni causa ni efecto k\u00e1rmico. Realizar sacrificios, confesar fechor\u00edas, etc. no tiene sentido. Son solo personas que carecen de coraje y habilidades las inventaron para pasar el tiempo.<\/p>\n Dicen que cuando\u00a0 <\/span>se sacrifican animales, se est\u00e1n cometiendo actos crueles. Si crees que estos animales renacer\u00e1n como dioses, \u00bfpor qu\u00e9 no sacrificas a tus padres y los echas al fuego? Si hacer un holocausto llena el est\u00f3mago de sus antepasados, entonces no ser\u00eda necesario llevar provisiones cuando se viaja. Simplemente haga que su familia haga ofrendas por usted. Si las ofrendas dadas en la tierra pueden ser devoradas por los dioses en los cielos, \u00bfpueden las personas que viven en el piso superior vivir de las ofrendas dadas por las personas en el piso inferior? No sucede de esa manera.<\/p>\n Mientras est\u00e9 vivo, debe disfrutar de todos los placeres y la felicidad. Solo tienes esta vida. Si puedes pedirle dinero prestado a un amigo, p\u00eddelo prestado y come lo mejor que puedas y usa la mejor ropa que puedas. Cuando est\u00e9 muerto y enterrado bajo tierra, no tendr\u00e1s que pagar la deuda. No hay una pr\u00f3xima vida.<\/p>\n Si la conciencia sobrevive a la muerte y podr\u00edas ir a otro mundo, \u00bfpor qu\u00e9 no volver\u00edas a ver a tu familia y amigos? Gastar tanta riqueza en hacer sacrificios y gastar tanto por los difuntos no tiene sentido, no es m\u00e1s que el enga\u00f1o de los crueles brahmanes; no tiene m\u00e1s beneficio,\u00a0 <\/span>solo es para acumular riquezas para ellos mismos. Los autores de los tres Vedas eran personas terribles, se les llamaba como dioses esos esp\u00edritus malos, todos se reunieron y los escribieron pero son actores. Por lo tanto, recitar mantras y sutras y cosas por el estilo es un trabajo in\u00fatil y sin sentido. Al contrario lo mejor es disfrutar lo que haces. Esta forma de pensar es muy similar a la que tienen la mayor\u00eda de las personas hoy d\u00eda, olv\u00eddate de las vidas futuras, haz lo que quieres hacer\u00a0 <\/span>y obt\u00e9n algo de dinero, debes tener un carro, una motocicleta, una casa, sea lo que vayas a hacer hazlo y hazlo bien, probablemente no existen vidas futuras. As\u00ed es como piensan las personas.<\/p>\n Para la sociedad de la India en ese momento, las posiciones de los C\u0101rv\u0101ka se consideraban heterodoxas y demasiado extremas, pero en muchas sociedades de hoy en d\u00eda reflejan el pensamiento de la gente.\u00a0 <\/span>En la India antigua, parece que estos puntos de vista exist\u00edan desde hace alg\u00fan tiempo. Una historia en el Mahabharata cuenta c\u00f3mo un demonio pose\u00eda un Brahman que fue a ver al rey Yudhishthira. Cuando regres\u00f3, difundi\u00f3 puntos de vista err\u00f3neos que violaron las leyes brahm\u00e1nicas y, en consecuencia, fue ejecutado. Generalmente, esto es solo una historia, pero es posible que haya un evento real detr\u00e1s de ella. Si es cierto, entonces hab\u00eda personas sin creencias religiosas en la India desde la antig\u00fcedad.<\/p>\n <\/p>\n La Religi\u00f3n Jain<\/b><\/p>\n Los investigadores tienen diferentes posiciones sobre cu\u00e1ndo comenz\u00f3 la religi\u00f3n jainista. Algunos sostienen la posici\u00f3n de que las religiones jainista y budista comenzaron a extenderse aproximadamente al mismo tiempo. Algunos sostienen que el jainismo surgi\u00f3 dentro del budismo.<\/p>\n La mayor\u00eda de los eruditos contempor\u00e1neos dicen que el fundador fue Nirgrantha J\u00f1atiputra, mencionado en las escrituras budistas como uno de los seis maestros no budistas. Los propios jainistas dicen que el primer fundador fue Vardham\u0101na Mahav\u012bra.<\/p>\n En una imagen de Mahav\u012bra, puede notarse que usa t\u00fanicas similares y adopta una postura similar a la del Budha, la gente se confunde entre las representaciones de los dos maestros. La historia de vida de Vardham\u0101na tambi\u00e9n es similar. Sali\u00f3 a la edad de veintinueve, y despu\u00e9s de doce a\u00f1os practicando el sendero de la meditaci\u00f3n y las austeridades, alcanz\u00f3 el nivel de jina, vencedor de las aflicciones. Durante los \u00faltimos treinta a\u00f1os de su vida, reuni\u00f3 muchos seguidores y ense\u00f1\u00f3 el dharma. El nombre “Jain” se deriva de la palabra s\u00e1nscrita para “vencedor” y significa “los victoriosos\u201d, victoriosos sobre las aflicciones. A los jainistas a veces se les llama los “ascetas desnudos” porque la religi\u00f3n tiene dos sectas diferentes, una de las cuales, los Digambaras, estaba desnuda, pero en tibetano, ambas sectas de la religi\u00f3n se denominan de esa manera.<\/p>\n Seg\u00fan los textos budistas, en el momento en que se desarroll\u00f3 el budismo por primera vez, Nirgrantha J\u00f1atiputra estaba ense\u00f1ando la religi\u00f3n Jain en Vaisali, y era la religi\u00f3n m\u00e1s grande en esa regi\u00f3n en ese momento. M\u00e1s tarde, despu\u00e9s de su fallecimiento, sus estudiantes se dividieron en dos facciones y estaban en continuo conflicto entre ellos. Esto se describe en los Discursos largos (D\u012brgha \u0100gama<\/em>) y el Sutra Pasadika<\/em>. En doscientos a\u00f1os, se hab\u00edan dividido en dos sectas: los Digambaras y los Svetambaras.<\/p>\n Las dos sectas jainistas<\/span><\/p>\n Durante el reinado del rey Mauryan Chandragupta, hubo una hambruna en Magadha. En ese momento, aunque hab\u00eda dos facciones, la sangha jainista no estaba dividida.<\/p>\n Una facci\u00f3n, los seguidores de Bhadrab\u0101hu, fue a la regi\u00f3n de Karnataka en el sur de la India. La otra facci\u00f3n, bajo el mando de Sthulabhadra, se qued\u00f3 en Magadha. Cuando los que fueron a Karnataka regresaron a Magadha, los de Magadha hab\u00edan adoptado ropa blanca, mientras que los de Karnataka insistieron en permanecer desnudos. As\u00ed se dividieron en las sectas Svetambara de t\u00fanica blanca y Digambara desnuda. Aunque comparten un texto ra\u00edz, existen muchas diferencias en sus principios y creencias. Los Digambara sostienen que el maestro Nirgrantha no tuvo esposa; los Svetambara dicen que tuvo esposa e hija. Los Digambara dicen que las mujeres no pueden alcanzar la liberaci\u00f3n; los Svetambara dicen que las mujeres pueden alcanzar la liberaci\u00f3n.<\/p>\n Svetambara y Digambara comparten un texto ra\u00edz, que est\u00e1 en cincuenta vol\u00famenes. Hay dos revisiones diferentes. La mitad de su texto est\u00e1 escrita en s\u00e1nscrito y la otra mitad podr\u00edamos decir que en coloquial. M\u00e1s tarde, los jainistas aceptaron muchas ense\u00f1anzas budistas y las incorporaron a su religi\u00f3n. Para el siglo V d. C., hab\u00edan completado la compilaci\u00f3n de los textos jainistas. En esa \u00e9poca el budismo se hab\u00eda difundido vastamente. En t\u00e9rminos de fechas existen grandes similitudes entre los budistas y los jainistas. Es posible ver que los jainistas adoptaron muchas ideas de las ense\u00f1anzas budistas y las incorporaron como suyas. En general cuando lees un texto jainista podr\u00edas considerar que es como una rama de budismo debido a la gran influencia que el budismo tuvo en ellos. Debido a que sus escrituras fueron compiladas m\u00e1s tarde, es dif\u00edcil determinar cu\u00e1les de sus textos representan las ense\u00f1anzas originales de Mahavira y lo que \u00e9l realmente ense\u00f1\u00f3.<\/p>\n Los principios jainistas<\/span><\/p>\n Tanto el budismo como la escuela jainista rechazan los Vedas y la idea de un creador, lo que no quiere decir que no acepten que hayan dioses por lo que ambos son heterodoxos. Sin embargo, tambi\u00e9n existen diferencias significativas entre sus filosof\u00edas. El jainismo est\u00e1 m\u00e1s de acuerdo con las opiniones de las escuelas S\u0101\u1e43khya. Sostiene que el mundo se crea a partir de dos componentes, la naturaleza primordial y el puru\u1e63a. Consideran que la pr\u00e1ctica asc\u00e9tica es extremadamente importante. Dentro del budismo, las pr\u00e1cticas asc\u00e9ticas no son tan importantes. Entonces, el jainismo podr\u00eda describirse como un puente entre el budismo y el hinduismo,. porque desde unos puntos de vista est\u00e1n de acuerdo con el budismo y desde otros puntos de vista est\u00e1n de acuerdo con el hinduismo.<\/p>\n Las tres joyas del jainismo<\/span><\/p>\n Estas no son las Tres Joyas del Budismo. Son el prajna correcto, la fe correcta y la conducta correcta. El prajna correcto significa el distinguir la naturaleza de las cosas tal como son. No es el prajna de entender las cinco \u00e1reas del conocimiento. Es el poder identificar la naturaleza de las cosas de lo que no lo es. La fe correcta es tener una fe completa y sincera en el maestro y no dudar de las Escrituras, ni siquiera una sola palabra. La conducta correcta contiene cinco aspectos y el primero es ahi\u1e43s\u0101 , la pr\u00e1ctica principal de la religi\u00f3n jainista es practicar la no violencia, a un nivel que la gente com\u00fan encontrar\u00eda dif\u00edcil. Mahatma Gandhi, quien tambi\u00e9n enfatiz\u00f3 ahi\u1e43s\u0101, citaba con frecuencia las escrituras jainistas. El segundo es satya (verdad), no decir mentiras. El tercero es asteya, el no robar, es decir, no tomar lo que no se te ha dado. El cuarto es brahmacharya, la conducta casta o celibato. El \u00faltimo es aparigraha, el no poseer nada, que implica no tener m\u00e1s de lo absolutamente necesario, no usar ropa elaborada y renunciar a los placeres sensoriales. Estos son los cinco votos que hacen los jainistas.<\/p>\n Ahora recitaremos una oraci\u00f3n de larga vida por Sakya Gongma Rinpoche, el 42\u00ba Sakya Trichen, con motivo de su cumplea\u00f1os.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/elkarmapa.org\/wp-content\/uploads\/Screen-Shot-2021-09-22-at-8.53.04-PM.png\")
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