En general, muchas filosof\u00edas diferentes se desarrollaron en esa \u00e9poca, explic\u00f3, principalmente porque los puntos de vista presentados en los Upanishads no se presentaron de manera l\u00f3gica, sino que fueron principalmente registros de las ideas que se le ocurrieron a la gente, presentadas de manera fragmentaria. Solo una vez que apareci\u00f3 la escuela S\u0101\u1e43khya, se desarroll\u00f3 un sistema l\u00f3gico cuidadoso y riguroso en la India. De una manera profunda la gente comenz\u00f3 a investigar las conexiones mutuas entre la mente y la materia, la naturaleza del mundo, lo que iba a suceder en el futuro, etc. Por lo tanto, fue la escuela S\u0101\u1e43khya la que primero tuvo una filosof\u00eda completa; todas las escuelas filos\u00f3ficas que aparecieron m\u00e1s tarde muestran la influencia de la escuela S\u0101\u1e43khya.<\/p>\n
Las seis Darshanas son los siguientes:<\/p>\n
Samkhya,\u00a0<\/span><\/p>\n Yoga,\u00a0<\/span><\/p>\n Ny\u0101ya,\u00a0<\/span><\/p>\n Vai\u015be\u1e63ika,\u00a0<\/span><\/p>\n Mimansa,\u00a0<\/span><\/p>\n V\u00e9d\u0101nta<\/p>\n El \u00faltimo de los seis Darshanas es la escuela Vedanta que tambi\u00e9n investig\u00f3 el significado oculto de las cosas. Esta escuela compiti\u00f3 con la escuela S\u0101\u1e43khya y luego se extendi\u00f3 ampliamente. Esta es una escuela en la que nos interesamos mucho, y ha habido mucha investigaci\u00f3n sobre esta escuela, en particular la Advaita Vedanta, o escuela no dual, que sostiene la opini\u00f3n de que el yo no es verdadero. Por esta raz\u00f3n, muchos han elogiado la filosof\u00eda Vedanta.<\/p>\n Debido al desarrollo de las seis escuelas ortodoxas hind\u00faes, se desarroll\u00f3 una gran cantidad de tradiciones filos\u00f3ficas en la India, por lo que la India lider\u00f3 al mundo en alcanzar un alto nivel en la difusi\u00f3n de la filosof\u00eda, la religi\u00f3n y la literatura.<\/p>\n Aparte de estas seis escuelas, aparecieron muchas otras escuelas filos\u00f3ficas, como las que se mencionan en el Sutra de la mujer Kshatriya traducido del chino al tibetano, que afirma que hay 62 puntos de vista filos\u00f3ficos diferentes. Asimismo, en el Pali Tripitaka, se dice en un texto que hay 96 puntos de vista diferentes. Sin embargo, muchas se consideraron vistas inferiores, por lo que solo unas pocas se han conservado hasta el d\u00eda de hoy. Los textos que se han conservado son los Seis Darshanas, entre los cuales la filosof\u00eda S\u0101\u1e43khya es, con mucho, la m\u00e1s notable.<\/p>\n Los textos ra\u00edz de las seis escuelas ortodoxas est\u00e1n escritos en estilo sutra, con muchos aforismos, escritos en verso, lo que dificulta obtener una buena comprensi\u00f3n del texto ra\u00edz sin un comentario. La raz\u00f3n por la que est\u00e1n escritos en forma de sutra es probablemente para que sea m\u00e1s f\u00e1cil para los estudiantes memorizar y recordar.<\/p>\n Alrededor del siglo VI a. C., hubo una gran revoluci\u00f3n en el pensamiento y la filosof\u00eda en todo el mundo. El persa Zoroastro, el maestro chino Confucio, el sabio indio Kapila (el fundador de la escuela S\u0101\u1e43khya) y tambi\u00e9n el Buddha, aparecieron todos alrededor del mismo per\u00edodo, probablemente dentro del per\u00edodo de tiempo de uno o dos siglos. Esa \u00e9poca durante los siglos VI y V a. C. fue una \u00e9poca de gran desarrollo y cambio en la filosof\u00eda y el pensamiento. Aunque fueron muchas las filosof\u00edas y preguntas que surgieron, fundamentalmente, las preguntas b\u00e1sicas que investigaron, son las mismas. La gente se preguntaba:<\/p>\n \u00bfQui\u00e9n soy ? \u00bf De d\u00f3nde vengo? \u00bfA d\u00f3nde ir\u00e9?<\/p>\n \u00bfCu\u00e1l es la relaci\u00f3n entre la mente y la materia, es decir, cu\u00e1l es la conexi\u00f3n entre las cosas externas y la mente interna? \u00bfHay alg\u00fan fen\u00f3meno que trascienda estos dos?<\/p>\n \u00bfC\u00f3mo naci\u00f3 el mundo exterior? \u00bfQu\u00e9 es este universo?\u00a0 <\/span>\u00bf es m\u00e1s grande de lo que podemos ver? \u00bfExiste un creador del mundo? \u00bfC\u00f3mo se producen los cambios de la salida y la puesta del sol? \u00bfQui\u00e9n hizo los cambios de las cuatro estaciones, c\u00f3mo ocurren?<\/p>\n Si hay un creador del mundo, \u00bfc\u00f3mo es ese creador? \u00bfEsa persona es humana? Cu\u00e1l es su car\u00e1cter? Al mirar este mundo, vemos muchas desigualdades, algunas personas son ricas, otras son pobres; \u00bfPor qu\u00e9 no todo el mundo tiene una buena situaci\u00f3n? \u00bfEl creador del mundo es compasivo o no? \u00bfTiene el creador una forma humana o una forma no aparente?<\/p>\n \u00bfCu\u00e1l es el origen de las malas acciones y las fechor\u00edas? Asimismo, \u00bfc\u00f3mo podemos alcanzar un estado de felicidad perpetua? \u00bfHay alg\u00fan lugar al que podamos ir y experimentar la felicidad eterna, o es un nivel de pensamiento?<\/p>\n A continuaci\u00f3n, el Karmapa dio una breve introducci\u00f3n a los seis Darshanas.<\/p>\n La forma en que los fil\u00f3sofos v\u00e9dicos ve\u00edan otras escuelas<\/b><\/p>\n Generalmente, en la historia de la filosof\u00eda india, aquellas filosof\u00edas que respetan la literatura v\u00e9dica como sagrada, se denominan escuelas ortodoxas o, y aquellas que no aceptan los Vedas como sagrados, son las escuelas nastika o no ortodoxas, y se considera que tienen una visi\u00f3n equivocada o nihilista.<\/p>\n Las seis Darshanas o seis escuelas ortodoxas hind\u00faes cuentan como Astika. Entonces, \u00bfcu\u00e1l es la l\u00ednea divisoria entre las filosof\u00edas Seis Darshanas y Nastika? Lo m\u00e1s apropiado es responder a esta pregunta utilizando los textos v\u00e9dicos importantes como base. El texto del indio Madhava Acharya titulado Sarva Darsana Samgraha (Un resumen de todos los puntos de vista), escrito en el siglo XIV, explica las filosof\u00edas de diecis\u00e9is escuelas con gran detalle y explica el apoyo que dan al punto de vista Vedanta. Tambi\u00e9n explica la distancia de esas filosof\u00edas de la escuela Vedanta.<\/p>\n Lo que sigue es una lista de algunas filosof\u00edas importantes, clasificadas en orden descendente de distancia de los Vedas, siendo las filosof\u00edas m\u00e1s altas en la lista las m\u00e1s distantes de los Vedas:<\/p>\n Lokayata<\/p>\n Budista<\/p>\n Jain<\/p>\n Vai\u015be\u1e63ika<\/p>\n Ny\u0101ya<\/p>\n M\u012bm\u0101\u1e43sa<\/p>\n S\u0101\u1e43khya<\/p>\n Yoga<\/p>\n Por lo tanto, la escuela Lokayata difiere m\u00e1s de la escuela v\u00e9dica, mientras que la vista m\u00e1s cercana a ella es la escuela de Yoga. El Karmapa explic\u00f3 que la escuela Vedanta fue omitida de la lista porque Madhava Acharya sosten\u00eda la visi\u00f3n Vedanta.<\/p>\n El per\u00edodo en el que se estaban desarrollando estas filosof\u00edas fue como una nueva era o una revoluci\u00f3n en la filosof\u00eda india. Esta fue una \u00e9poca en la que la gente estaba recopilando los viejos rituales, estableciendo leyes e inventando una gram\u00e1tica y una po\u00e9tica m\u00e1s completas. En particular, hubo investigaciones que llegaron al coraz\u00f3n de la geometr\u00eda y hubo un gran avance en las matem\u00e1ticas. El pensamiento filos\u00f3fico avanz\u00f3 tanto que la vasta filosof\u00eda del budismo pudo surgir, continuar y alcanzar un alto nivel porque era un entorno tan propicio. Por lo tanto, debemos estar agradecidos a las escuelas hind\u00faes ortodoxas y considerarlas muy importantes.<\/p>\n Sus filosof\u00edas y textos filos\u00f3ficos son realmente un gran logro que los antiguos indios dejaron para nuestro mundo entero. Entre ellos, en particular, la escuela S\u0101\u1e43khya fundada por el sabio Kapila y las ense\u00f1anzas budistas establecidas por Buddha Shakyamuni son ejemplos que se destacan en la historia de la India.<\/p>\n Luego, Su Santidad dio una breve introducci\u00f3n a cada una de estas escuelas, enfoc\u00e1ndose principalmente en sus respectivos antecedentes hist\u00f3ricos.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n 1. Escuela S\u0101<\/b>\u1e43<\/b>khya<\/b><\/p>\n Entre todas las tradiciones filos\u00f3ficas de la India, la m\u00e1s antigua es la S\u0101\u1e43khya, una de las m\u00e1s antiguas del mundo. La palabra s\u0101\u1e43khya aparece en los Upanishads, y hay muchas formas de explicar la palabra, pero el significado original es “contar”.<\/p>\n Uno de los investigadores m\u00e1s famosos de la escuela S\u0101\u1e43khya es el erudito alem\u00e1n Garbe. Explica que la connotaci\u00f3n de “contar” surge porque la escuela Samkhya categoriza todos los fen\u00f3menos cognoscibles en dos constituyentes originales y veinte naturalezas, por lo que otras escuelas los ridiculizaron como “contadores”, y as\u00ed es como se les dio el nombre de S\u0101\u1e43khya.<\/p>\n Generalmente se acepta que el fundador del S\u0101\u1e43khya es el Sabio Kapila. Su alumno fue Asuri, y el mejor alumno de Asuri fue Panca\u015bikha. Sin embargo, se sabe poco de la importancia que realmente tuvieron en el desarrollo de la tradici\u00f3n S\u0101\u1e43khya porque no dejaron rastros. Sin embargo, m\u00e1s tarde, la gente tendr\u00eda tanta fe y reverencia por el sabio Kapila como por un dios, lo cual era \u00fanico y no ocurri\u00f3 con los fundadores de otras escuelas. Era muy conocido en la \u00e9poca del Buddha. Su filosof\u00eda sigui\u00f3 siendo una filosof\u00eda sin convertirse en religi\u00f3n y, afirm\u00f3 Su Santidad, en realidad existe una gran diferencia entre una filosof\u00eda y una religi\u00f3n. Tomando como ejemplo una de las cuatro escuelas filos\u00f3ficas del sistema budista tibetano, Su Santidad consider\u00f3 la escuela Madhyamaka o Camino Medio, se considera una escuela filos\u00f3fica y no una religi\u00f3n, se\u00f1al\u00f3. Las escuelas filos\u00f3ficas no budistas no hab\u00edan alcanzado el estatus de religi\u00f3n.<\/p>\n Textos fundamentales S\u0101\u1e43khya<\/span><\/p>\n Los textos fundamentales de la mayor\u00eda de los seis Darshanas est\u00e1n escritos como sutras en verso.<\/p>\n Aunque existe un texto llamado S\u0101\u1e43khya S\u016btras, el texto ra\u00edz de los S\u0101\u1e43khyas es Versos sobre el Samkhya (Samkhyak\u0101rik\u0101). Este es su texto m\u00e1s importante y fue escrito por \u012a\u015bvarak\u1e5b\u1e63\u1e47a probablemente en el siglo V o IV a. C.<\/p>\n En cuanto a los S\u0101\u1e43khya S\u016btras, que se dice que fueron escritos por el sabio Kapila, los investigadores cuestionan su autenticidad. La raz\u00f3n principal de esto es que no se menciona este texto en los primeros escritos s\u0101\u1e43khya ni en las citas de \u00e9l. Adem\u00e1s, parece estar fuertemente influenciado por Vedanta, por lo que los investigadores afirman que fue escrito por un erudito de la escuela Vedanta entre los siglos IX y XIV.<\/p>\n El erudito Garbe sugiere que los S\u0101\u1e43khya S\u016btras no se escribieron antes de 1380 EC y no despu\u00e9s de 1450 EC. En contraste, se dice que hay siete comentarios bien conocidos sobre los Versos del S\u0101\u1e43khya. Sin embargo, debido a la falta de tiempo, Su Santidad no dio m\u00e1s detalles sobre ellos. Hay un texto s\u0101\u1e43khya llamado Setenta Versos Dorados<\/i> que fue traducido al chino por el Maestro Yangdak Denpa en el siglo VI. Existe un debate sobre si este es el mismo texto que \u012a\u015bvarak\u1e5b\u1e63\u1e47a.<\/p>\n Principios S\u0101\u1e43khya<\/span><\/p>\n El S\u0101\u1e43khya es fundamentalmente un sistema dualista. Hay dos componentes b\u00e1sicos de todos los fen\u00f3menos cognoscibles. Uno es la persona o puru\u1e63a. Es el conocedor, el consumidor y tambi\u00e9n llamado el yo. La otra es la naturaleza primordial o pradh\u0101na. Es material por naturaleza, el creador de todas las manifestaciones o apariencias. Es el constituyente que tiene tres cualidades [de rajas, sattva y tamas] y veinte manifestaciones. En resumen, un componente es cognitivo y el otro material.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n 2. Escuela de yoga<\/b><\/p>\n La escuela S\u0101\u1e43khya es en realidad una escuela no te\u00edsta que no acepta a un creador del mundo porque no se puede probar. Muchas otras escuelas durante ese tiempo no apoyaron el sistema S\u0101\u1e43khya, y para rectificar esa falla, surgi\u00f3 la escuela de Yoga.<\/p>\n Para explicar la escuela de Yoga desde otra perspectiva, adem\u00e1s de defender los principios del S\u0101\u1e43khya, tambi\u00e9n eran una escuela te\u00edsta que ten\u00eda fe y devoci\u00f3n en una deidad suprema llamada \u012a\u015bvara, a quien adoraban. Adem\u00e1s, ten\u00edan algunas pr\u00e1cticas secretas de percepci\u00f3n y\u00f3guica. Por lo tanto, la escuela de Yoga comparte el mismo sistema de principios que la escuela S\u0101\u1e43khya y le agrega algunas pr\u00e1cticas de yoga. En otras palabras, la escuela de Yoga es como un S\u0101\u1e43khya te\u00edsta.<\/p>\n Yoga significa “uni\u00f3n”. La palabra aparece en algunos \u0100ranyakas y Upanishads, por lo que sabemos que la pr\u00e1ctica del yoga apareci\u00f3 antes de ellos y se desarroll\u00f3 gradualmente. En el Mahabharata, parecer\u00eda que la escuela de yoga estaba presente en ese momento o que el Mahabharata fue escrito despu\u00e9s de que apareci\u00f3 la escuela de yoga.<\/p>\n Pero los investigadores postulan que una tradici\u00f3n de yoga que tiene el car\u00e1cter de una filosof\u00eda apareci\u00f3 solo despu\u00e9s de que el sabio Patanjali<\/b> hab\u00eda escrito los Yoga Sutras. Se desconocen las fechas del nacimiento y la muerte de Patanjali, pero muchos investigadores dicen que fue el mismo Patanjali que escribi\u00f3 un comentario sobre el Mah\u0101dhsyam<\/i>, la gram\u00e1tica escrita por Panini en el siglo IV a. C. Si ese es el caso, podemos inferir que Patanjali estuvo activo durante el siglo I d.C.<\/p>\n Pero hay quienes dudan de esta hip\u00f3tesis.<\/p>\n Algunos eruditos dicen que los Yoga Sutras no fueron escritos por un solo autor, sino que son una compilaci\u00f3n de fragmentos de yoga sutras por muchos yoguis durante muchos a\u00f1os y que probablemente apareci\u00f3 alrededor de la \u00e9poca de Nagarjuna durante el siglo II o III d.C.<\/p>\n Otros dicen que es anterior, del siglo V al VI a. C.<\/p>\n Los Yoga Sutras tienen cuatro cap\u00edtulos, el Samadhi Pada<\/em> (Cap\u00edtulo sobre Samadhi), Sadhana Pada <\/em>(Cap\u00edtulo sobre Pr\u00e1ctica), Vibhuti Pada <\/em>(Cap\u00edtulo sobre Poder) y Kaivalya Pada<\/em> (Cap\u00edtulo sobre Aislamiento, que significa liberaci\u00f3n).<\/p>\n El Samadhi Pada<\/em> (Cap\u00edtulo sobre Samadhi)<\/p>\n Samadhi es un nivel mental que se alcanza despu\u00e9s de que el movimiento de la mente ha sido limitado. Para limitar el movimiento de la mente, uno debe entrenar constantemente e inculcar el h\u00e1bito de la atenci\u00f3n plena y la conciencia. Adem\u00e1s, a trav\u00e9s de la fe y la devoci\u00f3n en \u012a\u015bvara, surge la experiencia superior del yoga.<\/p>\n El Sadhana Pada<\/em> (Cap\u00edtulo sobre la pr\u00e1ctica)<\/p>\n Existen varios m\u00e9todos para desarrollar la pr\u00e1ctica superior del yoga. Adem\u00e1s de tomar la esencia del sistema S\u0101\u1e43khya como base, el yoga tambi\u00e9n ense\u00f1a sobre el A\u1e63\u1e6danga u ocho ramas del yoga. Entre ellos, los tres \u00faltimos dh\u0101ra\u1e47\u0101, dhy\u0101na y sam\u0101dhi son la esencia de la pr\u00e1ctica del yoga, y los tres juntos se denominan sa\u1e43y\u0101ma. Si uno desarrolla samadhi, alcanzar\u00e1 poderes milagrosos y clarividencia, se liberar\u00e1 de los lazos del nacimiento y la muerte y alcanzar\u00e1 el estado de liberaci\u00f3n.<\/p>\n El Vibhuti Pada<\/em> (Cap\u00edtulo sobre el poder)<\/p>\n Aqu\u00ed, la clarividencia significa conocer el pasado y el futuro, escuchar sonidos en todas direcciones, conocer situaciones en otros mundos, poder conversar con dioses y esp\u00edritus, la capacidad de caminar sobre el agua o volar por el aire y obtener muchos otros poderes sobrehumanos. Estos poderes se denominan “vasta clarividencia\u201d.<\/p>\n La difusi\u00f3n del Yoga<\/p>\n Durante el tiempo en que el Yoga se estaba desarrollando, estaba muy cerca de las afirmaciones del S\u0101\u1e43khya. Acepta la presentaci\u00f3n S\u0101\u1e43khya de los 25 elementos cognoscibles sin ninguna alteraci\u00f3n. B\u00e1sicamente, aunque los S\u0101\u1e43khya no son te\u00edstas, la escuela de Yoga afirma al dios \u012a\u015bvara. Por lo tanto, los S\u0101\u1e43khya se denominan Nir\u012b\u015bv\u0101raS\u0101\u1e43khya (S\u0101\u1e43khya no te\u00edsta) y la escuela de Yoga, Se\u015bv\u0101ra-S\u0101\u1e43khya (S\u0101\u1e43khya te\u00edsta). Los textos tibetanos usan estos dos t\u00e9rminos, pero no el t\u00e9rmino escuela de Yoga.<\/p>\n La otra gran distinci\u00f3n entre los dos es que la escuela de Yoga afirma que hay un dios permanente, \u012a\u015bvara, que es distinto del yo\/puru\u1e63a y la naturaleza primordial. La relaci\u00f3n entre \u012a\u015bvara y el yo es que \u012a\u015bvara es similar a un yo universal, mientras que puru\u1e63a es el yo individual.<\/p>\n En resumen, la cualidad distintiva de la escuela de Yoga es que uni\u00f3 los principios S\u0101\u1e43khya con una presentaci\u00f3n de dios. Esto fue muy atractivo para los indo-arios: ten\u00eda una presentaci\u00f3n completa sobre la l\u00f3gica, us\u00f3 el an\u00e1lisis l\u00f3gico de la escuela S\u0101\u1e43khya y estaba el dios \u012a\u015bvara, por lo que durante un corto tiempo, todos estuvieron muy interesados \u200b\u200by lo siguieron. Sin embargo, la sociedad de esa \u00e9poca se volvi\u00f3 m\u00e1s supersticiosa y enga\u00f1ada por la fe ciega, por lo que la gente se interes\u00f3 m\u00e1s en la pr\u00e1ctica del mantra, como se ense\u00f1a en el Atharvaveda. La pr\u00e1ctica del mantra no era as\u00ed en el budismo tibetano, explic\u00f3 el Karmapa. Fue principalmente motivado por objetivos mundanos por el bien de esta vida. Al principio, la escuela Mantra no era tan importante, pero al final tambi\u00e9n condujo a crueles sacrificios de animales y el apoyo disminuy\u00f3 r\u00e1pidamente.<\/p>\n 3. Escuela Ny\u0101ya<\/b><\/p>\n Esta es la escuela que desarroll\u00f3 la presentaci\u00f3n de la l\u00f3gica y la validez y es la ra\u00edz de todas las tradiciones l\u00f3gicas indias, por lo que se llama Ny\u0101ya o escuela l\u00f3gica. En s\u00e1nscrito se llama Ny\u0101ya-Vidy\u0101 o conocimiento l\u00f3gico, que se abrevia a Rigpa Chenpa en tibetano. Se dice tradicionalmente que el fundador de Ny\u0101ya es el sabio Gautama. Algunos dicen que es igual que Ak\u1e63ap\u0101da, pero otros no.<\/p>\n Entre los antiguos sabios, hab\u00eda tres conocidos Gautamas. El primero fue el que inici\u00f3 la tradici\u00f3n de la literatura sutra. El segundo es el fundador de la escuela Ny\u0101ya. Y el tercero es el Buddha. Por lo tanto, es importante saber a qui\u00e9n nos referimos cuando usamos el nombre.<\/p>\n Debido a que Gautama estableci\u00f3 los sistemas de l\u00f3gica, es muy conocido entre los eruditos budistas. Sus fechas no se conocen con claridad, pero se estima que vivi\u00f3 entre 150 y 50 a. C. El tratado de Nagarjuna El Finamente Tejido<\/i> enumera cada uno de los diecis\u00e9is puntos de los sutras Nyaya y los refuta, por lo que fue contempor\u00e1neo o anterior a Nagarjuna.<\/p>\n Textos fundamentales<\/span><\/p>\n Tradicionalmente, el Ny\u0101ya S\u016btra se considera el m\u00e1s importante y tradicionalmente se dice que fue escrito por el sabio Gautama. Tiene 538 estrofas en cinco libros. El comentario m\u00e1s antiguo sobre el Ny\u0101ya Sutra es el Comentario sobre el Ny\u0101ya Sutra escrito por Vatsyayana en el siglo V d.C. Era un l\u00f3gico que probablemente precedi\u00f3 a Dign\u0101ga por una generaci\u00f3n y fue contempor\u00e1neo de Vasubandhu. Por lo tanto, los textos sobre l\u00f3gica comenzaron entre los no budistas en las tradiciones brahm\u00e1nicas y gradualmente se extendieron al budismo. Despu\u00e9s del siglo V, esta tradici\u00f3n de l\u00f3gica y validez tambi\u00e9n se extendi\u00f3 ampliamente entre los budistas, principalmente debido a la influencia de Dign\u0101ga y Dharmak\u012brti. Estos dos refinaron afirmaciones anteriores y escribieron nuevos comentarios sobre la validez, por lo que se les conoce como los maestros posteriores de la validez.<\/p>\n El sistema Ny\u0101ya continu\u00f3 desarroll\u00e1ndose. Incluso m\u00e1s conocido que Dharmak\u012brti, es Dharmottara, quien tuvo una gran influencia en la tradici\u00f3n Ny\u0101ya y escribi\u00f3 un comentario sobre la Determinaci\u00f3n de la Validez<\/i> de Dharmak\u012brti que hizo que la tradici\u00f3n Ny\u0101ya cambiara, de modo que sus posiciones sobre la l\u00f3gica se volvieron mucho m\u00e1s acordes con la posiciones budistas.<\/p>\n El objetivo<\/span><\/p>\n El mayor impacto que tuvo Gautama fue el establecimiento de un sistema completo a trav\u00e9s de 16 categor\u00edas. Su objetivo principal era realizar la talidad de la naturaleza real; afirm\u00f3 que darse cuenta de la talidad era alcanzar la liberaci\u00f3n.<\/p>\n Principios o caracter\u00edsticas distintivas<\/p>\n La caracter\u00edstica m\u00e1s distintiva del Ny\u0101ya es la presentaci\u00f3n de la l\u00f3gica inferencial, en particular el conocido silogismo de cinco partes. Este silogismo de cinco partes se utiliz\u00f3 m\u00e1s tarde con frecuencia en l\u00f3gica y se volvi\u00f3 muy influyente. El Karmapa luego dio un ejemplo muy conocido:<\/p>\n 1. Hay fuego en la colina (la hip\u00f3tesis)<\/p>\n 2. Hay humo sobre la colina (la raz\u00f3n)<\/p>\n 3. Donde hay humo, hay fuego, como en una cocina (la analog\u00eda)<\/p>\n 4. Hay humo en esa colina (la reafirmaci\u00f3n)<\/p>\n 5. Por tanto, se decide que hay fuego (conclusi\u00f3n)<\/p>\n El Karmapa se\u00f1al\u00f3 las similitudes entre los sistemas de l\u00f3gica desarrollados en la antigua India y el desarrollado por los antiguos griegos. Si se elimina los dos primeros o los dos \u00faltimos de los cinco pasos de este silogismo, se convierte en el mismo t\u00e9rmino que la l\u00f3gica o el silogismo del fil\u00f3sofo griego Arist\u00f3teles. Como los dos sistemas aparecieron al mismo tiempo y parecen ser el mismo, la gente comenz\u00f3 a cuestionarse si estaban conectados y buscaron una relaci\u00f3n causal entre los dos.<\/p>\n No hay evidencia concluyente debido a la falta de fuentes confiables, sin embargo, algunos acad\u00e9micos plantean la hip\u00f3tesis de que, como<\/p>\n (1.) La l\u00f3gica griega se desarroll\u00f3 m\u00e1s tarde que la l\u00f3gica india, y (2.) cuando se comparan los sistemas, la l\u00f3gica india est\u00e1 m\u00e1s desarrollada que la griega, es posible que tal vez Arist\u00f3teles, un tutor del emperador griego Alejandro Magno, haya estudiado L\u00f3gica india. Luego aplic\u00f3 su propia inteligencia para completar su propio sistema de l\u00f3gica.<\/p>\n 4. Escuela Vai\u015be<\/b>\u1e63<\/b>ika<\/b><\/p>\n La filosof\u00eda surgi\u00f3 como una forma de rectificar las fallas del sistema S\u0101\u1e43khya no te\u00edsta y de rectificar las fallas en el sistema Ny\u0101ya.<\/p>\n Tradicionalmente se dice que fue fundada por el sabio Ka\u1e47ada, quien tambi\u00e9n es apodado Ka\u1e47abhak\u1e63a \/ Ka\u1e47abhuj, “comedor de granos”, o Ul\u016bka, “b\u00faho”. Una explicaci\u00f3n dice que lo llamaron “comedor de granos” porque cuando practicaba austeridades, subsist\u00eda con granos de la comida sobrante de otras personas. Los eruditos budistas dicen que se llama Ul\u016bka porque determin\u00f3 las seis categor\u00edas a partir del ulular de un b\u00faho, pero los mismos Vai\u015be\u1e63ika dicen que es el nombre de su clan. Algunos eruditos dicen que la palabra ka\u1e47a significa \u00e1tomo, y debido a que su escuela ense\u00f1a que el mundo est\u00e1 hecho completamente de \u00e1tomos, su nombre significa \u201cproponente de los \u00e1tomos\u201d.<\/p>\n Textos fundamentales<\/span><\/p>\n El texto ra\u00edz son los Vai\u015be\u1e63ika Sutras del sabio Ka\u1e47ada. Se desconocen las fechas de su composici\u00f3n debido a la falta de pruebas documentales de esta \u00e9poca. El Karmapa record\u00f3 a todos que los antiguos indios no ten\u00edan la tradici\u00f3n de registrar fechas y durante muchas generaciones memorizaron cosas y no produjeron registros escritos. Algunos investigadores creen que se compuso antes de la aparici\u00f3n del budismo; algunos piensan que fue en el siglo I o principios del siglo II d.C.<\/p>\n Los Vai\u015be\u1e63ika Sutras est\u00e1n en diez cap\u00edtulos y 370 estrofas. El comentario m\u00e1s antiguo es el Pad\u0101rthadharmasa<\/i>\u1e43gr\u0101ha<\/i> (\u201cCompendio de las propiedades de la materia\u201d) de Pra\u015bastap\u0101da. Los Vai\u015be\u1e63ikas dicen que hubo dos comentarios anteriores, pero que ya no existen.<\/p>\n Principios o caracter\u00edsticas distintivas<\/span><\/p>\n El principio fundamental del Vai\u015be\u1e63ika es que el mundo est\u00e1 hecho de \u00e1tomos, que son eternos e inmutables, por lo tanto permanentes, y existen en innumerables cantidades. Son capaces de combinarse y separarse mediante un poder oculto invisible, y el mundo entero est\u00e1 formado por \u00e1tomos. La composici\u00f3n de los \u00e1tomos se produce debido a este poder oculto y no es creado por un dios, y afirman que probablemente se produce a trav\u00e9s del poder del karma.<\/p>\n El coraz\u00f3n de los principios Vai\u015be\u1e63ika es una investigaci\u00f3n del mundo material y las energ\u00edas relacionadas con \u00e9l. Por tanto, podr\u00eda ser apropiado decir que, m\u00e1s que una filosof\u00eda, esto es f\u00edsica. Esta es la primera tradici\u00f3n india en investigar la f\u00edsica.<\/p>\n 5. Escuela M\u012bm\u0101<\/b>\u1e43<\/b>sa<\/b><\/p>\n Todas las escuelas S\u0101\u1e43khya, Yoga, Ny\u0101ya y Vai\u015be\u1e63ika aceptan los Vedas, pero sus tradiciones no surgen directamente de la literatura v\u00e9dica. El M\u012bm\u0101\u1e43sa anterior y el posterior surgieron directamente de la visi\u00f3n de los Vedas, por lo que en la historia de la filosof\u00eda india se los considera los m\u00e1s ortodoxos de los puntos de vista ortodoxos. La M\u012bm\u0101\u1e43sa era originalmente una escuela, pero gradualmente se dividi\u00f3 en dos, la P\u016brva (Temprana) M\u012bm\u0101\u1e43sa y la Uttara (Posterior) M\u012bm\u0101\u1e43sa conocida como Vedanta.<\/p>\n Or\u00edgenes<\/span><\/p>\n La mayor\u00eda de las escuelas de la \u00e9poca tend\u00edan a puntos de vista no te\u00edstas. Este argumento se refer\u00eda a la existencia de un dios creador que hab\u00eda creado el universo, en lugar de dioses menores a quienes se realizaban sacrificios. Fue solo la escuela no budista Lokayata la que declar\u00f3 que no hab\u00eda dioses en absoluto ni virtudes o fechor\u00edas.<\/p>\n La escuela M\u012bm\u0101\u1e43sa surgi\u00f3 para defender y preservar los puntos de vista tradicionales tal como eran. El S\u0101\u1e43khya hab\u00eda refutado la existencia de Brahma y la filosof\u00eda brahm\u00e1nica, y los budistas hab\u00edan eliminado las distinciones de casta y ense\u00f1ado que los rituales no ten\u00edan sentido. Ambos puntos de vista fueron muy influyentes y estas filosof\u00edas se convirtieron en el pensamiento dominante de la \u00e9poca. Por lo tanto, en contra de estos, el M\u012bm\u0101\u1e43sa se esforz\u00f3 mucho en mejorar su estado y se centr\u00f3 en la importancia del ritual. M\u00e1s tarde, la escuela Vedanta se centr\u00f3 principalmente en la filosof\u00eda de los Vedas, afirmando que el mundo tiene un creador, etc. Conserv\u00f3 y propag\u00f3 el significado de los antiguos Upanishads y se convirti\u00f3 en la madre de todas las filosof\u00edas indias (hind\u00faes) modernas.<\/p>\n El Fundador y los Textos Fundamentales<\/span><\/p>\n El fundador del M\u012bm\u0101\u1e43sa Temprano fue el sabio Jaimini. Se desconocen las fechas de su nacimiento y muerte. Se dice tradicionalmente que escribi\u00f3 los M\u012bm\u0101\u1e43sa Sutras alrededor del 200 a. C. Sin embargo, los investigadores no pueden determinar si la escuela se desarroll\u00f3 sobre la base de ese texto.<\/p>\n Si miramos las escrituras budistas conservadas en chino, la palabra M\u012bm\u0101\u1e43sa solo aparece durante el siglo IV. El m\u00e1s antiguo se encuentra en el Comentario sobre la l\u00e1mpara de Prajna de Bhavaviveka<\/i>. De manera similar, tambi\u00e9n aparece en el Tratado del Maestro Dharmak\u012brti sobre la Aguja Vajra<\/em>. Si los miramos, vemos que M\u012bm\u0101\u1e43sa podr\u00eda haberse desarrollado en cualquier momento entre el siglo 5-6 a. C. y el siglo 5-6 d. C.<\/p>\n Los M\u012bm\u0101\u1e43sa Sutras tienen doce cap\u00edtulos y 60 secciones diferentes en 2742 estrofas. Este es el m\u00e1s largo de los textos ra\u00edz de las seis escuelas hind\u00faes ortodoxas. Los otros sutras no son tan largos y, a menudo, solo contienen algunos cientos de estrofas.<\/p>\n El comentario m\u00e1s antiguo sobre los M\u012bm\u0101\u1e43sa S\u016btras es el \u015a\u0101vara-bha\u1e63ya de \u015a\u0101vara, que fue utilizado como fuente por los M\u012bm\u0101\u1e43sakas posteriores para sus propios comentarios. Hace una clara diferenciaci\u00f3n entre M\u012bm\u0101\u1e43sa y Vedanta. Originalmente eran una escuela que luego se dividi\u00f3 en dos.<\/p>\n Principios<\/p>\n El objetivo principal del M\u012bm\u0101\u1e43sa es que los humanos cumplan con sus responsabilidades apropiadas. Esas responsabilidades apropiadas son practicar los rituales ense\u00f1ados en los Vedas. Por lo tanto, escriben mucho sobre el ritual en sus textos. El M\u012bm\u0101\u1e43sa explica por qu\u00e9 uno debe realizar los rituales v\u00e9dicos y anima a las personas a participar en su pr\u00e1ctica.<\/p>\n A este respecto, podr\u00eda ser m\u00e1s apropiado llamar a la M\u012bm\u0101\u1e43sa una escuela ritualista en lugar de una escuela filos\u00f3fica. Por lo tanto, el M\u012bm\u0101\u1e43sa preserva la tradici\u00f3n de los Vedas y las pr\u00e1cticas v\u00e9dicas e investiga los significados de los textos de los Br\u0101hmanas, pero no se aventura en una investigaci\u00f3n filos\u00f3fica profunda.<\/p>\n Tienen tanta reverencia por los Vedas que sostienen que las palabras de los Vedas son infaliblemente v\u00e1lidas y permanentes. Por esta raz\u00f3n, a los M\u012bm\u0101\u1e43sa tambi\u00e9n se les llama “Proponentes de Palabras”.<\/p>\n Dado que los M\u012bm\u0101\u1e43sa se basan principalmente en rituales, \u00bfpor qu\u00e9 se incluyen en los Seis Darshanas? Es porque el M\u012bm\u0101\u1e43sa ten\u00eda una forma particular de explicar el significado de sus textos. Los explicaron l\u00f3gicamente. Primero, explicar\u00edan el significado del texto y luego recopilaban todas las dudas. Luego presentaban todas las pruebas neg\u00e1ndolas, las razones para probarlas, refutando las dudas de las objeciones y luego presentando una conclusi\u00f3n. Esto es muy similar a lo que se est\u00e1 haciendo en la tradici\u00f3n budista tibetana.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n 6. Ved\u0101nta<\/b><\/p>\n Como el Karmapa hab\u00eda mencionado anteriormente, las escuelas M\u012bm\u0101\u1e43sa y Vedanta eran una al principio, pero luego se dividieron en dos.<\/p>\n La escuela M\u012bm\u0101\u1e43sa anterior se bas\u00f3 principalmente en los cuatro Vedas, los Brahmanas y la literatura brahm\u00e1nica, que investigaron. Tambi\u00e9n se les conoce como el Ritual M\u012bm\u0101\u1e43sa o Karma M\u012bm\u0101\u1e43sa. Sin embargo, el Vedanta examin\u00f3 y explic\u00f3 principalmente la filosof\u00eda y la secci\u00f3n sobre sabidur\u00eda en los Upanishads. Por lo tanto, se les llama M\u012bm\u0101\u1e43sa posterior o Jnana [Sabidur\u00eda] M\u012bm\u0101\u1e43sa.<\/p>\n En particular, los defensores del Vedanta tambi\u00e9n preguntaron acerca de Brahma, o la l\u00f3gica de Brahma, y \u200b\u200bpor eso se les llam\u00f3 los analizadores de Brahma, el Brahma M\u012bm\u0101\u1e43sa.<\/p>\n B\u00e1sicamente, las escuelas Mimasa y Vedanta eran representantes importantes de las escuelas hind\u00faes ortodoxas. Mientras que la escuela M\u012bm\u0101\u1e43sa es la fuente de las actuales pr\u00e1cticas rituales hind\u00faes, la escuela Vedanta es la fuente de los puntos de vista de las filosof\u00edas hind\u00faes.<\/p>\n La pregunta sobre por qu\u00e9 y cu\u00e1ndo se dividieron en dos es dif\u00edcil de responder. La principal diferencia en sus posiciones, de acuerdo con sus respectivos textos, es que, seg\u00fan los sutras de Brahma, hay un objetivo \u00faltimo que lograr, y la escuela Vedanta, tomando la filosof\u00eda como su aspecto principal, dice que el objetivo final es lograr liberaci\u00f3n.<\/p>\n Los M\u012bm\u0101\u1e43sa, por otro lado, dicen que mediante los rituales, su aspecto principal, se alcanzar\u00eda la liberaci\u00f3n.<\/p>\n Fundador y Textos Fundamentales<\/span><\/p>\n Probablemente fue a principios del primer milenio cuando apareci\u00f3 la escuela Vedanta. Su fundador fue probablemente un sabio llamado Badarayana o Vyasa (siglo I d.C.).<\/p>\n Su tratado m\u00e1s importante es el Pracchannabauddha<\/i>, el Tratado de las Escrituras, escrito por Gaudapada. M\u00e1s tarde, hubo otro gran erudito del Vedanta llamado Adi Shankara, quien estableci\u00f3 los significados del Brahmasutra. Desarroll\u00f3 una nueva escuela, el Advaita Vedanta, el Vedanta no dual. Ambos textos fueron muy influyentes y, en particular, la visi\u00f3n de Brahma de Sankara es muy similar a la visi\u00f3n budista de la vacuidad del Camino Medio. Incluso dentro de la escuela Vedanta, algunos dicen que Sankara era en secreto un budista, simplemente fingiendo ser hind\u00fa.<\/p>\n La escuela Vedanta no dual se generaliz\u00f3 mucho en la India y muchos rastros siguen siendo influyentes en la cultura y la literatura de la India en la actualidad.<\/p>\n Uno de los textos m\u00e1s importantes es el Brahmasutra. Los propios defensores del sistema Vedanta dicen que sus fuentes se encuentran en los Upanishads, el Bhagavad Gita y el Brahmasutra. Sostienen que el Brahmasutra es el texto principal y dentro de este est\u00e1 la conciencia de Brahma y Brahmavidya, que reconocen como la esencia de su escuela. El Brahmasutra tiene cuatro cap\u00edtulos y cada cap\u00edtulo tiene cuatro secciones internas. Tiene un total de 555 estrofas. El momento en que se desarroll\u00f3 fue probablemente la \u00faltima de las seis escuelas ortodoxas; la cual apareci\u00f3 en la era com\u00fan.<\/p>\n El principio principal de la escuela Vedanta no dual es que existe un dios omnipresente y que el mundo entero y su naturaleza es en realidad Brahma. Todo surgi\u00f3 de la expansi\u00f3n de Brahma, y \u200b\u200bal final todo se disolver\u00e1 en Brahma. Brahma no se refiere aqu\u00ed a un Dios individual, sino a la naturaleza real de las cosas. Por lo tanto, refutan las afirmaciones de los brahmanes de que hay dos cosas separadas: el puru\u1e63a, el yo conocedor y la naturaleza primordial pradh\u0101na. Refutan la opini\u00f3n vai\u015be\u1e63ika de que todo est\u00e1 hecho de \u00e1tomos. El Vedanta sostiene que todos los fen\u00f3menos son uno en esencia, y esa esencia es Brahma. Esto es muy similar a la visi\u00f3n budista de que todo est\u00e1 en la naturaleza de la vacuidad, el Dharmadatu.<\/p>\n Su Santidad cerr\u00f3 las ense\u00f1anzas dando un breve resumen de los principales puntos de vista sostenidos por los seis Darshanas.<\/p>\n <\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/elkarmapa.org\/wp-content\/uploads\/Screen-Shot-2021-09-22-at-8.11.09-PM.png\")
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