Y la regi\u00f3n de Magadha, desde el principio del periodo Brahm\u00e1nico fue un lugar muy reconocido por su desarrollo y donde se dieron muchos avances. Durante esta \u00e9poca surgieron seis diferentes reinos y Magadha fue muy importante y lleg\u00f3 a conocerse como un eje geopol\u00edtico y cultural de\u00a0 la India. Y fue all\u00ed donde se establecer\u00edan las ense\u00f1anzas budistas. Y el emperador Chandragupta que fue tan famoso como un emperador universal, un chakravartin, tambi\u00e9n era de este reino. Al mismo tiempo, al sur estaba en reino de Andrha (hoy le llamamos Andrha Pradesh) y que lleg\u00f3 tambi\u00e9n a ser un eje pol\u00edtico y cultural y algunas veces estas dos civilizaciones se encontraban, ten\u00edan alg\u00fan tipo de relaciones, conexi\u00f3n y tambi\u00e9n se ven relaciones con los dravidianos, desde tierras a\u00fan m\u00e1s al sur, eran,\u00a0 si recordamos, las personas que habitaban el Punjab antes de la llegada de los arios y hab\u00edan sido forzados al exilio. Y estas eran las tres civilizaciones existentes en la India en ese momento y de estos se derivaron los seis grandes reinos que llegan a comprender toda el \u00e1rea geogr\u00e1fica de lo que llamamos la India.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Magadha y sus dinast\u00edas<\/b><\/p>\n Fue el m\u00e1s importante reino en la India antigua\u00a0 y en la Era de la Filosof\u00eda no solo de importante eje social, cultural y pol\u00edtico, sino que llega a ser un eje para el budismo, el Buddha, el bhagav\u0101n pas\u00f3 la mitad de su vida en Magadha. Y los consejos de Shravasti y Pataliputra tuvieron lugar all\u00ed. En t\u00e9rminos de budismo Magadha se convirti\u00f3 en una de las tierras budistas m\u00e1s conocidas. Magadha se ubicaba, hacia el sur en los valles m\u00e1s bajos del R\u00edo Ganges, en las regiones orientales de la India actual. Llego a ser un reino vasto y poderoso.<\/span><\/p>\n En relaci\u00f3n a textos de historia ya mencionados, llamados P\u016bra\u1e47a, este era un g\u00e9nero de literatura india que incluye muchos textos diferentes. Su contenido es bastante extenso, pero principalmente describen c\u00f3mo se form\u00f3 el universo, c\u00f3mo aparecieron los tipos diversos dioses, la sucesi\u00f3n de los reyes, los movimientos religiosos, etc. todos se incluyen en los textos puranas. Contienen mitos, filosof\u00eda, religi\u00f3n, y diferentes eventos. Existen muchos que conforman los P\u016bra\u1e47as que datan de una \u00e9poca no muy posterior de la muerte del Buddha. Por lo tanto, son un g\u00e9nero de literatura posterior y fuentes hist\u00f3ricas importantes para la Era de la Filosof\u00eda.\u00a0<\/span><\/p>\n Los P\u016bra\u1e47as describen las siguientes dinast\u00edas en Magadha:<\/span><\/p>\n La primera dinast\u00eda es la <\/span>Haryanka<\/b>. El reino de Magahda probablemente fue anterior a esta dinast\u00eda, pero faltan pruebas hist\u00f3ricas. Esta dinast\u00eda rein\u00f3 en Magadha durante m\u00e1s de 200 a\u00f1os y tuvo diez reyes. Este per\u00edodo incluy\u00f3 el nacimiento del Buddha Shakyamuni, y tambi\u00e9n fue la \u00e9poca de los 16 reinos poderosos.<\/span><\/p>\n La segunda dinast\u00eda es la <\/span>Sai\u015bhun\u0101ga<\/b> que gobern\u00f3 durante 60 a\u00f1os y tuvo dos reyes. Sin embargo, esto es discutido por los eruditos. Esto tambi\u00e9n fue durante la \u00e9poca de los 16 reinos poderosos.<\/span><\/p>\n Tambi\u00e9n hubo una\u00a0 dinast\u00eda llamada <\/span>Nanda<\/b>, que quiere decir alegre, y esta rein\u00f3 durante 100 a\u00f1os y tuvo diez reyes.<\/span><\/p>\n Chandragupta fund\u00f3 la cuarta dinast\u00eda, la <\/span>Maurya<\/b>, que desplaz\u00f3 a la dinast\u00eda Nanda. Su nieto fue el emperador Ashoka.<\/span><\/p>\n Sutra<\/b><\/p>\n Despu\u00e9s de la aparici\u00f3n de los Upanishads, los brahmanes continuaron conservando sus formas y sus costumbres antiguas, y realizar ofrendas de sacrificios era su pilar. De manera similar, la gente com\u00fan se hab\u00eda habituado a realizar rituales y los consideraba parte de su vida diaria.\u00a0<\/span><\/p>\n Al mismo tiempo al haber diferentes filosof\u00edas emergentes que se apartaron de los rituales brahm\u00e1nicos. Para preservar su estatus y su estabilidad en la sociedad y para que las generaciones futuras fueran educadas en las tradiciones antiguas, los brahmanes codificaron los estatus en la educaci\u00f3n brahm\u00e1nica y llegaron a codificar sus responsabilidades , procedimientos y rituales, detallando las diferentes responsabilidades de las cuatro castas. Estas reglas se recopilaron en libros de texto o manuales para su estudio. Esto produjo un nuevo g\u00e9nero de literatura, principalmente en verso y extremadamente conciso, llamado sutra.\u00a0<\/span><\/p>\n La palabra s\u016btra significa “hilo”; y se deriva de la palabra siv, coser. Un hilo es como un hilo con el que hacemos una guirnalda de flores. Cuando tomas el significado original de la palabra que son vastas y las condensas logras el prop\u00f3sito de ense\u00f1ar definiciones y costumbres en la menor cantidad de palabras posibles que pudieran memorizarse f\u00e1cilmente.<\/span><\/p>\n Los primeros sutras se completaron en el siglo VI. a.C, y probablemente el \u00faltimo es al fin de milenio y al principio de la era com\u00fan. Obviamente los sutras repiten el contenido de los Br\u0101hmanas, otra versi\u00f3n con un poco de contenido nuevo escrito. No hay mucha diferencia entre la literatura v\u00e9dica y los sutras. Su caracter\u00edstica principal es que los sutras no se extienden como los Br\u0101hmanas; los sutras son concisos, simples y se escriben en verso; estrofas cortas, no prosa larga. Era para los ni\u00f1os, estaban educando a los ni\u00f1os de 8 a 9 a\u00f1os y ten\u00eda que ser algo que facilitara la memorizaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n Exist\u00edan distintos tipos y tradiciones de sutras, cada una de las cuales ten\u00eda diferentes sutras, los cuales son como textos manuales. La mayor\u00eda de los sutras se han perdido; solo unos pocos han sobrevivido. Para estudiar los sutras necesitamos saber cuantos g\u00e9neros surgieron y cuales eran esas tradiciones, esas escuelas que les dieron paso a esas diferentes versiones.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n Categor\u00edas o clases de escuelas filos\u00f3ficas en la tradici\u00f3n de los sutras<\/b><\/p>\n 1. La primera tradici\u00f3n son las Seis Ramas de los Vedas. Este g\u00e9nero se difundi\u00f3 para conservar los vedas ra\u00edces, cada una ten\u00eda diferentes sutras<\/p>\n – Ritual (kalpa)<\/span><\/p>\n – Fon\u00e9tica y fonolog\u00eda (\u015bik\u1e63\u0101)<\/span><\/p>\n – Po\u00e9tica (chanda)<\/span><\/p>\n – Etimolog\u00eda (nirukta)<\/span><\/p>\n – Gram\u00e1tica (vy\u0101kara\u1e47a)<\/span><\/p>\n – Astrolog\u00eda (jyoti\u1e63a)<\/span><\/p>\n 2. La segunda surge despu\u00e9s de los Upanishadas, son las seis filosof\u00edas bastante reconocidas dentro de la literatura b\u00fadica.<\/p>\n – Samkhya<\/span><\/p>\n – Yoga<\/span><\/p>\n – Ny\u0101ya<\/span><\/p>\n – Vai\u015be\u1e63ika<\/span><\/p>\n – Mimansa<\/span><\/p>\n – V\u00e9d\u0101nta<\/span><\/p>\n 3. La tercera tradici\u00f3n del sutra trata de las dos religiones, el jainismo y el budismo. Las semillas de las religiones se encuentran en los textos filos\u00f3ficos de los Upanishads. Desarrollaron un pensamiento independiente, m\u00e1s libres y no aceptaban las tradiciones y textos v\u00e9dicos. El\u00a0 jainismo como el budismo se ense\u00f1aron en forma de sutras, pero las ense\u00f1anzas no se registraron en forma escrita durante el per\u00edodo v\u00e9dico. Las palabras del Buddha, por ejemplo, no se escribieron durante la vida del Buddha.<\/p>\n <\/p>\n Las Seis Ramas de los Veda o seis tipos de literatura v\u00e9dica<\/b><\/p>\n La primera rama es la ritual Kalpa<\/span><\/p>\n Ritual<\/b> (kalpa) Esta palabra “kalpa” se traduce como “ritual” en los textos tibetanos. Hay tres grupos de sutras: \u015arautas\u016btra, que explica el ritual v\u00e9dico de manera sencilla [Sutra de la escucha].<\/span><\/p>\n Dharmas\u016btra,<\/b> habla de las costumbres y leyes de esa \u00e9poca [Sutra del Dharma]. La primera categor\u00eda, los \u015arautas\u016btra. Muchos puntos de los Dharmas\u016btras se convirtieron en parte integral de los Manusm\u1e5biti. En ese momento en la India, los ni\u00f1os memorizar\u00edan estas leyes desde una edad temprana, y cuando crec\u00edan, envejec\u00edan las pod\u00edan cumplir como base de sus propias responsabilidades. Solo quedan hoy d\u00eda algunos fragmentos de los dharmas\u016btras.\u00a0<\/span><\/p>\n G\u1e5bhyas\u016btra<\/b> son los sutras para el cabeza de la casa [Sutra de la vida familiar]. Explica como un hijo, un esposo o un padre, deb\u00edan cumplir sus roles en la familia, se explican de manera clara y detallada. Por ejemplo, las responsabilidades del hijo mayor o de un padre. Rituales relacionados con el matrimonio, tener hijos, la lactancia materna, la educaci\u00f3n, etc., y tambi\u00e9n sobre los rituales que deben practicarse en una familia, incluyendo los rituales religiosos. Esto se explica de una manera muy clara, n\u00edtida y en orden. Si investigamos el G\u1e5bhyas\u016btra, podemos ver claramente c\u00f3mo las personas llevaban sus vidas en ese momento.<\/span><\/p>\n De estos tres sutras (kalpas) solo quedan algunos fragmentos.<\/span><\/p>\n La segunda rama es la Lectura (\u015bik\u1e63\u0101)<\/span><\/p>\n 2. Proporciona instrucciones detalladas sobre la pronunciaci\u00f3n correcta al recitar o leer los Vedas: qu\u00e9 sonidos son fuertes, cu\u00e1les son suaves, la naturaleza de las vocales, el origen de las palabras los sonidos, la posici\u00f3n de la lengua en la pronunciaci\u00f3n. Los Vedas hab\u00edan sido memorizados durante generaciones y recitados de memoria, pero si la pronunciaci\u00f3n de una sola palabra estaba equivocada, se pensaba que era ofensivo para los dioses. A partir de este conocimiento se desarroll\u00f3 la rama de la lectura.<\/p>\n Tenemos muchos textos en tibetano sobre c\u00f3mo recitar los mantras, similares a los textos indios, pero es de inter\u00e9s solo de los acad\u00e9micos. Sin embargo, es fundamental poder pronunciarlos de manera correcta<\/span><\/p>\n La tercera rama es Chanda<\/span><\/p>\n La Po\u00e9tica o chanda,\u00a0 tenemos los g\u00e9neros de los Vedas, el \u0100ra\u1e47yaka y los Upanishads que hablan bastante acerca de la po\u00e9tica, y posteriormente se convirti\u00f3 en un \u00e1rea de conocimiento independiente.<\/span><\/p>\n La cuarta rama es Nirukta<\/span><\/p>\n La Etimolog\u00eda (nirukta) son las explicaciones de palabras dif\u00edciles en los Vedas. Alrededor del 400 a. C. hubo un excelente gram\u00e1tico indio llamado Yaska. Los gram\u00e1ticos s\u00e1nscritos anteriores no pod\u00edan compararse con \u00e9l, por lo que perdieron toda su influencia y sus textos sobre sintaxis se perdieron. El trabajo de Yaska, llamado Nirukta, consiste en nueva explicaci\u00f3n de las palabras encontradas en textos antiguos.<\/span><\/p>\n La quinta rama es Vy\u0101kara\u1e47a<\/span><\/p>\n La Gram\u00e1tica (vy\u0101kara\u1e47a).\u00a0 Estos textos en s\u00e1nscrito sobre gram\u00e1tica son principalmente un examen de la gram\u00e1tica de los Vedas. Originalmente hubo muchos textos sobre gram\u00e1tica que se perdieron, pero despu\u00e9s el gran erudito P\u0101\u1e47ini que escribi\u00f3 el gran texto de P\u0101\u1e47ini sobre gram\u00e1tica es el sobrevive. Vivi\u00f3 en el noroeste de la India, aproximadamente entre los siglos IV y III a. C.<\/span><\/p>\n El ind\u00f3logo alem\u00e1n Friedrich Max M\u00fcller afirma que hay dos tradiciones antiguas sobre gram\u00e1tica, una india y otra griega, pero en comparaci\u00f3n con la profundidad del conocimiento que se muestra en la obra de P\u0101\u1e47ini, los textos gramaticales griegos carecen de valor. As\u00ed, la tradici\u00f3n textual fundada por este gran sabio P\u0101\u1e47ini fue pionera y \u00fanica.<\/span><\/p>\n Uno de los enfoques importantes de los gram\u00e1ticos y ling\u00fcistas modernos ha sido la hip\u00f3tesis de un origen \u00fanico y com\u00fan de las lenguas del mundo, pero P\u0101\u1e47ini lo sugiri\u00f3 2000 a\u00f1os antes en la India. Esto demuestra los asombrosos avances gram\u00e1ticos y ling\u00fc\u00edsticos que se estaba haciendo en la Indios en ese momento.<\/span><\/p>\n La sexta rama es jyoti\u1e63a<\/span><\/p>\n La Astrolog\u00eda (jyoti\u1e63a) era necesaria para determinar cu\u00e1ndo las fechas exactas para realizar los rituales de sacrificio y qu\u00e9 fechas ser\u00edan auspiciosas o desfavorables.<\/span><\/p>\n <\/p>\n Introducci\u00f3n sobre el Dharmas\u016btra<\/b><\/p>\n Los Dharmas\u016btras discuten principalmente las diversas responsabilidades y las formas de los rituales y c\u00f3mo presentar los respetos a los dioses a diario. Establece las normas para que las personas vivan sus vidas de acuerdo con su dharma; describe los poderes y responsabilidades de los diferentes grupos de la sociedad; y explica c\u00f3mo manejar los conflictos entre personas y c\u00f3mo lidiar con los criminales. Son como los libros de reglas de los monasterios tibetanos. Tomando los Vedas como base, las tradiciones y costumbres de los indo-arios fueron sistematizadas en los Dharmas\u016btras.\u00a0<\/span><\/p>\n Las divisiones de castas, se codificaron en los Dharmas\u016btras. Para codificar las divisiones de castas, esas clasificaciones deb\u00edan estar n\u00edtidamente definidas. Esto cre\u00f3 grandes dificultades para las personas que estaban redactando las leyes, porque muchas castas no encajaban dentro de la clasificaci\u00f3n de las cuatro castas. Era imposible crear m\u00e1s castas pues los textos estipulaban que no pod\u00eda haber m\u00e1s ni menos de cuatro castas. Y los autores de los textos legales utilizaron su ingenio para crear sus propios fundamentos. Hab\u00eda tres acad\u00e9micos muy influyentes que compilaban textos de derecho en ese momento, y cuando comparamos sus textos, no hay una solo \u00e1rea de acuerdo entre ellos.<\/span><\/p>\n Y como ejemplo: una tabla de linajes del Gautama Dharmasutra proporciona el estado de casta para los ni\u00f1os nacidos de padres de castas mixtas, p. Ej. un padre Kshatriya con una madre Brahman. Pero esto no est\u00e1 respaldado por los otros textos legales, lo que demuestra c\u00f3mo las explicaciones de las cuatro castas fueron arbitrarias y sin consenso.<\/span><\/p>\n Durante este per\u00edodo, los dos reinos m\u00e1s poderosos del valle del r\u00edo Ganges fueron Videha y Magadha. Sin embargo, la poblaci\u00f3n de estos dos reinos no eran indo-arios puros y posiblemente ni siquiera indo-arios. La l\u00f3gica era que todos los humanos ten\u00edan que ser incluidos dentro del sistema de castas y, como estaban al tanto de la existencia de los antiguos griegos, aunque no hab\u00eda conexi\u00f3n en ese momento entre la sociedad india y griega, ellos incluyeron a los antiguos griegos dentro del sistema de cuatro castas.<\/span><\/p>\n Aunque hablaban de cuatro castas (brahmanes, kshatriyas, etc.), era muy dif\u00edcil establecer linajes de castas puros, ya que de antemano hab\u00eda habido tanta mezcla entre castas. Adem\u00e1s, no hab\u00eda una fuente autorizada para el sistema. Los eruditos modernos dicen que los niveles educativos de la gente com\u00fan no eran tan altos, y los brahmanes educados inventaron cosas y usaron analog\u00edas contradictorias, por lo que la gente se convenci\u00f3 f\u00e1cilmente de que el sistema de castas era el orden natural decretado por los dioses.<\/span><\/p>\n Los Dharmasutras cubren muchos otros temas. Hablan de gobernanza, impuestos, administraci\u00f3n, comercio, agricultura, estrategia militar, derecho penal y castigo y derecho civil. La gente de esa \u00e9poca los memorizar\u00eda. Por lo tanto, los abogados recitar\u00edan los Dharmasutras de memoria y los casos se decidir\u00edan bas\u00e1ndose en esto.<\/span><\/p>\n <\/p>\n Introducci\u00f3n a los G\u1e5bhyas\u016btras: los sutras para cabezas de familia<\/b><\/p>\n De las cuatro castas, se consideraba que Brahman, Kshatriya y Vaishya hab\u00edan “nacido dos veces” y ten\u00edan responsabilidades religiosas espec\u00edficas. Dividieron sus vidas en cuatro etapas [Sct. Ashrama] que se supon\u00eda que deb\u00edan seguir todos los hombres.<\/span><\/p>\n La etapa del celibato (etapa de estudio)<\/span><\/p>\n La etapa de la vida familiar (la etapa de administrar un hogar)<\/span><\/p>\n La etapa de la vida del bosque (practicando el camino)<\/span><\/p>\n La etapa de salir (vagando por la tierra)<\/span><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n La etapa del celibato [Sct. Brahmacarin] fue la \u00e9poca en que los ni\u00f1os peque\u00f1os eran estudiantes: de 8 a 16 a\u00f1os para los ni\u00f1os Brahman, de 11 a 21 para Kshatriya y de 12 a 24 para Vaishya. Como se\u00f1al de haber nacido dos veces, llevar\u00edan el hilo blanco de Brahman y vivir\u00edan como estudiantes [Skt.\u015bi\u1e63ya]. Los estudiantes se quedar\u00edan en la casa de su maestro o guru. Luego, pod\u00edan optar por estudiar durante 12, 24, 36, 48 o los a\u00f1os que quisieran. El tema principal de estudio fue la memorizaci\u00f3n de los Vedas.<\/span><\/p>\n Hab\u00eda un estricto c\u00f3digo de conducta durante ese tiempo. Los estudiantes no pod\u00edan inhalar humo ni usar joyas. Ten\u00edan que usar ropa de lino \/ c\u00e1\u00f1amo y llevar el pelo recogido en un mo\u00f1o. No se les permit\u00eda participar en ning\u00fan deseo y ten\u00edan que ser obedientes y respetuosos con el guru. Todas las ma\u00f1anas iban a las rondas de limosnas en las aldeas circundantes y daban todo lo que recib\u00edan al guru. Solo despu\u00e9s de que el guru hab\u00eda terminado de comer se les permit\u00eda comer. Tambi\u00e9n ten\u00edan que recoger le\u00f1a, buscar agua, barrer por la ma\u00f1ana y atender el fuego de Brahma. Solo se les permit\u00eda ir a dormir despu\u00e9s de que el guru se hab\u00eda ido a dormir. Los estudiantes se unir\u00edan a la casa del guru y se convertir\u00edan en su sirvientes, y cre\u00edan que, a trav\u00e9s de sus esfuerzos, recibir\u00edan algo de comprensi\u00f3n de la sabidur\u00eda ancestral transmitida por los antepasados. Los alumnos estudiar\u00edan de esta manera con uno o varios gurus, y despu\u00e9s de completar la educaci\u00f3n har\u00edan grandes ofrendas a los gurus. Luego regresar\u00edan a casa.<\/span><\/p>\n <\/p>\n Una vez que el estudiante regresara a casa, se esperaba que se casara y comenzara la segunda etapa de su vida como cabeza de familia [Skt.g\u1e5bhasta]. Este per\u00edodo de la vida familiar se consideraba el m\u00e1s importante de las cuatro etapas porque la mayor\u00eda de las personas viv\u00edan como cabezas de familia y hab\u00eda innumerables rituales que deb\u00edan realizar, algunos diarios, algunos mensuales y otros anualmente.<\/span><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n La tercera etapa fue la vida en el bosque [vanaprastha]; la gente se marchaba de casa y se iba a vivir al bosque, subsistiendo con alimentos escasos como ra\u00edces y cortezas. Hab\u00eda muchas pr\u00e1cticas religiosas para realizar al amanecer, por la ma\u00f1ana y por la noche. Hab\u00eda que encender el fuego Brahman y tambi\u00e9n hab\u00eda postraciones y, en particular, la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n sobre el significado profundo. En definitiva, la tercera etapa se centr\u00f3 en la pr\u00e1ctica.<\/span><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n La cuarta etapa, la de avanzar [Skt.samyasin], se llam\u00f3 la etapa del yogui. El practicante se afeitaba la cabeza, abandonaba todo y sal\u00eda. Este era un tiempo de ascetismo: renunciar a la comida, tener solo una t\u00fanica y recoger una comida al d\u00eda de las limosnas. No ten\u00eda un lugar fijo: no se le permit\u00eda quedarse m\u00e1s de una noche en una ciudad; vagar de un lugar a otro. No era necesario hacer muchos rituales, pero siempre hab\u00eda que recitar los Vedas. El practicante tuvo que meditar en dhyana para tratar de ver la verdadera naturaleza del mundo y separarse del samsara del nacimiento y la muerte. El objetivo era volverse uno en gusto con Brahman, el Ser Supremo, y alcanzar la felicidad de la liberaci\u00f3n [sct. moksha].<\/span><\/p>\n El Karmapa hizo comparaciones entre estas pr\u00e1cticas y las que existen en el budismo, como “salir” [Tib.rabjung] convertirse en un mon\u00e1stico y vivir de limosna. Algunos estudiosos han sugerido que la tradici\u00f3n de pedir limosna surgi\u00f3 en la India en ese momento porque hab\u00eda abundancia de alimentos.<\/span><\/p>\n No fue necesario pasar por las cuatro etapas secuencialmente. Aquellos con un gran deseo de liberarse del samsara podr\u00edan pasar del estudio directamente al samyasin. Por lo general, los que “salieron” eran personas mayores, de sesenta o setenta a\u00f1os, que hab\u00edan completado su vida de jefe de familia. M\u00e1s tarde, las personas que hab\u00edan terminado las cuatro etapas fueron vistas como ejemplos de personas que hab\u00edan llevado una vida completa.<\/span><\/p>\n Este concepto de las cuatro etapas de la vida era exclusivo de la India y tuvo un impacto poderoso en la civilizaci\u00f3n india.<\/span><\/p>\n <\/p>\n El desarrollo de las \u00e1reas de conocimiento de la India antigua<\/b><\/p>\n El desarrollo distintivo de la India de \u00e1reas de conocimiento como la astrolog\u00eda, la gram\u00e1tica, la po\u00e9tica y la filosof\u00eda estaba interconectado con la religi\u00f3n. La motivaci\u00f3n para estudiar estrellas y planetas era saber exactamente la fecha y la hora propicias para los rituales. El prop\u00f3sito de estudiar fon\u00e9tica y fonolog\u00eda era asegurar una pronunciaci\u00f3n perfecta al leer los Vedas. Mediante el estudio de la po\u00e9tica y la gram\u00e1tica, se pod\u00eda conocer sin lugar a dudas el significado de la literatura antigua. A trav\u00e9s del estudio de la filosof\u00eda, uno podr\u00eda darse cuenta de la talidad de dios. Estas \u00e1reas de conocimiento se desarrollaron dentro de la propia India; no fueron importados por acad\u00e9micos de otros pa\u00edses.<\/span><\/p>\n La medicina india es otro ejemplo de ello. Como ten\u00edan que ofrecer partes espec\u00edficas de animales, como el h\u00edgado o el coraz\u00f3n, como sacrificios a los dioses, desarrollaron un conocimiento de la anatom\u00eda. As\u00ed, la medicina ya se hab\u00eda desarrollado hasta cierto punto cuando aparecieron los sutras.<\/span><\/p>\n Las matem\u00e1ticas tambi\u00e9n se desarrollaron de forma aut\u00f3ctona. El sistema decimal se origin\u00f3 en India. El sistema num\u00e9rico europeo se deriv\u00f3 de los n\u00fameros ar\u00e1bigos que se originaron en la India, se dice. Los matem\u00e1ticos indios inventaron el cero; se origin\u00f3 a partir de la palabra s\u00e1nscrita \u015b\u016bnya que significa “vac\u00edo”. La geometr\u00eda se desarroll\u00f3 de forma independiente en la India, porque era necesario medir los mandalas con precisi\u00f3n para los sacrificios.<\/span><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n La Escritura<\/span><\/p>\n En la era v\u00e9dica temprana, la era del Rig-veda, no hab\u00eda escritura en la India. M\u00e1s tarde desarrollaron la escritura, lo que condujo al desarrollo del s\u00e1nscrito. Debido a esto, las tradiciones de la literatura podr\u00edan transmitirse. En t\u00e9rminos de escritura, la escritura s\u00e1nscrita m\u00e1s antigua fue la escritura brahm\u00ed. Aparte de la escritura no descifrada de la civilizaci\u00f3n del valle del Indo, Br\u0101hm\u012b es la forma escrita m\u00e1s antigua de la India; probablemente apareci\u00f3 en el siglo VI a. C.<\/span><\/p>\n En la \u00e9poca del emperador Ashoka, en el siglo III a. C., hab\u00eda dos escrituras generalizadas: Kharosthi, le\u00eddo de derecha a izquierda, y Br\u0101hm\u012b, le\u00eddo de izquierda a derecha. Para el a\u00f1o 400 d.C., la escritura Brahmi se hab\u00eda convertido en la escritura Gupta, pero esa escritura desapareci\u00f3 en el siglo VII. En el siglo VIII apareci\u00f3 la escritura Nagari. La escritura nagari se reform\u00f3 y mejor\u00f3 alrededor del siglo XIII y se a\u00f1adi\u00f3 el prefijo deva, que significa “dios” o “divino”, y se convirti\u00f3 en el devanagari. Esta es la escritura que se usa para escribir s\u00e1nscrito y otros idiomas indios hasta el d\u00eda de hoy.<\/span><\/p>\n En t\u00e9rminos de lenguaje, a medida que los indo-arios se extendieron por toda la India, se encontraron con varios idiomas ind\u00edgenas y, como resultado, se desarrollaron muchos idiomas coloquiales diferentes. Estos fueron conocidos como Prakrit o “lenguajes naturales”. Su Santidad compar\u00f3 esto con la existencia de muchos dialectos y lenguas coloquiales en el T\u00edbet. M\u00e1s tarde, como m\u00e9todo para crear un solo idioma, los brahmanes utilizaron los Vedas, Br\u0101hmanas y Upanishads como fuente de una nueva gram\u00e1tica estandarizada. Durante la \u00e9poca de Yaksa en el siglo V a. C. y Panini en el siglo IV a. C., la gram\u00e1tica del idioma s\u00e1nscrito se estableci\u00f3 y fue aceptada en toda la India. Su nombre deriva del adjetivo s\u00e1\u1e43sk\u1e5bta que significa \u201cbien formado\u201d o \u201cperfeccionado\u201d, en comparaci\u00f3n con los lenguajes coloquiales.<\/span><\/p>\n Comparaci\u00f3n de los Vedas, Brahmanas y Sutras<\/b><\/p>\n Cada uno tiene su propio estilo distinto y \u00fanico. En el per\u00edodo v\u00e9dico temprano en el Punjab, cuando aparecieron los Vedas, los indo-arios adoraban aspectos del medio ambiente natural como dioses. Estaban principalmente en forma de poes\u00eda, versos y se dec\u00eda que proven\u00edan de las bendiciones de los dioses. Los Brahmanas se escribieron despu\u00e9s de que los arios se hubieran extendido por el valle del Ganges, y se compusieron en forma de prosa. Su enfoque es el ritual para llegar a una mejor comprensi\u00f3n de ellos, y se dice que tambi\u00e9n provienen de las bendiciones de los dioses. A medida que los indo-arios se extendieron m\u00e1s a lo largo del valle del r\u00edo Ganges y m\u00e1s all\u00e1, los brahmanas se hicieron comunes, eran prosa en frases muy largas, y complicadas y para contrarrestar esto, para hacerlos m\u00e1s concisos y f\u00e1ciles de entender, se da paso los sutras que era inicialmente como textos manuales, como libros escolares y el estilo era escribirlos en estrofas y se expresaron en verso. Esta es la forma m\u00e1s simple de explicarlo.<\/span><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/elkarmapa.org\/wp-content\/uploads\/Screen-Shot-2021-09-17-at-6.05.17-PM.png\")
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