![\"\"](\"https:\/\/elkarmapa.org\/wp-content\/uploads\/Ramayana.png\")
<\/p>\n2 de septiembre de 2021<\/p>\n
La filosof\u00eda de los Upanishads presenta puntos de vista sobre la naturaleza \u00faltima del mundo y la causa y efecto k\u00e1rmicos. Los Upanishads abordan el objetivo final de la pr\u00e1ctica. En los Upanishads las palabras samsara y karma son las mismas que usamos en el budismo, pero los conceptos no lo son. Samsara y karma se presentan de una manera m\u00e1s sencilla; ganaron complejidad y matices a medida que se desarrollaron en el pensamiento budista. Desde la perspectiva budista, llamamos a los Upanishads textos extremistas no budistas.<\/p>\n
La visi\u00f3n del samsara en los Upanishads<\/b><\/p>\n
Seg\u00fan los Upanishads, la vida tiene dos resultados diferentes: el samsara o la liberaci\u00f3n. El samsara se distingue por la ignorancia b\u00e1sica, donde tomamos las meras apariencias como reales. La liberaci\u00f3n se logra cuando nos damos cuenta de c\u00f3mo son realmente las cosas y descansamos en el dharmata, que es el \u0101tman o el yo. En los Upanishads, nos espera el samsara o la liberaci\u00f3n. Iremos a uno o al otro.<\/p>\n
Cuando aparecieron los Br\u0101hmanas, la idea del samsara comenz\u00f3 a extenderse ampliamente en la India. En la \u00e9poca de los Upanishads, la visi\u00f3n del samsara se hab\u00eda estabilizado y las generaciones posteriores cre\u00edan firmemente en ella. La filosof\u00eda del karma, la base de la filosof\u00eda del samsara, tambi\u00e9n se estableci\u00f3 en los Upanishads.<\/p>\n
La idea de que las personas renacen en el samsara debido al deseo proviene de los Upanishads. La conciencia da lugar a motivaciones, que dan lugar a acciones del cuerpo y del habla, que conducen a la acumulaci\u00f3n y maduraci\u00f3n del karma. Si el karma es bueno o es malo depende de las acciones que se tomaron. La vida actual de uno es el resultado de acciones tomadas en vidas anteriores; y el karma acumulado en esta vida es la causa de vidas futuras. Una vida sigue a la otra sin una brecha, ya que la gente regresa continuamente al samsara. Este ciclo de una vida a otra es el origen de la palabra samsara (sa\u1e43s\u0101ra = sa\u1e43 + s\u1e5b), que significa regresar.<\/p>\n
Los Upanishads tambi\u00e9n desarrollaron la idea de repulsi\u00f3n por el samsara porque el samsara es un sufrimiento interminable, un oc\u00e9ano de sufrimiento sin fin del que necesitamos liberarnos. Hay muchos Upanishads: el Brhadararyaka Upani\u1e63had recomend\u00f3 cultivar la repulsi\u00f3n por el samsara al afirmar que el \u0101tman o el yo solo es inmortal. Todo lo dem\u00e1s est\u00e1 surgiendo y pereciendo, lo que es sufrimiento.<\/p>\n
El Maitrayaniya Upanishad afirmaba que todo este mundo y nuestro cuerpo est\u00e1n sufriendo por naturaleza. Esto es similar al punto de vista budista. El samsara no es real y debe abandonarse. El Karmapa nos se\u00f1ala que si alguien quiere cruzar el oc\u00e9ano del sufrimiento, hay un m\u00e9todo, \u00bfy cu\u00e1l es ese? Descansar en equilibrio y meditaci\u00f3n en la naturaleza \u00faltima. \u00c9sta es la causa de obtener la m\u00e1xima felicidad o liberaci\u00f3n. No hay otro m\u00e9todo.<\/p>\n
La visi\u00f3n de la Liberaci\u00f3n en los Upanishads<\/b><\/p>\n
Los m\u00e9todos adecuados para lograr la liberaci\u00f3n fueron objeto de debate e investigaci\u00f3n de los Upanishads, su objetivo final era mostrar a la gente c\u00f3mo liberarse de la oscuridad del enga\u00f1o y descansar dentro de su propia naturaleza.<\/p>\n
El vidy\u0101 o “conciencia” discutido en los Upanishads no es lo mismo que la conciencia en la vida diaria. M\u00e1s bien, es la inconcebible e inefable \u0101tma-vidy\u0101 (conciencia de s\u00ed mismo) o brahma-vidy\u0101 (conciencia de Brahma).<\/p>\n
Los actos virtuosos no son suficientes para liberarnos del samsara; sin embargo, las personas deben realizar las ofrendas y sacrificios habituales y comportarse de manera honrada. Algunos Upanishads ense\u00f1an los cinco comportamientos del yoga: austeridad (tapas), generosidad (dana), sinceridad (arjava), no violencia (ahimsa) y hablar con sinceridad. M\u00e1s tarde, los Upanishads agregaron el ritual de ny\u0101sa, la adivinaci\u00f3n del cuerpo, para que las aflicciones y oscurecimientos de uno se pacificaran naturalmente.<\/p>\n
Los Upanishads recomiendan las pr\u00e1cticas de dhyana (concentraci\u00f3n meditativa) y yoga para unir la fuerza del cuerpo y la mente, distanciarse de las distracciones y apoyar la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n. Para practicar, uno deber\u00eda ir a bosques despoblados, riberas de r\u00edos o cuevas, se sentar\u00eda derecho, se concentrar\u00eda en la inhalaci\u00f3n y exhalaci\u00f3n de la respiraci\u00f3n y meditar\u00eda en el s\u00edmbolo de Brahma, O\u1e43. Esto te acercar\u00eda m\u00e1s a Brahma, reducir\u00eda tus aflicciones y manchas y abrir\u00eda la puerta a vidy\u0101 (conciencia). El karma, las acciones acumuladas en vidas anteriores se ir\u00edan purificando gradualmente y todos los resultados que madurar\u00edan en vidas futuras se extinguir\u00edan. Al final, la ignorancia ser\u00eda completamente erradicada y se alcanzar\u00eda el estado de liberaci\u00f3n.<\/p>\n
Comparaciones entre las filosof\u00edas de los Vedas, Br\u00e1hmanas y Upanishads.<\/b><\/p>\n
Los Vedas se originaron en Punjab y entre ellos, el Atharvaveda se origin\u00f3 en Varanasi, al este de Punjab. Los Upanishads son del norte y sur de la India. El Ramayana se origin\u00f3 en el centro de la India y es muy probable que el Mah\u0101bh\u0101rata tenga el mismo origen.<\/p>\n
Hay diferentes puntos de vista sobre los dioses en la literatura de los Vedas, Br\u0101hmanas y Upanishads. En los Vedas, los humanos hacen ofrendas a dioses externos y solo hay ideas sobre lo que podr\u00edan ser los dioses internos reales. En los Br\u0101hmanas, los humanos hacen uso de los dioses externos y los dioses internos reales se convierten en receptores de ofrendas. En los Upanishads, los dioses externos no se tienen en cuenta y las ofrendas se hacen directamente a los dioses internos reales. Pero estos tres tipos de literatura no son completamente diferentes: los Brahmanas propagaron la filosof\u00eda de los rituales en los Vedas y los Upanishads investigaban la filosof\u00eda ense\u00f1ada en los Brahmanas de acuerdo con la l\u00f3gica intelectual.<\/p>\n
Es muy dif\u00edcil organizar los Vedas, Br\u0101hmanas y Upanishads en un orden cronol\u00f3gico porque hay una superposici\u00f3n en las diferentes \u00e9pocas. Si miramos cu\u00e1l fue el m\u00e1s relevante en su era, fueron los Vedas, los Br\u0101hmanas, los Upanishads y, finalmente, las escuelas filos\u00f3ficas.<\/p>\n
<\/p>\n
Las dos grandes epopeyas: el Mah\u0101bh\u0101rata y el Ramayana<\/b><\/p>\n
<\/p>\n
<\/p>\n
Las dos grandes epopeyas, el Mah\u0101bh\u0101rata y el R\u0101m\u0101yana, se consideran las obras literarias m\u00e1s importantes de la historia de la India, joyas del mundo y textos indispensables en t\u00e9rminos de historia. El Mah\u0101bh\u0101rata consta de 74.000 estrofas y es la tercera epopeya m\u00e1s larga de la literatura mundial. Si una persona lo recitara sin interrupciones, se necesitar\u00edan dos semanas para recitar el texto completo. Se estima que esta epopeya se registr\u00f3 por escrito entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C. (800 a\u00f1os), por lo que es l\u00f3gico deducir que hay varios autores. Cuando apareci\u00f3 por primera vez el Mah\u0101bh\u0101rata, solo se recitaba oralmente y se conservaba en una transmisi\u00f3n oral; s\u00f3lo m\u00e1s tarde se registr\u00f3 por escrito El Bhagavad G\u012bt\u0101, un texto extremadamente significativo de la literatura india que se encuentra en el Mah\u0101bh\u0101rata.<\/p>\n
Se dice que el primer autor del Mah\u0101bh\u0101rata fue el Sage Vy\u0101sa. Lo recit\u00f3 oralmente y Ganesha fue el escriba quien lo escribi\u00f3. \u00a1La epopeya es tan larga y Ganesha escribi\u00f3 tan r\u00e1pido que sac\u00f3 su colmillo derecho y lo uso para escribirlo. Es por eso que Ganesha no tiene un colmillo derecho.<\/p>\n
El Mah\u0101bh\u0101rata no se ha traducido al tibetano, pero hay algunas obras que formaban parte del texto. La m\u00e1s conocida es la Historia de los cinco hijos de Pandu, escrita por Dzasak Lhamon Yeshe Tsultrim en el siglo XX, durante la \u00e9poca del noveno Panchen Lama. Esa historia fue extra\u00edda del Mah\u0101bh\u0101rata y cuenta c\u00f3mo los cinco hijos de Pandu ganaron una guerra. Al gobernar el reino, el hijo mayor, Yudhi\u1e63\u1e6dhira, se desanim\u00f3 por sus fechor\u00edas pasadas, renunci\u00f3 a su reino y se fue al Himalaya, probablemente al monte Kailash en el T\u00edbet. En algunas historias tibetanas, se dice que el primer rey tibetano Nyatri Tsenpo fue Yudhi\u1e63\u1e6dhira.<\/p>\n
La otra gran epopeya es el R\u0101m\u0101yana, la historia del rey Rama. Tiene 24.000 estrofas de largo (un cuarto de la longitud del Mahabhrata) y fue escrito durante dos siglos a partir del 300 a. C. Se dice que el personaje del mono Sun Wukong en el conocido cuento chino Tales of Travels to the West (Cuentos de viajes al Occidente) muestra la influencia de Hanuman. Su nombre significa mono noble; en tibetano ser\u00eda conocido como el mono que se dio cuenta de la vacuidad.<\/p>\n
Para comparar las dos epopeyas, el Mah\u0101bh\u0101rata habla de una guerra violenta en el siglo XIII a. C. Habla principalmente de los reyes de la dinast\u00eda de la Luna en \u00e1reas cercanas a la actual Delhi, en la parte occidental de la India central. El R\u0101m\u0101yana describe eventos alrededor del siglo XI a. C. y el gran reino de la Dinast\u00eda del Sol en la tierra de Ayodhya en la parte oriental de la India central.<\/p>\n
Hay una traducci\u00f3n del siglo IX del R\u0101m\u0101yana al tibetano que se encuentra en las cuevas de Dunhuang. Asimismo, en el siglo XV, Shangshung Ch\u00f6wang Drakpa escribi\u00f3 un famoso poema relacionado con la historia del R\u0101m\u0101yana. M\u00e1s tarde, Gendun Choephel tradujo un resumen del R\u0101m\u0101yana, pero estaba incompleto y lo complet\u00f3 su alumno Rakra Tretong. No existe una traducci\u00f3n completa del R\u0101m\u0101yana al tibetano.<\/p>\n
Las dos grandes epopeyas mencionan las dos grandes dinast\u00edas de Sauryakulam (Clan del Sol) y Somava\u1e43\u015bha (Clan de la Luna). Los Pur\u0101\u1e47as, que son historias de eventos antiguos, tomaron las tradiciones orales sobre estos antiguos reyes y sus clanes y las pusieron por escrito.<\/p>\n
En el Mah\u0101bh\u0101rata, el rey Bh\u0101rata tuvo dos hijos, Dhritarashta y Pandu; sus descendientes se llaman Somava\u1e43\u015bha (Clan de la Luna). Se dice que vinieron de la luna a la tierra, por lo que ser\u00e1n descendientes del clan de la luna. Sus descendientes tuvieron una disputa y una guerra.<\/p>\n
Manu (a quien mencionamos el otro d\u00eda) estaba en la l\u00ednea de los reyes de Kosala, y se afirm\u00f3 que estaba en el Sauryakulam (Clan del Sol), se dec\u00eda que el rey Ik\u1e63v\u0101ku era su nieto. Algunos tambi\u00e9n dicen que era su hijo.<\/p>\n
En las historias de Pur\u0101\u1e47as, cuando los Bharatas y Pa\u00f1calas pelearon su guerra, se dice que hubo 93 miembros en la l\u00ednea mon\u00e1stica de los reyes Saurya o Sol, y 45 en la l\u00ednea de los reyes Soma o Luna.<\/p>\n
La raz\u00f3n por la que necesito hablar sobre esto es porque en los textos budistas, se dice que Buddha Shakyamuni est\u00e1 en el linaje de los reyes del Clan del Sol. Y en un comentario sobre el Sutra de la Prajnaparamita en chino llamado D\u00e0zh\u00ec d\u00f9 l\u00f9n, Mah\u0101praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101-\u015b\u0101str, se dice que el Buda es “Amigo del Sol” o “Clan del Sol”. En el Rig-veda, Surya es el nombre del Dios Sol y descendientes como Buda que nacieron en este clan. El tema del nacimiento de Buddha en el Clan del Sol tambi\u00e9n se describe brevemente en las escrituras budistas, el Sutta-nip\u0101ta en Pali y el Sutra sobre el avance de Pabbajj\u0101sutta.<\/p>\n
Gautama sale y en el camino de Kapilavastu a Shravasti, se encuentra con el rey Bimbisara de Magadha y dice: \u201cMi ascendencia es el sol y mi clan es Shakya. Oh rey, no tengo deseos de tener deseos y he salido de ese hogar “.<\/p>\n
El nombre del clan familiar del Buddha era Shakyas, pero su ascendencia est\u00e1 incluido en el Clan del Sol. Como era parte del Clan del Sol, era descendiente del rey Ik\u1e63v\u0101ku. Los nombres de la mayor\u00eda de los reyes del Clan del Sol est\u00e1n relacionados con la agricultura y los campos, lo que demuestra que el clan Shakya proviene de un linaje de agricultores. Era un reino menor de adoradores de diosas y adoradores del sol. En el Mahayana y el Mantra Secreto, Buddha Shakyamuni es visto como Vairochana, que es sin\u00f3nimo del sol. Si miramos las castas de la antigua India, el Buddha pertenece a la casta guerrera o Kshatriya.<\/p>\n
<\/p>\n
![\"\"](\"https:\/\/elkarmapa.org\/wp-content\/uploads\/Castas.png\")
<\/p>\n
<\/p>\n
El sistema de castas<\/b><\/p>\n
Es importante analizar las castas con m\u00e1s detalle porque era el marco b\u00e1sico de la sociedad india en ese momento. Cualquiera que fuera el trabajo que tuvieses, se basar\u00eda en la casta. Y si entendemos el tema de las castas, entonces podremos entender por qu\u00e9 las ense\u00f1anzas de Buda se difundieron tan ampliamente.<\/p>\n
Como trasfondo de la invasi\u00f3n de los arios, la India tuvo muy poco contacto con otros pa\u00edses durante m\u00e1s de 1,000 a\u00f1os, ya que estaba rodeada por tres de sus lados por oc\u00e9anos y con los Himalaya al norte. Una situaci\u00f3n as\u00ed es extremadamente rara en la historia mundial y tiene ventajas y desventajas. En el lado positivo, la falta de enemigos ayud\u00f3 a dar lugar a una civilizaci\u00f3n india vibrante con muchos puntos de vista y pr\u00e1cticas diferentes. Hac\u00eda buen tiempo, la tierra era f\u00e9rtil y la gente viv\u00eda en una relativa paz y si no tienes comida y paz, olv\u00eddate de la filosof\u00eda.<\/p>\n
En negativo, es que a medida que la sociedad india se estaba desarrollando durante ese tiempo, suprimi\u00f3 los derechos y libertades de las personas. Algunos eruditos han sugerido que cuando los pueblos arios de piel m\u00e1s clara conquistaron a los pueblos ind\u00edgenas de piel m\u00e1s oscura de la India, distinguieron a las personas seg\u00fan el color de su piel o var\u1e47a, la palabra s\u00e1nscrita para casta. Y para decirlo de manera muy simple, la casta fue aparentemente una forma de distinguir a los pueblos arios y los no arios de la India.<\/p>\n
El pueblo ario vino de Asia Central en etapas durante varios cientos de a\u00f1os como tribus y clanes separados, no como un solo grupo \u00e9tnico. Es como los tibetanos, les decimos ‘extranjeros’ o ‘occidentales’ a la gente de Europa, Am\u00e9rica, \u00c1frica. Los arios no eran un solo grupo \u00e9tnico y las distinciones entre brahmanes, kshatriya, etc. no se basaban en la etnia.<\/p>\n
Durante el per\u00edodo v\u00e9dico, los pueblos arios de la India se dividieron en las tres castas de Brahman (sacerdotes), Kshatriya (soldados y reyes) y Vaishya (comerciantes y trabajadores). Los pueblos no arios se llamaban Shudras y se los consideraba inferiores. Gradualmente, esta situaci\u00f3n se fue arreglando y no hab\u00eda forma de salir de ella. A medida que el per\u00edodo v\u00e9dico lleg\u00f3 a su fin, las distinciones de casta se hicieron m\u00e1s marcadas.<\/p>\n
Brahmanes<\/strong><\/p>\n La casta m\u00e1s alta son los brahmanes, que al principio eran sacerdotes y transmit\u00edan su trabajo de padres a hijos. Al final del per\u00edodo v\u00e9dico, surgieron poderosos reinos y se hizo necesario realizar continuamente rituales extremadamente elaborados. Nadie m\u00e1s que los sacerdotes sab\u00eda c\u00f3mo realizar los complicados rituales, por lo que su estatus creci\u00f3.<\/p>\n Se les consideraba completamente superiores a las masas de gente corriente. Los rituales eran una forma de establecer una conexi\u00f3n entre humanos y dioses. No todos ten\u00edan el tel\u00e9fono, estaba en manos de los brahmanes y nadie m\u00e1s pod\u00eda usarlo. Se convirtieron en dioses vivientes. La palabra Brahman se origin\u00f3 por primera vez como el nombre de uno de los cuatro tipos de sacerdotes para realizar rituales. M\u00e1s tarde, cuando los brahmanes se hicieron m\u00e1s importantes, se describe que Brahman significaba “un hijo de Brahma”, el dios.<\/p>\n Los brahmanes ten\u00edan autoridad religiosa y la gente reconoc\u00eda que eran la \u00fanica v\u00eda para establecer una conexi\u00f3n entre los dioses y los humanos. En el Brahmana llamado \u015ahathapatha Brahmana, se dice que hay dos tipos de dioses: los dioses que reciben las ofrendas son los dioses, y los dioses que dan las ofrendas son los dioses humanos. El Manusm\u1e5biti dice \u201cya sea que sean educados o no, los brahmanes son grandes dioses\u201d. \u00a1No se les puede criticar por no haber sido educados! ”<\/p>\n Sin embargo, no era f\u00e1cil convertirse en un verdadero Brahman al que se le invitar\u00eda a realizar sacrificios o rituales. Ten\u00eda que tener cualidades tales como una buena voz para poder recitar los textos, “como nuestros maestros de canto”, dijo Karmapa. Tambi\u00e9n se esperaba que tuvieran buen cutis, figura delgada, educaci\u00f3n, comportamiento estable, ser virtuosos y no demasiado j\u00f3venes. Ten\u00edan que seguir muchas reglas y ten\u00edan muchas responsabilidades. Incluso a mediados del per\u00edodo v\u00e9dico, a los brahmanes se les mejorar\u00e1 casarse fuera de su propia casta.<\/p>\n Casta Kshatriya (casta real\/militar)<\/b><\/p>\n La casta Kshatriya, que incluye reyes y ministros. En el per\u00edodo v\u00e9dico temprano, no hab\u00eda una casta particular de Kshatriya. El rey era el l\u00edder o protector de una tribu o clan. M\u00e1s tarde, los arios se trasladaron hacia el sur y su poblaci\u00f3n y \u00e1rea crecieron mucho m\u00e1s, por lo que los poderes de los jefes tambi\u00e9n aumentaron enormemente. Este fue el comienzo de la casta Kshatriya.<\/p>\n La palabra K\u1e63hatriya se deriva de la palabra k\u1e63atra que significa poder, por lo que significa alguien con poder. As\u00ed, la casta Kshatriya son los soldados y los reyes, principalmente los reyes. Son los que tienen poder pol\u00edtico y los que se dedican a actividades militares, as\u00ed que esa era su profesi\u00f3n. En lugar de estudiar los Vedas y realizar sacrificios, principalmente ten\u00edan la responsabilidad de proteger el reino y la poblaci\u00f3n. Ten\u00edan derecho a estudiar los Vedas.<\/p>\n Vaishya<\/b><\/p>\n Los Vaishya eran la gente com\u00fan: agricultores, artesanos, comerciantes y trabajadores miembros de los oficios productivos. Esta palabra proviene de la ra\u00edz vi\u015b que significa personas \/ sujetos, lo mismo que queremos decir con “gente com\u00fan.<\/p>\n Shudra<\/b><\/p>\n Su responsabilidad era ser sirvientes de los que hab\u00edan nacido una vez m\u00e1s [las otras tres castas]. No ten\u00edan derecho a la practica de la religi\u00f3n. Tuvieron un nacimiento humano y sirvieron a las otras tres castas.<\/p>\n Distinciones entre las castas<\/b><\/p>\n Se podr\u00eda decir en pocas palabras que las distinciones de castas surgieron de la divisi\u00f3n del trabajo. Sin embargo, los or\u00edgenes del sistema de castas fueron explicados m\u00e1s tarde por varias leyendas y mitos. Seg\u00fan el texto llamado V\u0101yupurana, al principio no hab\u00eda distinci\u00f3n de clases, pero luego el dios Brahma dividi\u00f3 a las personas para distribuir el trabajo. De manera similar, en el Mah\u0101bh\u0101rata y el R\u0101m\u0101ya\u1e47a hay un mito que explica c\u00f3mo surgieron las cuatro castas de las partes del cuerpo de Brahma.<\/p>\n En el per\u00edodo v\u00e9dico temprano hubo conflictos continuos entre los brahmanes y los kshatriyas. Ten\u00edan diferentes puntos de vista. Fue una lucha de poder y ten\u00edan muchas disputas.<\/p>\n Resumen del per\u00edodo v\u00e9dico posterios<\/b><\/p>\n En este per\u00edodo brahm\u00e1nico hubo ciudades con murallas protectoras, palacios reales y casas con hermosas decoraciones. La gente ten\u00eda buenos sentimientos hacia sus reyes. La agricultura mejor\u00f3 y los agricultores tuvieron que entregar una parte de sus cosechas al rey como impuesto. Hab\u00eda jueces, funcionarios p\u00fablicos y todos respetaban las leyes.<\/p>\n Sin embargo, la forma en que se imparti\u00f3 justicia fue extremadamente b\u00e1rbara. Por ejemplo, si una persona era culpable o no depend\u00eda de si pod\u00eda ser quemada o no. Les hac\u00edan poner la mano sobre un hierro caliente y no se quemaban, eran inocentes, pero si se quemaban, se consideraban culpables.<\/p>\n Los palacios reales eran como centros de educaci\u00f3n, eran escuelas. Los eruditos y los sacerdotes se reun\u00edan en los palacios. Los sacerdotes reales con conocimiento y buena conducta a quienes la gente consideraba con fe realizar\u00edan sacrificios en el palacio y har\u00edan lo que podr\u00edan aumentar la educaci\u00f3n de la gente. A veces, los reyes celebraban grandes reuniones, invitando a muchos eruditos para discutir los rituales de sacrificio, la conciencia, c\u00f3mo puede irse de esta vida va la pr\u00f3xima, la naturaleza de los dioses, la naturaleza del mundo, estos temas los investigaban y hac\u00edan debates y esto no era solamente en los palacios.<\/p>\n Los sacerdotes tambi\u00e9n ten\u00edan sus propias escuelas individuales, y entre ellos hab\u00eda algunos eruditos que daban consejos en sus casas. Asimismo, eruditos que, cuando envejec\u00edan, se iban a vivir en soledad a los bosques. Dichos acad\u00e9micos siempre estaban rodeados de estudiantes, por lo que con gran confianza contar\u00edan todas sus experiencias en la investigaci\u00f3n de la filosof\u00eda y sus estudiantes las escribir\u00edan en notas, y las personas de \u00e9pocas posteriores pudieron comprender las experiencias y puntos de vista de ese per\u00edodo.<\/p>\n As\u00ed, en comparaci\u00f3n con el per\u00edodo anterior, el per\u00edodo brahm\u00e1nico fue mucho m\u00e1s civilizado. En t\u00e9rminos de sociedad, en este per\u00edodo se determin\u00f3 claramente eran las responsabilidades de una de las castas. Y a partir de las evidencias, podemos ver que esa civilizaci\u00f3n hab\u00eda alcanzado un alto nivel.<\/p>\n A los j\u00f3venes, ya were Brahman, Kshatriya o Vaishya, ten\u00edan el derecho de recibir una educaci\u00f3n. Y las mujeres tambi\u00e9n. La posici\u00f3n de las mujeres: ten\u00edan control sobre las finanzas del hogar si el esposo hab\u00eda muerto, se les permitir\u00eda participar en los rituales, ir a las reuniones y hablar en ellas. Vemos muchas im\u00e1genes de muchos hombres entre maestros, pol\u00edticos y trabajadores del gobierno. Las mujeres no ten\u00edan el mismo nivel de participaci\u00f3n y libertad que en la sociedad occidental actual, pero ten\u00edan un grado de independencia y de libertad; no era una sociedad tan conservadora y represiva en la que no se permitiera hacer nada, era una sociedad mas abierta. Si se daban las distinciones entre g\u00e9neros y las cuatro castas, pero si la comparas con \u00e9pocas posteriores donde predomin\u00f3 otro tipo de filosof\u00eda, m\u00e1s tarde se solidifica la distinci\u00f3n entre las castas y se torna muy represiva y la posici\u00f3n de las mujeres tambi\u00e9n declin\u00f3 y se se convirti\u00f3 en una situaci\u00f3n bastante dif\u00edcil.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" 2 de septiembre de 2021 La filosof\u00eda de los Upanishads presenta puntos de vista sobre la naturaleza \u00faltima del mundo y la causa y efecto k\u00e1rmicos. Los Upanishads abordan el objetivo final de la pr\u00e1ctica. En los Upanishads las palabras samsara y karma son las mismas que usamos en el budismo, pero los conceptos no […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":5585,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_exactmetrics_skip_tracking":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-5584","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-uncategorized"],"yoast_head":"\n