Hemos estado hablando sobre el per\u00edodo v\u00e9dico temprano y hoy hablar\u00e9 sobre el periodo v\u00e9dico posterior, entre los siglos XI y VI antes de la era com\u00fan. Como ya hab\u00eda mencionado los arios invadieron y tomaron control de la regi\u00f3n de Punjab, en la cuenca del r\u00edo Indo y posteriormente, se desplazaron en direcci\u00f3n al sur hacia las \u00e1reas m\u00e1s bajas del r\u00edo Ganges y se establecieron en esta regi\u00f3n que es el lugar donde se da el per\u00edodo v\u00e9dico posterior. La regi\u00f3n de la ribera central del Ganges era llanura m\u00e1s extensa y mucho m\u00e1s f\u00e9rtil que la del r\u00edo Indo, adecuada para la agricultura. All\u00ed se establecieron y su\u00a0 sustento mejor\u00f3 y su cultura tambi\u00e9n se desarroll\u00f3 enormemente y llegaron a tener una gran perspectiva.<\/span><\/p>\n Anteriormente viv\u00edan como tribus, los pueblos arios no eran reinados como m\u00e1s tarde y cada tribu eleg\u00eda a su l\u00edder, la persona que era m\u00e1s respetada por la mayor parte de ellos. No ten\u00edan la tradici\u00f3n de tener una monarqu\u00eda hereditaria de una familia que ostenta el poder pol\u00edtico. Pero despu\u00e9s de que los pueblos arios se llegaron a establecer en el valle del r\u00edo Ganges, surgi\u00f3 la tradici\u00f3n de la monarqu\u00eda hereditaria y tambi\u00e9n los ej\u00e9rcitos y los soldados que conforman el ej\u00e9rcito, tambi\u00e9n se convirtieron en una tradici\u00f3n hereditaria. y los miembros de la poblaci\u00f3n empezaron a pasar sus ocupaciones de padres a hijos, como por ejemplo los agricultura u otro tipo de habilidades se las ense\u00f1aba de padres a hijos. Y estos se convirtieron en la casta vaisya. Tenemos al rey y tenemos a los ej\u00e9rcitos y esta es la casta kshatiya, tambi\u00e9n hemos hablado acerca de la casta brahmana, que eran quienes realizaban los sacrificios y estas tres castas la conformaban los arios. y se dec\u00eda que los arios debido a la religi\u00f3n ten\u00edan una nueva vida dh\u00e1rmica.<\/span><\/p>\n Era como si tuvieran dos nacimientos uno al nacer y luego al con la religi\u00f3n otro nuevo nacimiento, una vida dh\u00e1rmica. Obtener este segundo nacimiento se le llamaba la palabra Dvija. A los otros miembros de la poblaci\u00f3n se les llamaba shudras (sidra), estos eran los habitantes originales de la India, los no arios, y qui\u00e9nes se convirtieron en esclavos, los sirvientes de los arios, y a quienes los arios consideraban b\u00e1rbaros y no disfrutaban de los mismos derechos que el resto de la poblaci\u00f3n. Se les llamaba Ekaiti porque consideraban que hab\u00edan nacido una sola vez. Y solamente pod\u00edan vivir una vida de sirvientes y no ten\u00edan derecho a practicar la religi\u00f3n. <\/span><\/p>\n <\/p>\n Las castas<\/strong><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Este sistema de castas se dio en el per\u00edodo posterior v\u00e9dico. y la jerarqu\u00eda de castas se basaba en la divisi\u00f3n de las diferentes funciones de la sociedad. Era en funci\u00f3n de la actividad y no de la raza. Los brahmanes eran sacerdotes, los kshatiya o rajanya eran los que gobernaban mediante la fuerza pol\u00edtica o militar\u00a0 y la clase com\u00fan era vaisya, qu\u00e9 se dedicaba a la agricultura y el comercio. Este sistema de castas llego a instaurarse gradualmente en civilizaci\u00f3n india y se extendi\u00f3.<\/span><\/p>\n Estas cuatro castas se convirtieron como en una tradici\u00f3n inmutable en laIndia. Los pueblos arios eran se divid\u00edan en tres tipos de personas, y lo m\u00e1s importante en sus vidas era realizar los sacrificios y s\u00f3lo los brahmanes pod\u00edan realizarlos y por esta raz\u00f3n la tradici\u00f3n de la religi\u00f3n y la civilizaci\u00f3n de esa \u00e9poca era principalmente para beneficio de la casta brahmana,\u00a0 ya a ellos se les percibi\u00f3 como la base de este sistema y es por esta raz\u00f3n que le llamamos a esta civilizaci\u00f3n brahm\u00e1nica. Y probablemente durante estos 500\u00a0 o 600 a\u00f1os en que se desarroll\u00f3 hubo una r\u00e1pida difusi\u00f3n del conocimiento sobre la mente y la espiritualidad; se desarrollaron innumerables escuelas filos\u00f3ficas y muchas tradiciones literarias.<\/span><\/p>\n Y este periodo posterior v\u00e9dico lo abordar\u00e9 en tres partes: Los Cuatro Vedas, el Periodo Brahm\u00e1nico y la Era de la Filosof\u00eda.<\/span><\/p>\n Como ya he mencionado en este periodo surgieron una gran variedad de obras literarias, algunas simult\u00e1neamente otras de forma secuencial, pero las estoy dividiendo no por orden cronol\u00f3gico, sino basado en el g\u00e9nero literario que formaron.\u00a0<\/span><\/p>\n Cuando estamos hablando de la literatura India la dividimos en las en tres partes, tres g\u00e9neros el primero los Mantras tambi\u00e9n Samhit, que son los textos ra\u00edces de los vedas, la segunda divisi\u00f3n pertenece a los br\u00e1hmanas, los textos literarios producidos por los brahmanes y estos textos incluyen todos los todo toda la literatura Brahman y la tercera secci\u00f3n pertenece los Upanishads, Y el significado de la palabra es sentarse cerca, lo han traducido tambi\u00e9n como respeto. Es un texto filos\u00f3fico de en que se ten\u00eda que ense\u00f1ar de manera secreta y como se ense\u00f1aba en secreto se ten\u00eda que estar muy muy cerca al maestro o la maestra.\u00a0<\/span><\/p>\n As\u00ed que tenemos la colecci\u00f3n ra\u00edz de los vedas que son los mantras, segundo los br\u00e1hmanas y el tercero los Upanishads.\u00a0<\/span>Cuando estamos hablando de los mantras, los textos ra\u00edces o samhit, hay cuatro tipos: Rig-veda, Samaveda, Yayurveda y Atharvaveda.\u00a0<\/span><\/p>\n Recordemos que el Rig-veda apareci\u00f3 al inicio como una tradici\u00f3n oral de persona a persona, pero tom\u00f3 la forma actual en el periodo v\u00e9dico posterior, al igual que los otros tres de los cuatro vedas. En este per\u00edodo adem\u00e1s de los Cuatro Vedas, los Br\u00e1hmanas y los Upanishads\u00a0 tambi\u00e9n aparecieron las dos grandes epopeyas, el Ramayana y el Mahabharata.<\/span><\/p>\n Los mantras, los textos ra\u00edces son cuatro y se recopilaron a trav\u00e9s de varios siglos, al final se reunieron en la forma de los textos que podemos ver hoy en d\u00eda, con firmeza creo que el Rig- veda es el m\u00e1s antiguo y los dem\u00e1s tres aparecieron posteriormente y no se sabe con certeza en qu\u00e9 momento o si fueron al mismo tiempo. Los br\u00e1hmanas y los dem\u00e1s textos surgieron probablemente despu\u00e9s de que los otros tres vedas surgieron.<\/span><\/p>\n Hemos hablado de los textos v\u00e9dicos ra\u00edz qu\u00e9 comprenden los himnos a los dioses y el sabemos que primero el m\u00e1s antiguo es el Rig-veda y esta es la base, despu\u00e9s es el Samaveda, el Yajurveda con sus dos partes, que contiene dos secciones de la luz (Krishna) y la oscuridad (Shukla), y finalmente el Atharvaveda.<\/span><\/p>\n El Samaveda contiene textos que ya estaban en el Rig-veda, y adem\u00e1s contiene diferentes manuscritos, es como una nueva versi\u00f3n, una nueva recopilaci\u00f3n del Rig-veda. El Yajurveda como dije\u00a0 se divide en dos partes la luz y la oscuridad Y por qu\u00e9 se llaman los textos oscuros porque no se distingue entre el texto ra\u00edz y el comentario y es por eso es que se le llaman los textos oscuros. El Yajurveda contiene textos del Rig-veda y combina textos brahm\u00e1nicos.<\/span><\/p>\n Cuando se hac\u00edan los sacrificios explicados en el Rig-veda hab\u00edan 4 sacerdotes responsables del sacrificio. Y las tareas relacionadas con el primer sacerdote se describen con gran detalle en el Yajurveda. Y el Samaveda incluye himnos escritos para la segunda clase sacerdote.<\/span><\/p>\n En los tiempos de la tradici\u00f3n v\u00e9dica hubo gran difusi\u00f3n de la religi\u00f3n, ten\u00edan mucho que ver con lo espiritual o la vida eterna.\u00a0 Se enfatizaba en el ritual en el sacrificio. Todos los movimientos que hac\u00edan los sacerdotes ten\u00edan alg\u00fan significado, todos lo que se hac\u00eda, lo que ten\u00edan que recitar era muy espec\u00edfico. Eran muy complejos e incomprensibles para la gente com\u00fan esos extensos rituales y dado su nivel de complejidad ten\u00edan que ser escritos.\u00a0 El Samaveda y el Yajurveda surgieron justamente relacionados con esto y tambi\u00e9n existen otros comentarios sobre los rituales y estos comprenden los textos brahm\u00e1nicos.\u00a0 Esa es su base es porque hab\u00eda un gran inter\u00e9s en la pr\u00e1ctica ritual y se ten\u00eda que explicar y escribir, as\u00ed surgieron.<\/span><\/p>\n Dentro del Yajurveda hay varios sacrificios, unos que se hacen una vez en la vida, otros una vez al a\u00f1o, otros mensualmente, otros que se hacen a diario, todo este tipo de sacrificios se mencionan en el Yajurveda Y pens\u00e9 que deber\u00eda darles una introducci\u00f3n a los rituales m\u00e1s importantes y la mayor\u00eda de ellos pertenecen al per\u00edodo v\u00e9dico posterior, y a\u00fan hay transmisi\u00f3n de unos de estos.\u00a0<\/span><\/p>\n Les dar\u00e9 una breve introducci\u00f3n de 8 de estos rituales de sacrificios, primero los rituales para las fases creciente y menguante de la luna, segundo\u00a0 rituales para dar de comer a los antepasados (similares a las ofrendas quemadas en el budismo tibetano), luego las pujas de fuego a agni que se hacen a diario y es un sacrificio de 4 meses y eso todav\u00eda lo hacen y pertenecen al s\u00e9ptimo y el d\u00e9cimo mes, algunos solamente comen una comida al d\u00eda, otros practican en silencio durante este tiempo y tambi\u00e9n se ofrece amrita y hay un rito para coronar a un rey que es muy importante y hablar\u00e9 de eso, as\u00ed como sacrificio de caballos qu\u00e9 se conoce mucho en la historia y el \u00faltimo son las ofrendas a agni. <\/span><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n En primer lugar el ritual de coronaci\u00f3n de un rey, que es un texto brahm\u00e1nico, no es un texto, comprende varios vol\u00famenes y entre estos hay uno de ellos que describe la coronaci\u00f3n se dice que cuando se va a entronar a un rey, necesitamos tener en primer lugar el trono cubierto con una piel de tigre que tenga las cuatro patas y se cubre de una manera que la piel del tiene que ser visible para todos y la cabeza del tigre mirar hacia el este o hacia el frente del trono. Y el motivo es que consideraban al tigre el rey de los animales y si un rey usa una piel de tigre su reinado ser\u00e1 estable y poderoso. Tambi\u00e9n el rey ten\u00eda su ritual, entraba por la parte de atr\u00e1s, mitraba hacia el este y ten\u00eda que arrodillarse sobre una rodilla derecha con sus manos en la espalda y citar un mantra y all\u00ed estaban los sacerdotes brahmanes que ten\u00edan un contenedor con un tipo de agua especial. Y tomaban esta agua se la vert\u00edan sobre la cabeza al Rey diciendo este es el rey del mundo, luego al final al rey le daban amrita o el soma de los dioses o alcohol para para beber.<\/span><\/p>\n Y est\u00e9 ritual es tan importante porque a menudo hablamos acerca de otorgar empoderamientos y el origen de la tradici\u00f3n de la empoderamientos proviene de este ritual.\u00a0 los que otorgaban estos empoderamiento est\u00e1n los indios. Hoy en d\u00eda cuando otorgamos un empoderamiento no estamos otorgando nada, decimos est\u00e1s obteniendo sabidur\u00eda, pero en ese momento estabas transfiriendo ese poder, para que fuera estable y duradero y por eso se hac\u00eda de manera tan organizada.<\/span><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n El siguiente ritual del que hablar\u00e9 es el del sacrificio del caballo que tambi\u00e9n aparece en el Kangyur. No pod\u00eda hacerlo cualquier persona, un rey y no cualquier rey sino un Rey de reyes. Y se dec\u00eda que si sacrificabas 100 caballos obtendr\u00edas poder sobre todos los dioses, obtendr\u00edas el estado de Indra. Para hacer el sacrificio se escog\u00eda a un caballo de color especial, se ba\u00f1aba para dejarle completamente limpio y se soltaba, se dejaba ir y luego se enviaban a 100 personas a buscarlo. Ten\u00eda que ir el rey\u00a0 y llevar un ej\u00e9rcito y\u00a0 llegar despu\u00e9s del caballo adonde fuera que el iba.\u00a0 Y si el rey llegaba a traspasar la tierra de otro Rey ten\u00eda que entrar en batalla con \u00e9l y ese otro ten\u00eda qu\u00e9 luchar o rendirse no hab\u00eda otra opci\u00f3n.<\/span><\/p>\n As\u00ed que el prop\u00f3sito era el de obtener el poder de estos reinos y si ganaba el poder de todos los reinos por donde donde vagaba el caballo ten\u00eda que traer a todos esos reyes de esos pa\u00edses al suyo, al propio palacio.\u00a0 Y si el rey era derrotado en la batalla llegamos entonces se iba a convertir en una persona despreciada,\u00a0 pero si ganaba la batalla se convert\u00eda en un rey muy reconocido y entonces ten\u00eda que matar al caballo, lo que era muy significativo y en t\u00e9rminos hist\u00f3ricos, esto fue muy famoso porque en resumen lo que demostraba es que el que pod\u00eda hacer esto era un rey muy fuerte y poderoso.\u00a0 Y les llamamos a estos reyes emperadores universales Chakravartin y estaban relacionados con este ritual de sacrificio de caballos.<\/span><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Hablar\u00e9 sobre el sacrificio de Agni, el fuego, un ritual muy importante para los pueblos arios en sus vidas diarias. Todas las cabezas de hogar ten\u00edan la responsabilidad de preparar los mandalas, realizar los fuegos y si no llegaban a realizar estas responsabilidades era un s\u00edmbolo de no creer en los dioses ni de tenerles respeto.\u00a0<\/span><\/p>\n Y la vida de un Brahman se divid\u00eda en cuatro fases principales, el celibato, la vida familiar, la vida en el bosque y la vida de limosna. Y la\u00a0 primera etapa en t\u00e9rminos generales es cu\u00e1ndo est\u00e1 estudiando, comprende la parte de estudio de los textos brahm\u00e1nicos. Y despu\u00e9s regresaban a sus casas y ten\u00edan que casarse de inmediato y al mismo tiempo encender un fuego y encender el fuego est\u00e1 relacionado con Agni y se le llamaba el ritual de Agni-Adhana.<\/span><\/p>\n Este ritual se comenzaba en el primer d\u00eda de la fase creciente o menguante de la luna y duraba dos d\u00edas, para el primero se nombran los cuatro sacerdotes sacrificatorios y luego se deben preparar hasta tres fogatas una redonda, otra cuadrada y despu\u00e9s una tercera en forma de media luna orientada al sur.\u00a0 Para encender el fuego se frotaban dos palos, como en tiempos muy muy antiguos\u00a0<\/span><\/p>\n Y el Brahman que se va a casar tiene que recitar los nombres de los dioses. Y a medida que iban entrando a la casa donde se iban a casar el sacerdote les ense\u00f1aba encender el fuego Y les ense\u00f1aba esa t\u00e9cnica de frotar los dos palos, porque en el segundo d\u00eda ten\u00edan que encender la fogata de forma cuadrad. Encend\u00edan esa fogata entonado los nombres de los dioses mientras entraban en la casa el Brahman y su esposa. En la ma\u00f1ana siguiente eran los reci\u00e9n casados quienes ten\u00edan que encender el fuego en la fogata, en el mandala cuadrado, que ten\u00edan que arrodillarse ante esa fogata cuadrada y postrarse ante los dioses. El fuego ard\u00eda toda la noche y luego a la ma\u00f1ana siguiente llegaba en sacerdote y lo apagaba.\u00a0<\/span><\/p>\n \u00a0<\/strong><\/p>\n El \u00faltimo texto de los vedas, el Atharvaveda<\/strong><\/p>\n El cuarto y \u00faltimo de los vedas es el Atharvaveda, los tres primeros sabemos que incluyen los himnos y los sacrificios rituales y est\u00e1n basado en el Rig-veda, pero el Atharvaveda es un poco diferente, y en t\u00e9rminos de filosof\u00eda est\u00e1 a un nivel m\u00e1s alto que el Rig-veda y tiene 12 libros y 66 mil estrofas. Incluye los mantras para obtener protecci\u00f3n de esp\u00edritus, enfermedades, de serpientes venenosas, animales peligrosos, bandidos. Etc\u00e9tera. As\u00edmismo tambi\u00e9n ense\u00f1a mantras para tener una larga vida, prosperidad, buena salud, viajes f\u00e1ciles, que te vaya bien todo en el camino y victoria sobre los dem\u00e1s. Y no es muy claro cuando apareci\u00f3, cuando surgi\u00f3, pero podemos estimar que fue paralelamente que que el Yajurveda y pero no lleg\u00f3 tener mucha conexi\u00f3n directa con los otros tres vedas. Y durante mucho tiempo no se le reconoci\u00f3 como parte de los vedas, sino que cientos de a\u00f1os despu\u00e9s es cuando se reconoce como parte de los vedas. Y el nombre original era Atharva-Angiras, compuesto de dos palabras correspondientes a dos per\u00edodos de sacrificios, ambos nombres sacrificatorios de la antig\u00fcedad. Atharva son principalmente tradiciones de mantras pac\u00edficos y enriquecedores. Y Angiras son rituales de la tradici\u00f3n de hechicer\u00edas y mantras airados, y m\u00e1s tarde se combinan las pr\u00e1cticas estas dos tradiciones en un solo texto, por lo que en t\u00e9rminos de su origen es diferente los vedas anteriores. Antes del Atharvaveda tambi\u00e9n se menciona la palabra o la terminolog\u00eda acerca del mantra; tambi\u00e9n aparece en el \u00faltimo, d\u00e9cimo libro del Rig-veda, en la secci\u00f3n de himnos, en la canci\u00f3n del ser c\u00f3smico (dig\u00e1moslo as\u00ed) aparece la palabra chandas, cuya traducci\u00f3n en tibetano quiere decir mantras.<\/span><\/p>\n Cuando apareci\u00f3 por primera vez el Atharvaveda la gente no aceptaba que fuera un veda, una ra\u00edz o texto fundamental de los vedas sino que simplemente era un texto que estaba relacionado o conectado con las funciones de los mantras; m\u00e1s tarde los brahmanes comenzaron a pensar que adem\u00e1s de los sacrificios, deb\u00edan demostrar alg\u00fan poder de aumentar por ejemplo el m\u00e9rito, el\u00a0 poder sobre los enemigos y si no tenemos algo pr\u00e1ctico para mostrarlo a las personas, la gente dejar\u00e1 de relacionarnos con una conexi\u00f3n directa a los dioses. El Atharvaveda contiene muchos rituales m\u00e1ntricos e instrucciones y eso fue del inter\u00e9s de los Brahmanes.\u00a0<\/span><\/p>\n M\u00e1s tarde se compil\u00f3 un texto llamado Atharvashirsha que es como suplemento del Atharvaveda y lo que dice es que para tener un cargo de sacerdote real se tiene que estar completamente entrenado en el atharvaveda y sin esta experiencia de instrucci\u00f3n y si\u00a0 no reconoces acerca de las actividades que est\u00e1n descritas no podr\u00e1 convertirse en el sacerdote real.<\/span><\/p>\n Estas actividades tienen que ver con aumentar la fuerza vital, magnificar el poder, pacificar o subyugar a los enemigos y m\u00e1s importante, los mantras ten\u00edan el poder de ayudarte y los vedas ten\u00edan rituales bastante complicados por lo que el Atharvaveda fue muy aceptado y finalmente se convirti\u00f3 en un texto pertenece los vedas. Y cu\u00e1ndo decimos que es uno de los Cuatro Vedas, estamos diciendo que es uno de los textos madres, y\u00a0 este texto entonces tiene que tener poder. Para poder tener este estatus ten\u00eda que haber algo tangible, pr\u00e1ctico, que la gente pudiera ver con sus propios ojos; cuando hablamos del mantra, \u00bfde qu\u00e9 hablamos? \u00bfc\u00f3mo se origin\u00f3 la actividad del mantra, las acciones del mantra, c\u00f3mo las podemos entender?. No es exactamente igual que como en el Vajrayana, pero las personas en la antig\u00fcedad cre\u00edan que todos los peligros surg\u00edan de esp\u00edritus o de dioses malos, demonios maliciosos o de hechicer\u00eda, que todos los peligros y las amenazas surg\u00edan as\u00ed. Y que los mantras eran instrucciones con las que pod\u00edamos lograr\u00a0 nuestros propios objetivos o debilitar los objetivos de otros a trav\u00e9s del poder del mantra. El Atharvaveda tiene una funci\u00f3n particular qu\u00e9 difiere de los tres vedas, un efecto de conexi\u00f3n entre humanos y dioses.<\/span><\/p>\n Cuando estamos hablando de los sacrificios estos se trataban de del cuerpo y la palabra pero en el Vajrayana se trata del poder de la mente.<\/span><\/p>\n <\/p>\n Los Mantras\u00a0<\/strong><\/p>\n P<\/span>ara que existan los mantras, necesitamos algunas condiciones, la primera condici\u00f3n es que tenga poder. Una palabra no es un mantra; no va a funcionar. Hoy en d\u00eda podemos inventarnos muchos mantras poner un Om, finalizar en Soha y poner en el medio cualquier cosa, esto no es permisible, no va a funcionar El mantra tiene que contener un poder espec\u00edfico, un beneficio espec\u00edfico y tambi\u00e9n se requiere alg\u00fan aspecto simb\u00f3lico, un mudra (y no tiene que ver con un gesto con las manos). Si tenemos esto tenemos lo que necesitamos y podemos llegar a realizar la actividad m\u00e1ntrica dentro del ritual. Hay diferentes clases mantras estoy hablando acerca de los mantras en que se mencionan en el Atharvaveda s\u00ed mencionamos las categor\u00edas principales est\u00e1n las pac\u00edficas, las col\u00e9ricas y las enriquecedoras, si a\u00f1adimos los mantras para la hechicer\u00eda esta puede ser la cuarta categor\u00eda.<\/span><\/p>\n \u00bfY que son los Mantras de actividad pac\u00edfica?, su objetivo es prevenir el da\u00f1o de la brujer\u00eda de otros y lo haces de una manera gentil de una manera respetuosa para poder obstruir los da\u00f1os, le ofreces algo, le das consejos, con la intenci\u00f3n ben\u00e9vola de complacer a los obstructores y de esta manera los est\u00e1s pacificando. Por ejemplo en los rituales pac\u00edficos dices, por favor ten esto, no tiene sentido que nos hagas da\u00f1o, No nos hagas da\u00f1o por favor toma toma esto cambio, ya esta era una forma de realizar su actividad;<\/span><\/p>\n De esta manera tambi\u00e9n se pensaba que si ten\u00edas un dolor de cabeza era un esp\u00edritu que nos causaba el dolor de cabeza y si hab\u00eda lluvia era el dios de la abundancia, se le pedia a los dioses que hicieran o no hicieran eso era una forma de pacificarlos.<\/span><\/p>\n \u00a0<\/span>\u00bfY que son los Mantras de actividad pac\u00edficas?, su objetivo es prevenir el da\u00f1o de la brujer\u00eda de otros y lo haces de una manera gentil de una manera respetuosa para poder obstruir los da\u00f1os, le ofreces algo, le das consejos, con la intenci\u00f3n ben\u00e9vola de complacer a los obstructores y de esta manera los est\u00e1s pacificando. Por ejemplo en los rituales pac\u00edficos dices, por favor ten esto, no tiene sentido que nos hagas da\u00f1o, No nos hagas da\u00f1o por favor toma toma esto cambio, ya esta era una forma de realizar su actividad;<\/span><\/p>\n De esta manera tambi\u00e9n se pensaba que si ten\u00edas un dolor de cabeza era un esp\u00edritu que nos causaba el dolor de cabeza y si hab\u00eda lluvia era el dios de la abundancia, se le ped\u00eda a los dioses que hicieran o no hicieran eso era una forma de pacificarlos.<\/span><\/p>\n \u00a0<\/span>Y tambi\u00e9n hab\u00eda algo lo que se le llama algo en invulnerable a los demonios, que le causaba p\u00e1nico a los demonios un objeto que sosten\u00edas en tu mano como un s\u00edmbolo, o se pod\u00eda hacer un cerco, un l\u00edmite con un poco de agua o piedras, diciendo para ac\u00e1 no entres ac\u00e1. Diferentes formas en que hac\u00edan estos rituales.<\/span><\/p>\n Ahora hablemos de la actividad col\u00e9rica y est\u00e1 trata de invocar, de eliminar a otra persona, de hacerle da\u00f1o, de destruirla, invocabas a los demonios malvados para qu\u00e9 hicieran da\u00f1o. Tambi\u00e9n est\u00e1 la actividad tercera, la actividad enriquecedora, tiene como objetivo de enriquecer o aumentar el estatus de uno mismo o de los dem\u00e1s, aumentar el m\u00e9rito,\u00a0 la vida,\u00a0 brindar la salud al hogar y llegar a lograr todos los deseos.\u00a0<\/span><\/p>\n Las actividades pac\u00edficas, col\u00e9ricas y enriquecedoras en el Atharvaveda llegan a ser similares a las del Mantra Secreto, solo que falta la actividad magnetizante.<\/span><\/p>\n Est\u00e1n los mantras de la adivinaci\u00f3n, no hablar\u00e9 mucho acerca de eso porque tendr\u00eda que hablar de muchas cosas raras, alteraci\u00f3n adivinaciones con los rosarios, con los malas y las piedras. Qu\u00e9 algunas personas parece que tienen un esp\u00edritu entonces pueden hacer adivinaciones. C\u00f3mo los ni\u00f1os de 4 a\u00f1os a 8 a\u00f1os que se hace que alg\u00fan Dios los posea y luego hacen preguntas a ese Dios a trav\u00e9s de este medio. Y el tema de la adivinaci\u00f3n est\u00e1 rodeado de tantas supersticiones. Tambi\u00e9n hay muchas instrucciones sobre las adivinaciones.\u00a0<\/span><\/p>\n A finales del Siglo XIX hab\u00eda un fil\u00f3sofo estadounidense que sab\u00eda s\u00e1nscrito (Maurice Bloomfield), describi\u00f3 las diferentes secciones como 9, entre estas est\u00e1n las pac\u00edficas, las col\u00e9ricas y las enriquecedoras tambi\u00e9n mantras para curar enfermedades, larga vida, pacificar enemigos y hechicer\u00edas relacionadas con las mujeres, con los reyes, para crear armon\u00eda, la prosperidad y obtener adornos, para eliminar las fechor\u00edas, para lograr los objetos de los brahmanes. Tambi\u00e9n hay un erudito japon\u00e9s, un acharya, un maestro budista (Matsunaga Yukei) que llego a estudiar los mantras y los describe de diferentes manera, pero tambi\u00e9n en nueve, medicinas curativas, alargar la vida, actividad enriquecedora, actividad purificadora y expiatoria, actividad\u00a0 general, actividades para mujeres, actividad violenta, actividades para reyes y actividades brahm\u00e1nicas.<\/span><\/p>\n \u00bfDe d\u00f3nde es que aparecen todos esos t\u00e9rminos en los tantras? tenemos varios tantras y en el Charya tantra hay cuatro tantras, el Vajikaranatantra\u00a0 y estos t\u00e9rminos son similares. Y no hay un consenso de d\u00f3nde es que aparecen todos esos t\u00e9rminos en los tantras, pero hay un tantra que llega a ense\u00f1ar los rituales y las actividades del kriya tantra. Y est\u00e1 el tantra que se considera Charya y tiene que ver con la iluminaci\u00f3n plena de Vairochana, y que tambi\u00e9n contiene actividades pacificadoras, enriquecedoras e iracundas. No solamente los nombres son similares, sino que el contenido es similar. Tambi\u00e9n en el Vajra shikara tantra que tiene que ver con el yoga tantra, tiene las actividades pacificadoras, enriquecedoras, iracundas, tiene la magnetizaci\u00f3n y la invocaci\u00f3n. Es por todas estas actividades de pacificar, de enriquecer, de destruir, magnetizar y dem\u00e1s y todos los rituales de los mantras, vemos que como fuente que podemos decir que proviene de los textos v\u00e9dicos. Si estamos buscando la fuente tenemos que encontrarla los en los textos v\u00e9dicos y tambi\u00e9n tiene las pujas de fuego tienen sus or\u00edgenes en los rituales v\u00e9dicos. Cuando estamos hablando de los rituales del Mantra Secreto vemos que las semillas de estos se encuentran en la literatura v\u00e9dica.<\/span><\/p>\n Podemos decir con certeza que las pr\u00e1cticas descritas en la literatura v\u00e9dica y las pr\u00e1cticas del mantra secreto son muy similares.\u00a0 Y no es solamente una coincidencia, hay evidencias de que existe una conexi\u00f3n entre ellas. Hay etapas que ocurrieron para que se dieran estos cambios.\u00a0<\/span><\/p>\n Entonces podemos llegar a pensar que los rituales del mantra secreto eran anteriormente anteriormente rituales hind\u00faes, pero tenemos que tener un punto de vista m\u00e1s amplio, pensarlo de una manera mucho m\u00e1s vasta y podemos ver que tenemos tantas pr\u00e1cticas dentro de la tradici\u00f3n budista qu\u00e9 comprende muchas m\u00e1s que est\u00e1s que he mencionado y que no vienen de los tiempos v\u00e9dicos, que han estado en el T\u00edbet desde tiempo de anta\u00f1o, antes de la llegada del budismo al T\u00edbet.<\/span><\/p>\n Hay pr\u00e1cticas que encajan y que gradualmente se convirtieron en parte de las pr\u00e1cticas budistas,\u00a0 por ejemplo las pr\u00e1cticas sobre crear abundancia se realizaban de manera similar en la India antes de que los budistas estuvieran dentro de la sociedad India; y porque era que los mon\u00e1sticos ten\u00edan que usar algunas ropas mon\u00e1sticas muy espec\u00edficas son otros aspectos de las costumbres y los puntos de vistas budistas que est\u00e1n directamente relacionadas con las indias.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n El tiempo cuando la filosof\u00eda v\u00e9dica se desarroll\u00f3, al final del periodo v\u00e9dico<\/strong><\/p>\n Al principio adoraban la naturaleza, la ve\u00edan como manifestaciones de Dioses. Pero hubo un periodo de cambi\u00f3 la perspectiva a monol\u00edtica y pante\u00edstica. El divino pervade todo como la naturaleza que es omnipresente. Y empezaron a desarrollar esa forma de pensar. Entonces al principio se cre\u00eda que hab\u00edan muchos diferentes dioses, y en el per\u00edodo v\u00e9dico se produjeron muchos dioses y luego llegaron al punto que llegaron a pensar que solamente existe un Dios. Pero cuando estamos hablando\u00a0 del punto de vista del pante\u00edsmo, no es igual; el pante\u00edsmo est\u00e1 relacionado a la filosof\u00eda, relacionado con la l\u00f3gica y con la escritura, en particular con la l\u00f3gica…. Y estas etapas que se dan en la transici\u00f3n entre entre el politeismo y el panteismo. \u00bfC\u00f3mo fue que las antiguas civilizaciones indias cambiaron su forma de pensar de creer en muchos dioses a un solo dios, que es la esencia de todas las cosas, y c\u00f3mo se dio ese cambio, qu\u00e9 fue lo que produjo este cambio?. En el Rig-veda, cuando apareci\u00f3, la forma en que se adoraba a un dios era muy f\u00e1cil, Si le hac\u00edas alabanzas a Varuna simplemente era a Varuna, Si le hac\u00edas alabanzas a Indra simplemente era Indra. Pero los himnos en los vedas, m\u00e1s tarde llegaron a cambiar su tono. La forma en que se alababa a un dios es que todos los himnos de todos los dioses se pod\u00edan contener en un solo dios, as\u00ed que al principio cuando prendes eres Varuna y cuando quemas eres Agni, o algo as\u00ed y cuando miramos estas palabras, Agni en el momento en que se ha encendido el fuego, Varuna cuando arde y eres la forma de todas las deidades y para los fieles eres Indra. Este pensamiento lleg\u00f3 a desarrollarse hasta que las personas pensaron que todos esos dioses llegaron a combinarse en uno solo.\u00a0<\/span><\/p>\n Y la primera parte del tercer libro del Rig-veda, en cada frase termina con una l\u00ednea que dice que todos los dioses son poderosos y uno, gradualmente llegaron a ver que todos los dioses eran de la misma esencia, eran el mismo en esencia.<\/span><\/p>\n Tiempo m\u00e1s tarde se lleg\u00f3 a pensar que todas las diferentes filosof\u00edas estaban contenidas dentro de un dios y que todos los fen\u00f3menos proven\u00edan de una sola fuente original y hay unas palabras dentro de un veda que dice, Ajita son los cielo, Ajita es la tierra, Ajita es la madre, Ajita es el padre, Ajita son los hijos, Ajita son las personas de piel clara, Ajita son las personas de piel oscura y dem\u00e1s y tenemos palabras as\u00ed en el mantrayana.\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n Debido al pensamiento de que todos los fen\u00f3menos proven\u00edan de una sola fuente original es que la filosof\u00eda india empez\u00f3 a desarrollarse. A partir de este pensamiento es que cada filosof\u00eda llegaba a diferentes conclusiones. Y hay tres ramas o fuentes de filosof\u00eda que se desarrollaron. Esta forma de pensar llega a ser muy importante en la visi\u00f3n india. Y un erudito japon\u00e9s dice que en el Mahayana el punto de vista es igual. Muchos eruditos japoneses plantean la hip\u00f3tesis de que la afirmaci\u00f3n Mahayana de la \u00faltima instancia existe en un solo veh\u00edculo y esto surgi\u00f3 de este pensamiento indio.\u00a0<\/span><\/p>\n El segundo punto de vista filos\u00f3fico cuando se ve que todas las apariencias tienen diferentes formas, cambian, todas tienen la fuente original, la misma naturaleza, as\u00ed que todos los fen\u00f3menos en si no son fen\u00f3menos separados de la fuente original, sino que est\u00e1n incluidos en la fuente original, como el oc\u00e9ano y las olas.<\/span><\/p>\n M\u00e1s tarde algunos eruditos japoneses creen que el Ved\u0101nta que se enfatiza en los Upanishads y la escuela Sankhya y muchos de los principios budistas de la escuela de solo la mente surgieron de este mismo punto de vista.<\/span><\/p>\n La tercera fuente filos\u00f3fica es que todos los fen\u00f3menos surgen de la misma fuente original, pero esa fuente original es inmutable o inm\u00f3vil, no cambia,\u00a0 Los fen\u00f3menos cambian pero no cambia la fuente original.\u00a0 Existe esta forma de pensar y tambi\u00e9n algunos eruditos japoneses explican que dentro del Mahayana hablamos de la talidad, de la naturaleza del Dharma, que no cambia por naturaleza y que es una continuaci\u00f3n de este pensamiento.<\/span><\/p>\n As\u00ed que en esa \u00e9poca hay diferentes tipos de an\u00e1lisis y puntos de vista que se hacen y las filosof\u00edas hind\u00faes y budistas est\u00e1n influenciadas por estos puntos de vista originales.\u00a0 En particular hablamos de los 12 v\u00ednculos de la interdependencia, podemos ver algunas fuentes en el Rig-veda. Es un poco dif\u00edcil determinar a d\u00f3nde se remontan, pero parece que en el Rig-veda si hay palabras similares y que se ense\u00f1a de una manera similar. Hay himnos que contienen estas palabras.\u00a0<\/span><\/p>\n Nuestro gran y benevolente maestro ense\u00f1\u00f3 sus experiencias propias. Como ya se\u00f1alamos, el Buddha ense\u00f1\u00f3 el Dharma de una forma que se acoplaba al pa\u00eds que habitaba y a la tradici\u00f3n, a la cultura de la sociedad y a la \u00e9poca en que se encontraba y adecuada a la forma en que ellos pensaban y con las palabras que entend\u00edan.\u00a0<\/span><\/p>\n El budismo contempor\u00e1neo surgi\u00f3 en la India y por esta raz\u00f3n utiliza muchos de las terminolog\u00edas y formas de explicar las cosas, la filosof\u00edas, que ya estaban antes del budismo.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/elkarmapa.org\/wp-content\/uploads\/Screen-Shot-2021-09-06-at-6.47.21-PM.png\")
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