estas ense\u00f1anza<\/a>, el Karmapa explic\u00f3 la importancia del deseo de obtener el estado de liberaci\u00f3n y alcanzarlo a travez de una mente altruista. Si no poseemos un deseo estable de emancipaci\u00f3n, entonces cu\u00e1nto se hace \u2014tomar votos, practicar la virtud, o escuchar, contemplar y meditar\u2014 no se convierte en un m\u00e9todo para lograr la iluminaci\u00f3n, ni se convierte en el dharma. Por lo contrario a\u00fan si le das un poco de comida a un ser, y esto est\u00e1 imbuido con la bodhichita, ello se convierte en la causa para alcanzar la budeidad.<\/p>\nAunque cada uno de los tres veh\u00edculos contiene una forma de explicar el camino, respecto a la gran iluminaci\u00f3n hay dos aspectos: la forma en que se convierte en el camino provisional, y la forma en que se convierte en el camino definitivo hacia la budeidad. \u00a0<\/span><\/p>\nEl Se\u00f1or Gampopa enfatiza la ense\u00f1anza transmitida en el Sutra del Loto Blanco y los sutras mahayana, que indican que en \u00faltima instancia, solo hay un camino.\u00a0<\/span>Si la bondad amorosa, la compasi\u00f3n y la bodhichita no se arraigan en nuestro ser, incluso si el dharma se convierte en un ant\u00eddoto para las aflicciones mentales y adiestra nuestra mente ordinaria, no se convertir\u00e1 en el camino del mahayana. \u00a0<\/span><\/p>\nDebemos hacer todo lo posible para que la bondad amorosa, la compasi\u00f3n y la bodhichita echen ra\u00edces dentro de nosotros.\u00a0<\/span>Que se convierta en el camino se reduce a si has despertado o no la resoluci\u00f3n mahayana de la bodichita o la mente altruista.\u00a0<\/span>Poseer una gran compasi\u00f3n debe despertarse por medio de la bondad amorosa, entrenando para ello nuestra mente por etapas.\u00a0<\/span><\/p>\nGeneralmente cuando hablamos del amor bondadoso y la compasi\u00f3n, pensamos que esto es\u00a0<\/span>desear el bien a los dem\u00e1s, y que est\u00e9n libres del sufrimiento, pero la visi\u00f3n mahayana va m\u00e1s all\u00e1 de la mera comprensi\u00f3n de las palabras, llega a una comprensi\u00f3n mucho m\u00e1s amplia y profunda de su significado.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n
\u00bfCu\u00e1l\u00a0es nuestro modo de percepci\u00f3n?<\/b><\/p>\n
El amor bondadoso y la compasi\u00f3n est\u00e1n conectados con la manera en la que nos percibimos a nosotros mismos y percibimos a los dem\u00e1s.\u00a0<\/span>De una manera sencilla, sentimos una simpat\u00eda por los dem\u00e1s, esto es a mirar de una manera externa el sufrimiento que enfrentan.\u00a0<\/span>A medida que esto se fortalece, se convierte en la intenci\u00f3n de compartir sus alegr\u00edas y tristezas, de empatizar. Y esto en el anhelo de ponernos en su posici\u00f3n. Pero la bondad amorosa y la compasi\u00f3n van m\u00e1s all\u00e1 de tener empat\u00eda, o de traer el sufrimiento de los dem\u00e1s a nuestra experiencia, existe una comprensi\u00f3n mucho m\u00e1s profunda, no verlos como sentimientos, formas de pensar o actitudes solamente, sino como prajna.\u00a0<\/span>Reconocer los puntos esenciales se convierte entonces en la conducta y la pr\u00e1ctica.<\/p>\nLo que tenemos que entender es que nosotros y los dem\u00e1s somos iguales e inseparables, que hemos proyectado nombres y etiquetas, pero esto no es parte de nuestra naturaleza sino algo aprendido.<\/p>\n
No existe evidencia incontrovertible de que seamos entidades diferentes, no relacionadas o independientes, es solo una proyecci\u00f3n del pensamiento a nivel conceptual.\u00a0<\/span>Pero estamos tan acostumbrados a pensarlo as\u00ed, que ni siquiera lo dudamos. Tenemos huellas dualistas profundamente arraigadas.<\/p>\nPor la manera en que se form\u00f3 nuestro cuerpo f\u00edsico, tenemos una gran capacidad de disfrute sensorial, pero esto tambi\u00e9n impide acceder a la plena capacidad de la conciencia.\u00a0<\/span>Cuando morimos, el soporte es un cuerpo sutil o cuerpo mental, que no obstruye la capacidad de la conciencia, no tenemos ninguna obstrucci\u00f3n corporal, por ello en el bardo, o en el estado intermedio, es m\u00e1s f\u00e1cil reconocer la naturaleza de nuestra mente.<\/p>\nEn la perspectiva mahayana sobre la bondad amorosa y la compasi\u00f3n, no pensamos de los dem\u00e1s como \u2018otros\u2019, sino les vemos como parte nuestra, sin distinci\u00f3n entre nosotros y los dem\u00e1s.\u00a0<\/span>Este es el tipo de comprensi\u00f3n que debemos desarrollar.\u00a0<\/span><\/p>\nLos grandes seres tienen este tipo de comprensi\u00f3n, totalmente libre de inter\u00e9s propio; y libres de apego y fijaci\u00f3n, act\u00faan naturalmente por el bienestar de otros seres. \u00a0<\/span><\/p>\nEs f\u00e1cil tener sentimientos sinceros y afectuosos por uno mismo, y dado que creemos que hay una brecha peque\u00f1a entre nosotros y nuestros amigos cercanos, es sencillo tener sentimientos afectuoso por ellos, pero es bastante dif\u00edcil tenerlos por otros seres.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/p>\n
La manera en que el Dharma se convierte en el camino<\/b><\/p>\n
As\u00ed, cuando entrenamos nuestras mentes, comenzamos con el amor por nosotros mismo con el deseo de emancipaci\u00f3n; luego en el amor por los dem\u00e1s; despu\u00e9s entrenamos por etapas en la igualdad entre nosotros y los dem\u00e1s, intercambi\u00e1ndonos por los dem\u00e1s, pens\u00e1ndonos como inseparables.\u00a0<\/span>Esto suaviza nuestra personalidad y afloja nuestro aferramiento a la singularidad.\u00a0<\/span>Finalmente tenemos la capacidad de ver que nosotros y los dem\u00e1s somos iguales, e iguales a los buddhas y bodhisattvas.<\/p>\nPara los buddhas y bodhisattvas no hay distinci\u00f3n entre nosotros y ellos, nos convertimos en parte de ellos. \u00a0<\/span><\/p>\nLa manera en que se ense\u00f1an la bondad amorosa y la bodhichita desde el mahayana, es de una naturaleza profunda y consumada. Decir que todos los seres sean felices, ya no es simplemente una aspiraci\u00f3n, se convierte en una tarea a realizar. Esta es la manera en que el dharma se convierte en el camino.<\/p>\n
<\/p>\n
C\u00f3mo el camino disipa la confusi\u00f3n<\/b><\/p>\n
De Los cuatro Dharmas de Gampopa en resumen<\/i>:<\/p>\n
<\/p>\n
Meditar sobre la impermanencia disipa la confusi\u00f3n sobre la fijaci\u00f3n a esta vida.<\/em><\/p>\nMeditar sobre las causas y el efecto k\u00e1rmico disipa la confusi\u00f3n de puntos de vista inferiores.<\/em><\/p>\nMeditar sobre los defectos del samsara disipa la confusi\u00f3n sobre del apego al samsara.<\/em><\/p>\nMeditar sobre la bondad amorosa y la compasi\u00f3n, disipa la confusi\u00f3n del veh\u00edculo de la fundaci\u00f3n.<\/em><\/p>\nMeditar sobre los fen\u00f3menos que son como despliegues m\u00e1gicos y sue\u00f1os, disipa la confusi\u00f3n del apego a que las cosas sean reales.\u00a0<\/span><\/em><\/p>\nEn general, lo superior disipa la confusi\u00f3n de lo inferior. \u00a0<\/span><\/em><\/p>\n <\/p>\n
Cuando la confusi\u00f3n surge como sabidur\u00eda<\/strong><\/p>\nPor el poder de la meditaci\u00f3n de ver que todos los fen\u00f3menos a nivel \u00faltimo est\u00e1n libres de la creaci\u00f3n y la cesaci\u00f3n, atraviesas todo.\u00a0 <\/span>Sea como surja o lo reconozcas, en tu propia naturaleza la confusi\u00f3n ha surgido como sabidur\u00eda, dice el texto ra\u00edz, Los cuatro Dharmas de Gampopa en resumen<\/i>. \u00a0\u00a0 \u00a0<\/span><\/p>\nCuando decimos que la confusi\u00f3n ha surgido como sabidur\u00eda, en general se explica en conexi\u00f3n con el camino del mantra, aunque existe tambi\u00e9n manera de explicarlo de acuerdo con los sutras y los trantras.\u00a0<\/span><\/p>\nEn la tradici\u00f3n de las paramitas, surge como sabidur\u00eda gracias a que la cognici\u00f3n que disipa la confusi\u00f3n es como un sue\u00f1o o una ilusi\u00f3n, en esta, todo lo percibido y lo que lo percibe, nunca han estado separados.\u00a0 <\/span>Desde el principio cuando te das cuenta de la naturaleza no dual, que es pura por su esencia, no aparece, no tiene apariencia, que es cuando el que percibe y lo percibido han disminuido y est\u00e1 libre de los extremos conceptuales, es entonces cuando la confusi\u00f3n ha surgido como una sabidur\u00eda.<\/p>\nEn la tradici\u00f3n del mantra secreto, la confusi\u00f3n que surge como sabidur\u00eda significa que tanto la confusi\u00f3n como la no confusi\u00f3n, est\u00e1n en tu mente, son inseparables de tu propia mente; son la esencia de la mente, manifestaciones de ella.<\/p>\n
El confundido es l\u00facido; es libre de pensamientos; es l\u00facido, vac\u00edo e inidentificable; l\u00facido, vac\u00edo y continuo; l\u00facido, vac\u00edo y libre de centro o borde; conciencia desnuda y sin apoyo.\u00a0<\/span>Debes darte cuenta del significado en el suelo.\u00a0<\/span>Es la esencia mental coemergente, la esencia del dharmakaya; y las apariencias coemrergentes son la luz del dharmakaya.\u00a0<\/span>Los objetos externos aprendidos y todo lo que aparece o se convierte, no est\u00e1n separados de la esencia de la mente, deben surgir como una gran dicha no dual, igual y no elaborada.<\/p>\nLa confusi\u00f3n es ignorancia y cuando la conciencia surge como sabidur\u00eda, la confusi\u00f3n surge como sabidur\u00eda.\u00a0<\/span>En el tantra toda confusi\u00f3n surge desde una mente no adulterada y l\u00facida, y las etapas de luz se incrementan y al final se disuelven todas en la mente l\u00facida, iluminada y se manifiestan todas.\u00a0 <\/span>As\u00ed que cuando hablamos de c\u00f3mo la confusi\u00f3n surge como sabidur\u00eda, se ense\u00f1a en conexi\u00f3n con el tantra y con el mahamudra.\u00a0<\/span>Finalmente, al meditar en el camino mahayana, todas las manchas y confusiones no se ven como algo a descartar, pueden surgir como sabidur\u00eda.<\/p>\nEn los tres caminos existentes se toma la inferencia como el camino, las bendiciones como el camino y la percepci\u00f3n como el camino.\u00a0<\/span><\/p>\nEn el contexto de los sutras, el significado de las cosas se reconoce gradualmente a trav\u00e9s de la inferencia.\u00a0<\/span>En el tantra, se identifican de otra forma, con los canales y dem\u00e1s. Y en la tradici\u00f3n del mahamudra, se desarrolla a trav\u00e9s de las instrucciones del guru.\u00a0<\/span>Estos son los m\u00e9todos de c\u00f3mo se nos apunta o se\u00f1ala la naturaleza de nuestra mente.<\/p>\nEn cuanto a los individuos de los tres caminos est\u00e1n los que son instant\u00e1neos y los graduales.\u00a0<\/span>Los instant\u00e1neos son quienes se han entrenado y tienen huellas superficiales de los impedimentos, como las aflicciones, y huellas profundas del Dharma. Es alguien que no tiene que adiestrarse o entrenarse en esta misma vida, lo ha hecho en vidas previas, tiene unas huellas bastante fuertes y tiene una pr\u00e1ctica muy estable.<\/p>\nHay tantas cosas m\u00e1s relacionas a estos temas que pudiera expresar,\u00a0Su Santidad dijo al finalizar este ciclo de ense\u00f1anzas de la asamblea invernal de los monjes. Pero nos dejo con muy buenas noticias para el comienzo de este a\u00f1o. Del 20 al 27 de enero y hasta, Su Santidad nos guiar\u00e1 en la recitaci\u00f3n en linea de plegarias para acabar con la adversidad.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
4 de enero 2021 En estas ense\u00f1anza, el Karmapa explic\u00f3 la importancia del deseo de obtener el estado de liberaci\u00f3n y alcanzarlo a travez de una mente altruista. Si no poseemos un deseo estable de emancipaci\u00f3n, entonces cu\u00e1nto se hace \u2014tomar votos, practicar la virtud, o escuchar, contemplar y meditar\u2014 no se convierte en un […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":4884,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_exactmetrics_skip_tracking":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4883","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-uncategorized"],"yoast_head":"\n
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